Una materia o médium Espiritista Maríaloncero no puede incorporar un espíritu de Santería??

libero90 me imagino que es pregunta me la realizo a mi, de no ser asi igual le voy a contestar:

iku lobi osha, ese termino entre nosotros los santeros es muy conocido no solo aplica en el pataki que ud comenta, hay varios odu de ifa que utilizan esa frase para referirse a alguna circunstancia que pueda suceder dentro de un pataki o un odu, tambien no es menos cierto que tambien ese termino es discutido y conversado entre nosotros los olorishas, si vemos la frase en su contexto Iku no es muerto ese es el error que cometen muchos y mas para aquellos que no estan iniciados dentro de la regla de osha ya que Iku es la representacion de la muerte, para referirse al muerto la palabra seria egun (aproechare de explicarle mas adelante el termino y a que se refiere) y para que la frase expresara lo que ud dice seria eggun lobi osha y no iku, porque iku y eggun no es lo mismo ni es igual, el señor que lo antecedio a ud en su largo y repetitivo escrito ahora hace referencia a egungun o egun que para la desinformacion del señor tampoco es lo mismo ni se escribe igual, el pataki que ud menciona si en efecto aparce en un libro de una iyalorisha publicado en el año 1990 y que su descarga en formato pdf es gratuita y es de facil acceso para iniciados o no.

primero le agrego la parte que ud no incluyo en su escrito: por esa razon se atiende primero al muerto y se mienta primero a egun para darle obi (oraculo del coco) pidiendole de esta manera: embelese olodumare ibae baye tonu iba baba lloni iba apetivi ayafa iba kabachele.

segundo la frase que ud coloca en su escrito esta incompleta, la frase completa es: Iku lobi Osha intori Eggun.

Tercero: en algun momento de este post yo hice un planteamiento que de nuevo vuelvo a traer a colacion, los orishas segun los pataki o historias en su forma antropomorfica tuvieron un paso por la tierra en el inicio de la creacion segun nuestras creencias, por eso es que ud ve a lo largo del corpus de ifa que se menciona shango fue a la casa de oya, elegba fue hermano de tal, obatala hizo esto en fin ese tipo de sucesos en efecto sucedieron en la tierra en su forma humana, de ahi es que dejan su enseñanza recojido dentro del corpus de ifa, por eso que en su momento tome a jesucristo como ejemplo, segun nos cuenta la biblia cristo es la encarnacion en su forma humana del hijo de dios, y por extension la encarnacion de dios mismo, cito mi comentario anterior: Si lo revisamos de forma analógica, Jesucristo hizo exactamente lo mismo. Ahora dígame: Si Cristo vino en condición Humana ¿Cuántos espiritistas pueden encarnar a Jesucristo? ¿Por qué sí pueden encarnar seres elevados (Los Orishas) que TAMBIÉN son HIJOS DE DIOS (Olofin) y no a Jesucristo que supuestamente tiene la misma condición? , porque si los orishas hicieron lo mismo bajaron en forma humana para impartir un conocimiento, una enseñanza y una forma de poder sobreponerse a los obstaculos de la vida si pueden bajar en de manera de libre y jesus icono de los catolicos/critianos y afines que hizo exactamente lo mismo no puede bajar, espero su respuesta.

egungun o eegun: para explicar esto tomare extractos de un libro de 2 estimados awo ni orunmila leonel gamez oshe niwo y aguila de ifa, veamos:

Para hablar sobre Egungún o Eegun primero debemos aclarar muchos conceptos, pues hemos notado que existen grandes dudas con respecto a esta divinidad. Para aclarar estos conceptos lo primero que debemos hacer, es un análisis comparativo de cómo es en sí la deidad de los ancestros en Nigeria y como es en Cuba. Para ello necesitamos explicar que en Nigeria el culto a Eegun tiene sus propios seguidores, personas consagradas en este culto que son quienes le rinden adoración a Egungún de una forma diferente a como se lo rinde cualquier otra persona adoradora de otros Orisha. El sacerdote del culto a Egungún, se llama Olojè. Estos realizan la adoración a los ancestros de forma muy diferente a como lo hacen los sacerdotes de otras divinidades.

Alàgbárà es una forma de llamarle a Egungún, la cual quiere decir jefe de la descendencia, pero literalmente quiere decir la gran zanja por donde corre el agua, lo cual hace referencia a quien encabeza a los ancestros o sea el mayor de todos. Lo que llamaríamos el Jefe de los Eegun. Hay que hacer Ijugba (Moyugba, imploración) a los grandes Oloye (jefes), a los muertos y a los vivos, así los Olojè (adoradores de Egungún) rezan antes de hacerle adoración a Egungún. Después de rezarle mucho a Egungún, ellos explican el motivo de la veneración que se va a hacer. Hay un secreto que se llama Isan Egungún, éste es realmente el secreto principal de Egungún y es al que se le hace la adoración.

Por otro lado, hay un tipo de Egungún que es el que sale a bailar a la calle. Este es el que lleva ropajes con muchos colorines y es montado por un Elegun (el que monta el traje de Egungún) y se le llama “Labala Egún Pakà”. Es necesario saber que no se pueden poner los materiales de veneración directamente en el cuerpo de Labala. No obstante, en el caso de Egún Eleru (el que tiene el fundamento en la parte superior del traje), sí se le puede sacrificar directo, porque tiene el fundamento en la parte superior de su propio traje. Es decir, en el caso de Labala no se sacrifica directo porque éste no tiene fundamento incluido en su traje. Así es que en este caso, el sacrificio se le hace directo a Isan Egungún. A esto se le da Obi y si sale Obi Yan (Eyeife), los seguidores de Egungún van a decir: Wo wo wo woya, la cual es la exclamación de aprobación a lo que se va a hacer en los rituales de Egungún.

En cualquiera de los casos, es entonces cuando se le realizan los sacrificios a Egungún. Ya después que Egungún fue venerado, entonces está listo para que su Elegun use ese traje y salga a festejar y a bailar con la comunidad. Existen muchos tipos de trajes para Egungún, pero en todos los casos, los trajes tienen que tener telas de muchos colores, principalmente rojo. Además, este traje va adornado con muchos caracoles que en muchas ocasiones lo hacen pesar mucho, puede pesar tanto que para moverlo de lugar, a otro lo tienen que cargar varios hombres. Sin embargo, cuando el Elegun lo monta, lo puede cargar con mucha facilidad y bailar con él durante horas sin sentir el peso.

Habría mucho que hablar sobre Egungún, pero realmente queremos comentar las principales dudas que hemos visto en los religiosos. Una de ellas es que, en muchos casos, los que llegan a conocer a Egungún como divinidad (de la forma que se adora en Nigeria), suponen que los que no tienen el traje de Egungún no pueden realizarle veneración a Eegun. Esto está completamente alejado de la verdad, pues aunque Egungún es la divinidad de los ancestros, no se tiene que tener un traje especial cuando se quiere hacer veneración de forma personal a algún ancestro. En Cuba se prefirió mantener la comunicación con los ancestros de forma más personal, por eso, se le sacrifica a Eegun directamente y no por medio de la divinidad de los ancestros. Allá en Nigeria, cuando se quiere venerar a un ancestro de forma personal, también se hace de manera similar a como se hace en Cuba, con la diferencia de que sólo se abre un huequito en la tierra, no tan grande como lo hacemos nosotros. La razón es sencilla, ellos sólo le ofrecen la sangre del animal al ancestro, el cuerpo se destaza y se le sacan los Iyanle (vísceras), se le cocinan y entonces con Olele (tamalito de frijol carita al vapor), con Iyan (puré de ñame) o con lo que Eegun haya pedido, se le van poniendo de esos Iyanle a Eegun, después, todos los presentes lo prueban y finalmente se cierra el hueco. Por otra parte, las carnes del animal se cocinan y los presentes la comen. Ahora bien, tal como ya lo hemos dicho en otros libros, el Culto a Eegun, llegó de forma relativamente tardía a manos de un Babalawo llamado Ño Ernesto Noriega y es a quien se le acredita el restablecimiento del culto en Cuba. Como se dijo antes, en la veneración a Eggun en la isla, el hueco para Eegun es más grande, porque todo lo que se le sacrifique a Eegun se va a depositar dentro del hueco. Ese hueco se prepara con las tres telas que siempre empleamos para la veneración de Eegun y a cada una de ellas se le pintan los signos que se relacionan con Eegun. Después de esto se le ponen algunos de los materiales que se emplean para la veneración, como son costillas de res, pescados, pimientas, etc. También se emplean nueve gajos de Mar Pacífico (Hibiscus rosa sinensis) a la que le llaman en Cuba Atori. Al igual que en Nigeria, se forma un mazo de esta planta y se entiza para sacrificarle Ikono a Eegun (sobre el mazo). En Cuba se procede a poner este Ikono dentro del hueco donde se va a venerar a Eegun. Una vez que se tiene todo listo, el sacerdote oficiante comienza el ritual, dándole conocimiento a Eegun de lo que se va a hacer, después se sacrifican los animales y uno a uno se va tirando al hueco. Para esa veneración, por lo general, se emplean nueve tipos de Adimu (tipos de comidas) diferentes para Eegun. Cabe resaltar que el adimu que más le agrada y que de preferencia no debe faltarle es el Olele, al que también se le llama Ole, tampoco puede faltarle ekofifo, que es lo que se conoce como sarao eko. La diferencia básica entre la veneración al estilo afrocubano y la que se realiza al estilo nigeriano, es que en Cuba todos los animales se le depositan completos a Eegun. En lo demás se procede igual. Después de ofrendarle los animales, se le hace oro (cantos) a Eegun, al final se cierra el hueco y con esto se termina la veneración.

Desde la mira yoruba, la vida no termina con la muerte, la muerte es solo un proceso donde descansamos la materia, pero el espíritu de los difuntos sigue ahí junto a nosotros, por ello existe la necesidad de atenderlos y venerarlos, ofreciéndoles sacrificios y una atención adecuada.

Los ancestros forman una especie de cadena que tiene su origen en la creación de los primeros humanos y continúa hasta nuestros días. Si nosotros estamos bien con nuestros ancestros, ellos siempre abogarán por nosotros en el cielo ante Olódúmáré. Por el contrario, cuando se deja de atender a los ancestros, esa cadena se corta, por lo que es imprescindible mantenerse bien con ellos.

como observa el eegun no pare al orisha, ya que como observamos eegun es la representacion de los ancestros de cada individuo y no es muerto cualquiera del que a mi me de la gana, los olorishas saben que cuando se esta iniciando una ceremonia de envergadura por poner un ejemplo hacerse kari osha, primero se ofrenda a eegun (ancestros de las personas) y luego se procede a la ceremonia de osha, porque al igual que osha tutelar de la persona la ancestralidad tambien juega un papel importante en el iniciado y lo que se busca es el equilibrio de las 2 partes para que no haya perturbacion en el iyawo.

continuara......

seguimos.......

Como pueden ver eegun es la representacion de los ancestros, familiares y amigos de cada individuo que han muerto, cuando se dice los eegun de maria de los palotes se refiere a sus ancestros, mama, papa, tios, primos, hermanos, abuelos, amigos que esten fallecidos y se le hacen honras al igual que se le harian a un orisha, lo que tira por tierra QUE LOS ORISHAS SON EGUN .