Religion: UMBANDA Y KIMBANDA

UMBANDA Y KIMBANDA...
El umbanda es un concepto equivocado. En general, este ritual contiene rasgos de la liturgia católica y otros propios del continente americano, dentro de los cuales es preciso distinguir la umbanda propiamente dicha de la "kimbanda" y del africanismo más puro y del sincretismo de Cabinda, nagó y otras procedencias que reciben hoy día el nombre de nación o batuque.
Umbanda es el culto espiritista rítmico y ritual-espiritista cantado, con fines adivinatorios.
Es un nuevo culto brasileño consolidado a partir de 1907, resultante del sincretismo de creencias africanas y ritos mágicos de origen africano, con los añadidos de la raigambre indigenista; Formas de culto, imágenes y símbolos católicos, ideas espiritistas, donde se afirma la reencarnación y la ley del "karma", producto de la filosofía oriental.
Su característica propia es la adivinación y el ejercicio de la magia blanca, con la finalidad de curar; tanto la parte física como la espiritual. Sus sacerdotes reciben el nombre de "país", pueden bautizar, casar, consagrar, o sea, tienen la facultad de ejercer su liturgia a partir de las bases de su religión, y siempre van vestidos de blanco. El nombre de Umbanda proviene de la lengua
Quimbundo, que es de origen angoleño, el congo que es la actual Kenya y Guinea, dentro del área idiomática Bantú. Umbanda es el arte de orar por medios mágicos, mientras que kimbanda es el curandero y maestro de magia.
El nombre de Kumbanda proviene del verbo curar, prescribir y de el derivan el nombre de quimbanda que es la forma concreta y en su forma abstracta es el Umbanda. En las creencias africanas el espíritu que evoca el curandero sube y evoluciona desde abajo a la cima de su plenitud y fuerza, por el influjo de los ritos de la invocación.
En África es posible seguir la ruta de la penetración y expansión de la lengua y de los ritos bantúes desde el Sudas hasta Angola. El origen de los términos y conceptos de la Umbanda hay que rastrearlos en el antiguo Egipto a partir del libro de los muertos y la idea de una divinidad unitaria y pluralista al mismo tiempo. Es importante señalar la ideal de la inmortalidad del alma como factor de equilibrio universal. Del nombre del Dios Sol- Horus, se llega a Olorum y de Osiris a Oxala.
La religión animista angoleña cree en espíritus que presiden el desenvolvimiento de la vida y de la muerte, así como en otros más generales de un clan o de una familia. Hay tres categorías de almas transmigrantes: el "Muculo", que es el alma de una persona recién fallecida que se inmiscuye en la vida de los demás para revelar secretos, el "Quilulo", es una alma en pena y el "Zumbi" que es el espíritu de alguien muerto hace mucho tiempo.
La Umbanda como actividad religiosa es el puente necesario para la comunicación de los espíritus.
Los Orixás, son espíritus divinos, tienen relación con los santos del catolicismo, pueden ser evocaciones de grandes fuerzas morales y de la naturaleza, ejercen de fuerza equilibradora del universo, encabezan falanges de otros espíritus menos perfectos encargados de comunicarse con los hombres durante las sesiones de culto. En Umbanda los orixás no tienen incorporación mediúmica; orixá quiere decir espíritu jefe o cabeza espiritual.

El panteón de los orixás se integra de las siguientes entidades intermedias entre Dios Olorum y el hombre:
El Umbanda es una religión sin dogmas, no constituye un sistema conceptual cerrado en el que no se admiten dudas o discusión. La guía de un sacerdote no indica su inefabilidad, ya que su carácter humano es indicio de imperfección. El Umbanda es un plano intermedio en la evolución del espíritu.
Cualquier tipo de dogmatismo sería contrario a la esencia doctrinal de su pensamiento. Los conceptos son dinámicos en la evolución y no pueden estancarse con la rigidez propia de un fósil, ya que esta postura invalidaría su desarrollo progresivo hacia la verdad.
El Umbanda es una fe esclarecedora y racional. Fe, vista como fuerza para creer en la verdad y la capacidad mental para la recepción provechosa de las ideas más generales. No tiene misterio, ni tampoco esclaviza la conciencia. Su doctrina es la del libre examen, como religión importa sobre todo la experiencia íntima con Dios llevada al plano vivencial y al mismo tiempo popular por su liturgia y ritual.
En esta época de crisis y de constantes ajustes ideológicos en todos los ámbitos, hay una línea ininterrumpida de convergencia unificadora de todas las creencias hacia una fe globalizadora y total.
Hay principios y preceptos fundamentales de todas las religiones que se ajustan a una nueva concepción de la fe, como expresión universal y unificadora; la Umbanda es una respuesta a este sincretismo secular desde razas y culturas y abre una opción real, de integrar estos sentimientos místicos universales de cara al futuro.
QUIMBANDA
La Quimbanda, por su parte, contiene una marcada tendencia hacia los rituales mágicos que se practican en sesiones reservadas para trabajos que procuran hacer o deshacer el mal. Se caracteriza por el sacrificio de animales, principalmente comestibles como cabritos, gallinas y palomas, estos son las ofrendas que sirven para las invocaciones litúrgicas a través, ellos sirven de emisarios sacramentales.
Para todos los trabajos vinculados al mal se recurre a Exú, el concepto de esta deidad es por sí problemático, es el equivalente al demonio del cristianismo. En los cultos africanos, como el Candomblé, Exú esta considerado como un orixá desobediente, capaz de perturbar las ceremonias, por lo que debe de ser apartado, y no sólo en los trabajos, sino en la localización de los cuartos de santo, o sea fuera del predio ritual.
En estos cultos de origen africano, su presencia resulta indispensable para dar seguridad a los trabajos.
Exú es un enviado de los Orixá, pero sin voluntad propia, es una fuerza que debe ser movilizada, ya que sin ella no se podrían iniciar los trabajos, es a ella a quien corresponde abrir los caminos, limpiar el ambiente y dar seguridad en las tareas. Es el centinela a quien uno debe de complacer y agradecer. En la Umbanda, existen ciertas estructuras que nos remiten a los reinos de Exú, y a ciertas líneas de Quimbanda. En función de su pasado en otras vidas, la evolución del alma delinea las actitudes del presente, en los trabajos la intención del agente se combina con ello, a escalas que van desde la magia negra hasta las orientadas al bien.
Todo esto significa y nos remite a campos vibratorios más o menos densos, por lo que se requiere una fuerza casi material para trabajos es las áreas poderosas donde se ubican las potencias maléficas, lo cual exige guardianes que por su vibración tengan afinidad con esos medios.
Bajo la denominación de Exú actúan varias entidades; cada hombre y cada lugar tiene su Exú, que debe ser convocado para actuar en aquel campo de densas vibraciones, pues todo existe y actúa conforme a las afinidades de cada medio y de acuerdo con la mente de los participantes, sea para bien o sea para el mal. Esto es la representación de complejos peldaños o de grados de evolución o pruebas con una intención determinada que va mostrándonos una serie de secuencias de comportamientos.
Exú en lengua nigeriana, significa divinidad del mal, es traviesa y ruidosa. El Exú es distinto a los quiúmbas, gombeteiros y otros espíritus perturbadores y obsesos que pueden mistificar en los trabajos. Exú pagao es marginal a la espiritualidad, y en Quimbanda trabaja en la magia del mal y para el mal. Exú Batizado o Já, es el alma humana sensibilizada para el bien en su camino de evolución. Existen cuatro sentidos generales distintos de para considerar a Exú: como Orixá, desobediente o ángel caído, como alma ligada a la naturaleza material, como espíritu maléfico estacionario de la evolución, o como espíritu en una etapa muy elemental de esa misma evolución.
Exú como personificación voluntarista del mal, depende en su figura espiritual del concepto que se tenga del mal, como fuerza activa en la realidad o como mera ausencia de bien, carencia o pecado en el sentido de falta. El pecado es una falla en la voluntad, movida por ideales orales hacia el bien y retenida en la materia y sus leyes por la propia naturaleza; si esto fuera así, Exú podría ser considerado como la fuerza de la naturaleza que ata al hombre a lo terrenal, impidiéndole y dificultándole los movimientos, sino del mal, al menos de la némesis del hombre en su prueba terrenal.
DESDE ÁFRICA
Las principales líneas africanistas, en sincretismo recíproco bajo el nombre común de nación son Cabinda, Nacó, Tambór, Yeye y Yeya entre otras. Estas líneas, como lo revela nuestro folclore, existieron en el Buenos Aires antiguo como generaciones adjuntas a varias iglesias centrales de la ciudad. Envueltas por el culto católico y su imaginería plateresca de la época, encubrían una reminiscencia oculta de los rituales africanos en el mayor de los secretos, ejercían magia negra para trabajos de protección frente a los abusos de sus amos y de la prepotencia de la iglesia colonial. Aún quedan reminiscencias en el barrio del Tambor, enclave de los negros lobres, y el mandinga gauchesco como personificación del demonio. También en Brasil los africanos que llegaron como esclavos fueron presionados para que aceptaran la religión católica, con severos tratos para aquellos que osaron enfrentarse al poder de la iglesia.

Así, las esencias religiosas de aquellos negros herederos de viejas tradiciones se vieron sometidas por el catolicismo, que ponía especial hincapié en su interés al culto externo de las imágenes. Los esclavos negros y los indios veneraban en aquellas imágenes blancas a sus antiguos dioses transfigurados. Los esclavos fugitivos se refugiaban en la selva junto a tribus indígenas y aventureros blancos descastados, en esos reductos o quilombos se fue apareando el conjunto de todas las creencias de todos esos pueblos oprimidos, derivando en formas cada vez más depuradas y que hoy conocemos por el hombre de Umbanda.
Por otra parte los negros se defendían de los blancos y de su poder buscando fuerzas en su propia religión y persiguiendo a sus enemigos con trabajos de Bará. Los Egum - espíritus de los muertos - ayudaban a sus descendientes que veían en las imágenes católicas figuras representativas de las grandes fuerzas naturales.
El culto Nación es universal y naturalista. La tradición antigua se mantiene con vigor y pureza en los pueblos primitivos, que han seguido fieles a las prácticas más universales más antiguas estas tradiciones veneran determinados elementos simbólicos y a las fuerzas de la naturaleza, este conocimiento permite al hombre un uso útil, a condición de no comprometer el equilibrio cósmico.
Se puede decir que las tradiciones de los pueblos negros de África esta viva en la sabiduría que contuviera la célebre biblioteca de Alejandría, también se puede afirmar que la actual crisis; Tanto de la cultura como de la civilización, esta sirviendo para volver a los principios y rescatar desde los orígenes las antiguas tradiciones.
Para la Quimbanda, los Exú son apenas hombres que murieron en la impureza, son espíritus de muertos encadenados al mal, por haber sido humanos tienen mejor penetración para comprender los deseos humanos. Ni los Exú ni las Pomga-giras son demonios. Son entidades que trabajan desde la muerte a favor de las cosas terrenales de los vivos, hacen o ayudan a que resulte lo que la gente pide o invoca, es abrir caminos, puertas, desbrozar malezas, con el fin de ayudar a los hombres en sus propósitos e intereses.
El ritual de la Quimbanda toca tambores y maracas, invoca a Exú preparando la mesa que los trae. La invocación se hace mediante el simbolismo de puntos cantados y otros escritos, cuando van llegando los espíritus al cuerpo de los asistentes a la sección, que lucen sus vestimentas rojas y negras con el fin de propiciar la vibración necesaria para hacer el ritual. El jefe de la seción puede no ser un babalorixa, o sea un pái de santo que tiene asentados a sus orixás en su casa de religión.
Los orixá o santos africanos se asientan sobre piedras, el Exú en un plato de barro con algunos elementos que le corresponden sé potencializan por medio de los sacrificios, el jefe del ritual de Exú puede ser cacique de Umbanda, y a la vez Babalaorixa.
La fuerza del Exú esta contenida en su asentamiento potenciado por el ritual de los sacrificios. Los Orixás se asientan igual pero llevan unos acentos particulares que sirven para que el sacerdote ayude a través suyo a los demás. Cada ser humano tiene vinculación con un orixá propio, que influye permanentemente en su vida. El sentido de la vida terrenal es la superación de las deficiencias espirituales del hombre. Los Orixás son vocaciones del espíritu universal, leídas en la naturaleza por el hombre como particulares y veneradas como figuras de santos que se incorporan al individuo y condicionan su vida. Los Orixás también están en evolución y necesitan de la materia para su propia perfección. La naturaleza espiritual del hombre importa la presencia en él de un atavismo de santidad, que debe primero limpiarse y luego engrandecerse para cumplir el destino superior de la evolución espiritual humana.

Las claves morales de ese perfeccionamiento son la caridad, el amor y la integración con la naturaleza. El fin de Dios es que se vuelvan a jerarquizar las fuerzas de la naturaleza presentes en el hombre y que lo transitan. Cada individuo tiene vinculación con un Orixá que influye en su vida, cada entidad maneja algo de la naturaleza como fuerza independiente en equilibrio con las demás fuerzas naturales.
con esos entes espirituales que informan de sus actos. Todos tenemos un santo de cabeza y una madre de cuerpo, también la madre puede ser de cabeza y el padre de cuerpo. El Karma de una persona puede tener espíritu de hombre o de mujer y la materia actúa dentro de ese espíritu por su influjo. El Orixá de cada cual marca su vida en una tendencia general y constante. La identidad de los espíritus de cada individuo se averigua mediante el juego de buzios, de esta manera es posible hacer una tabla caracterológica, que según los orixá integran la personalidad de cada caso.

Umbanda es considerada la "Palabra Perdida" fue revelada por Espíritus de la Cofradía de los Espíritus Ancestrales. Ellos son Seres que hace mucho tiempo no encarnan por qué han atingido ya un alto grado de evolución, pero bajan en los Templos de Umbanda para traer la Luz del Conocimiento, en nombre de Oxalá - El Cristo Jesús. Utilizan la mediumnidad de los encarnados comprometidos con la misión de servirles de vehículos.
Los componen la palabra UMBANDA son: AUM - BAN - DAN, cuya traducción puede ser comprobada por el alfabeto Adámico o Vatlánico revelado en el Occidente por el Marqués Alexander Saint-Yves d’Alveydre en su obra "El Arqueómetro".

AUM significa "LA DIVINIDAD SUPREMA"

BAN significa "CONJUNTO O SISTEMA"

DAN significa "REGLA O LEY"

La union de estos radicales, o aumbandan, significa "el conjunto de las leyes divinas"

Así aumbandan, o conjunto de leyes divinas, es la proto-sintecis cosmica, contiene los principios generadores del Universo: sabiduria divina y amor divino. Ella da al ser humano esa Proto-Síntesis Religiosa y Científica, que asienta sobre cuatro pilares: filosofia, ciencia, arte y religion.

Su historia

La historia de la religión umbanda data del año 1908, en realidad en esa época fue fundada por zelio de moraes de tan sólo 18 años de edad.

En la ciudad del Brasil, precisamente en Niteroi. existían distintos tipos de sectas, rituales y todo tipo de hechicerías, el pueblo estaba bajo una sugestión por parte de los practicantes de los mencionados ritos, los cuales estafaban sin ningún tipo de miras ni compasión .entonces comienza una gran movilización astral por parte de las entidades de mayor jerarquías las cuales deciden poner limite a esas situaciones ¿de que manera: de la siguiente forma reclutando a las entidades mejor jerarquizadas del plano astral.

Comienzos

Zelio de moraes, padecía una grabe enfermedad la cual no tenia cura alguna.

Una mañana despierta de forma repentina y dice : "mañana estaré curado".su familia queda sorprendida por tal afirmación de su hijo, sabiendo la enfermedad que el padecía. al día siguiente:
mas aun fue el asombro al ver a zelio totalmente curado "se había cumplido su afirmación": su familia totalmente sorprendida decide llevarlo a una entrevista con un famoso espiritista del lugar. zelio aprueba la idea de ir a visitarlo. esa misma noche zelio parte para la sesión en la cual el estaba invitado. dadas las hs 22 de la noche se da comienzo a la sesión. acompañadas por toque de tambores (atabaques) giras etc, algo totalmente desconocido para el. apenas comienzan allegar entidades, zelio responde con un grito el cuál no esta permitido expresar... inmediatamente una fuerza totalmente desconocida para zelio. toma control de el y se dirige hacia el jardín, recoge una flor y la deja sobre la mesa y dice: "HACE FALTA UNA FLOR EN ESTA CASA":todos los del lugar quedan en silencio, al ver que alguna entidad, había tomado por completo el cuerpo de zelio. además los mas videntes del lugar ven en zelio un aura de luz ( manifestación a la cual no estaban acostumbrados). entonces el jefe del terreiro le responde a (zelio) quien era el; para venir a interrumpir esa sesión: " responde zelio con voz grabe " quieren un nombre: que sea esté CABOCLO DAS SETE ENCRUCIJADAS pues para mí no habrá caminos cerrados, además esto que ocurre está noche, dijo el caboclo. deberá llamarse UMBANDA . quiero aclarar que hasta ese momento no conocían estas entidades como ser los caboclos, los pretos velhos, y orixás. así que imaginen lo que sería sin el apoyo y el aval de esa entidades. esa misma noche el caboclo das sete encrucijadas llamó a un preto velho, el cuál realizo algunas curas con total éxito, a las personas que estaban en el lugar.(ese preto tiró un ponto para el caboclo) " llegó con dios en su llegada. llegó el caboclo das sete encruzilladas". esa noche el caboclo marcó los fundamentos de la religión y además recalcó que deberían dejarles pasajes a las entidades ya mencionadas. todo lo dicho fue aceptado con éxito, por los integrantes del lugar, además lo que decía el caboclo tenia fundamento. cinco años después el caboclo sete encrucijadas llamó al orixá ogúm malé. el cuál se dedicó a los cortes de magia negra, y a las personas mas obsedidas.

Los Caboclos

Los caboclos en la Umbanda son indios, y sus descendientes mestizos (hijos de indios con blancos), que optaron en el plano astral, no sólo por un nuevo sistema religioso, sino también por los arriesgados servicios asistenciales ejercidos en la faz terrestre por un determinado tiempo a fin de convivir con los seres humanos y aprender cosas que a muchos los intrigaron cuando estuvieron encarnados aquí.


Caboclo

Repentinamente los médium (caballos), son montados por decenas de caboclos y guías que gritan y se golpean el pecho en señal de reconocimiento de la aldea física en la que están asentados para trabajar, saludan al Congá en primer lugar, luego al guía jefe y por último a los Ogans, van de acá para allá con paso firme, danzan el tiempo que desean y después procuran su habitual lugar en el "Terreiro"

El "Cambon", los atenderá con "Toscanos" y "bebidas" o simplemente abrazos, seguro de ya conocerlos por los gestos peculiares de cada espíritu de caboclo incorporado, el saludo de los caboclos recuerda a un abrazo, golpean con firmeza su hombro con el hombro de su visitante, el derecho con el izquierdo, y el izquierdo con el derecho, los médium cuando están en trance, al personificar caboclos y caboclas, se tornan aparentemente viriles seguros de si, arrogantes, pero no relegan por ello su disponibilidad, inicialmente se manifiestan desconfiados, después de un tiempo de charla dan apoyo y protección al consultante en aquello que hayan correcto, justo y de posible de atención.

Su honestidad, con la relación a los compromisos asumidos ante los encarnados y descarnados, ejemplifica en la práctica su propia manera de ver y vivir con lealtad y sinceridad innegable, valentía ante las desdicha de los dos mundos, con el transcurso del tiempo concuerdan y se complacen ante la decisión de los habituales consultantes de renovarse moralmente, para ellos es una victoria la vida natural sobre el hombre blanco de la sociedad de consumo, sus "Pontos Cantados" aluden a la vida de los ríos, animales, estrellas de las cascadas y de las florestas con sus hierbas milagrosas.

También hablan de su valentía ante sus enemigos y de su protección y amistad a los encarnados y desencarnados, existen más de 300 cánticos, algunos de ellos denominados "Pontos de Raíz", son debidos a la propia actividad de los caboclos, respecto de los pontos riscados de caboclos y caboclas, mantenemos cierta reserva ante los que son presentados en algunos libros con un número superior a 500, puesto que consideramos que estos no pasan de la decena y son relativos al grupo tribal al que pertenecen o a la falange astral del trabajo, nos impresiona la cantidad de Pontos riscados que se relacionan con ellos, los libros acostumbran presentarnos más de 400, cuando en realidad son apenas 7.

Ogum

Ogum en Umbanda es San Jorge, o como los umbandistas lo llamamos San Jorge Guerrero.
Por su personalidad fuerte de guerrero, es conocido por sus fieles como "santo fuerte", "vencedor de demandas", "general de Umbanda", etc.
San Jorge es extremadamente popular y a través de su sincretización con Ogum, que es el patrono de la guerra y de la tecnología, simbolizando todo aquello que trabaja en las líneas de frente, abriendo nuevos caminos y alargando fronteras.
Es fácil entender el porque de la grandeza de Ogum, el fue el escogido, por el Creador, para ser el comandante de todos los Imalés.
Ogum es el rey del hierro es protector de todos los que trabajan con instrumentos metálicos. Conocido y festejado en África como patrono de la Agricultura.
En Umbanda, Ogum es también comandante, (Tata) es guerrero invencible. Si en África sus siete nombres coinciden con los de las siete ciudades que formaran el reino de Irê, en Umbanda ellos se transformaron en las estas falanges:

a) Ogum Beira-Mar - combate en las olas del mar.
b) Ogum Yara - combate en los ríos.
c) Ogum Rompe-Mato - combate en la selva.
d) Ogum Malê - combate contra todo el mal;
e) Ogum Megê - combate sobre las almas;
f) Ogum De Lei - combate junto con la justicia;
g) Ogum de Ronda - combate en las calles, de el lado de afuera de las puertas;

y para cada falange, actuando en una región o en conjunto con alguna fuerza.
La incorporación de Ogum es fácil de ver: Sus hijos toman una forma militar con los hombros rectos, pecho hinchado, andar derecho y con la mano o un dedo puesto encima de la cabeza, recordando el saludo militar.

Color: Rojo, blanco y verde
Planta: Espada de San Jorge y palmas
Guía: Cuentas rojas, verdes y blancas, dependiendo de la falange pueden tener mayor predominancia de un color que de otro.
Local: Veredas, limites, costados de la vía del tren.
Saludo: Ogum Inhê! Patacori Ogum!

Bahianos y Africanos

Es un pueblo muy alegre , siempre dispuesto para la alegría , las fiestas y todo lo que sea pasar un buen momento, gusta de hablar con los fieles y con las crianzas allegadas al terreiro. Generalmente se dividen en dos tipos : los bahianos/as y los africanos/as.
La diferencia radica en que algunos son los esclavos nacidos en áfrica, y los otros son los hijos de estos pero ya nacidos en bahia ( brasil ).
También los nombres que llevan tienen mucho que ver algunos son como maria da bahia y otros como arranca lua, a no equivocarse, porque aunque se llame maria da bahia puede ser una africana que usa el nombre de su bautismo católico, allí es donde radica la sabiduría del jefe del terreiro que tiene que ubicar a esa entidad de que rama proviene, todo esto es muy importante ya que el medium que lleva esa entidad tiene que estar al tanto de quien es, que come, donde mora, su nombre, etc. Para que cada vez que necesite de su ayuda lo haga con certeza. Sabemos que casi toda esa información radica en el punto riscado que realiza la entidad con una pemba ( tiza sagrada ) al jefe del terreiro, siempre es aconsejable que la primera vez que la entidad risca punto, lo haga al jefe en si y no a las entidades de este, ya que de esa manera luego el jefe le relatara los pormenores del asunto con mas clareza, ya que la primera vez que se risca punto es muy difícil que este completo y generalmente riscan solo la mantra. Para que llegue el momento de que una entidad risque punto tiene que pasar un tiempo considerable hasta que el jefe vea que esa entidad esta lista para realizarlo, para llegar a esto hay que adoctrinar a esa entidad y cultivarla, en mi terreiro por ej. No se acostumbra a pasarles pruebas a las entidades, ya que yo como mae de santo considero que la mejor prueba es las curaciones y armonizaciones que se realizan por medio de las entidades, que las personas queden conformes, comunicando al cabo de un tiempo la buena realización de los trabajos. Este es un punto de vista personal cada jefe maneja su terreiro a su criterio.
Los africanos y bahianos son entidades desencarnadas y encarnadas varias veces, en su origen como ya sabemos ambos fueron esclavos y generalmente murieron jóvenes siempre a causa y por causa del flagelo del esclavismo, ya sea tratando de escapar, luchando por su libertad, a latigazos, etc; su misión empezó con su muerte ya habiendo sufrito tanto hoy llegan a la tierra para solucionar problemas y también para disfrutar un poco de esa alegría que cuando vivos no la tuvieron. Son muy buenos desmanchando trabajos de todo tipo ya que trabajan para cualquier asunto.
Data: 24 de junio
Saludo: cadea
Color: rojo, blanco y negro.
Cuenta: 7
Dia de la semana: yo los cultuo todos y cualquier dia menos el domingo que es dia de elevación y descanso.
Ofrenda: gustan de salames, longaniza, lengua a la vinagreta, escabeches diversos, pescados, huevo duro, frutas de todo tipo. Y todo picante. Toman vino tinto y blanco. Algunos bahianos toman cerveza
Generalmente es el marinero que llega dentro de esta linea pero es directo de yemanya. Son aquellos hombres de mar que vuelven a encarnar para ayudar. Ellos pueden tomar tambien cashasha o otras bebidas blancas.
Lugar de despacho: en donde hay mucha vegetación, puede ser debajo de un árbol.

Pretos Velhos.

El mes de mayo está dedicado en la Umbanda a los Pretos Velhos. ¿Pero quienes son estas entidades, que se manifiestan en nosotros y nos dan tanta paz y enseñanzas y que alivian nuestros sufrimientos? Tradicionales en la Umbanda, hay también innumerables miembros del Candomblé que manifiestan estas entidades. Tal vez por que ellos han pasado por las aguas de la Umbanda, se sabe que no son pocos los sacerdotes y sacerdotisas que manifiestan estas entidades con frecuencia para atender a los que necesitan de sus palabras confortantes y de sus pases fluídicos, que a través de gozosas vaporadas de cachimbos (pipas) o con vencimientos con hiervas como ruda, romero y guiné, curan dolores del cuerpo y del alma.
Milagro? no! Mucha energía positiva de antepasados que vivieran en esta tierra y vuelven para traernos mas enseñamientos. Dentro de la visión africanista yorubana, Son eguns, así como los orixás que ellos adoran, estos también son divinizados, lo que nos justifica el llamarlos orixás brasileros, como tales son divinizados y adorados. Pai José de Aruanda, Pai Benedito, Mãe Maria Conga, Pai Jacob, Vovó Rita, Vovó Serafina, Vovó Sebastiana, Vovô Serafim, Pai Mante, Pai Zé do Congo, en fin son innumerables falanges que se nos acercan y tanto reconfortan a nuestras familias.
Muchas veces, personas que no pertenecen a religiosidad afro-brasilera buscan el alivio espiritual y también la cura para diversos males con estas entidades que no solo se manifiestan en terreros o templos, muchas veces en el hogar del médium. Siempre habrá un médium en algún lugar del planeta para dar pasaje a estas fuerzas tan nobles de estos espíritus de luz, para alentarnos y ayudarnos a solucionar nuestros problemas. Estas entidades no cobran por los "servicios" son cristianos y propagan la caridad por encima de todo, tal vez por esto algunos ambiciosos no los acepten, pero es muy pequeño el número de estos malos religiosos, la gran mayoría, aunque no se manifiesten en estos médiums, los respetan.
No solamente en la Umbanda se da culto a los Pretos Velhos, también en Omoloko, Batuque y otros cultos desparramados por el Brasil, Argentina y el Uruguay se reverencian a estas queridas entidades.
La imagen del Preto Velho nos sirve para recordarnos de que mismo habiendo sido mal tratados por la sociedad ellos igualmente los silvícolas, retornan a la vida terrena no para venganza, si no para nos traernos amor y compasión, aquella que no les dieran cuando vivían en este plano astral, mostrando de que nada justifica el mal, pues la ley del retorno es cierta, y solamente practicando la caridad es que el ser humano entenderá de plano la compasión, no como un acto de misericordia, mas si un gesto de humanismo y de evolución.

Un poco de historia

Hasta el año 1900, conformaban el plano astral cerca de 8 millones de almas africanas y sus descendientes. fue por entonces que, surgió una pléyade de negros ancianos, en su mayoría, que idearon y comandaron un movimiento de regreso al plano material, a través de la mediumnidad. pretendían demostrar, practica y lucidamente, dos cosas: a las autoridades de la religión dominante que carecían de un elemento primordial: " la religiosidad"; y a la sociedad brasileña,"que era posible responder a las atrocidades sufridas en vida, sin revancha ni venganza".Desde ese momento fueron aceptados los ancianos negros "esclavos".

Son innatas de la raza africana, entre otras virtudes, tolerancia alegría, musicalidad, deseos de vivir, aparte de la sabiduría de las edades absorbidas biológicamente por la religión africanista. El segundo paso fue el envío de una decena de entidades, lideradas por un caboclo que se dio así mismo el nombre de Caboclo de las Siete Encrucijadas", para anunciar la fundación de una nueva religión "la Umbanda". Esto aconteció en noviembre de 1908.
Su forma de representarse en los mediumns es de forma de personas viejas, encorvadas por la edad, tienen una suave voz, y un cariño hacia el prójimo especial, se sientan en troncos, fumando de su "cachimbo" (pipa) y con su puñado de ruda, el cual pasan por el cuerpo del paciente para curarles todo mal, que pueda estar atormentando a esa persona.

Sus bebidas pueden diferir entre: agua, miel y ruda, caña, bebidas blancas, hasta incluso vino tinto...



Obviamente como en todas las religiones este respeta a las demas y a las deciciones de los creyentes ; espero que les guste mi post (:

AL CONTRARIO DE LO QUE SE PIENSA, LOS EXU NO SON LOS DIABLOS Y ESPIRITUS MALIGNOS QUE ALGUNOS PIENSAN, Y, OTRAS RELIGIONES PREDICAN, TAMPOCO SON ESPIRITUS ENDURECIDOS U OBSESIONADOS QUE UN GRAN NUMERO DE ESPIRITISTAS CREEN.
KIUMBAS
LOS DIABLOS O DEMONIOS SON SERES MITOLOGICOS YA DESENMASCARADOS POR LA DOCTRINA ESPIRITA, POR LO TANTO NO EXISTEN. LOS ESPIRITUS TENEBROSOS U OBSESORES SON ESPIRITUS QUE SE ENCUENTRAN DESAJUSTADOS ANTE LA LEY, PROVOCAN DISTURBIOS, MORALES Y MENTALES EN LAS PERSONAS, DESDE PEQUEÑAS CONFUSIONES HASTA LAS MAS DURAS Y TRISTES OBSESIONES, SON ESPIRITUS QUE SE COMPLACEN EN LA PRACTICA DEL MAL. AGUARDAN A QUE LA LEY LOS RECUPERE DE LA MEJOR MANERA POSIBLE ( VOLUNTARIA O INVOLUNTARIAMENTE ), SON CONOCIDOS COMO KIUMBAS VIVEN EN EL BAJO ASTRAL ( TREVAS) DONDE LAS VIBRACIONES ENERGETICAS SON DENSAS.
ESTE BAJO ASTRAL ES UNA ENORME COFRADIA FORMADA POR MALOS PENSAMIENTOS Y ACTITUDES DE ESPIRITUS ENCARNADOS Y DESENCARNADOS, SENTIMIENTOS BAJOS, PASIONES DESENFRENADAS, ODIOS, RENCORES, RABIAS, VENGANZAS, VICIOS DE TODA CLASE, ETC, QUE ALIMENTAN ESTA FAJA VIBRACIONAL, DONDE LOS KIUMBAS SE COMPLACEN DE ESO Y SE SIENTEN MAS FORTALECIDOS. ESTE BAJO ASTRAL TIENE DIVERSAS ORGANIZACIONES, FUERTEMENTE ESQUEMATIZADAS Y JERARQUIZADAS; CADA MAL PRACTICADO POR UNO DE ESTOS ESPIRITUS LO LLEVA CADA VEZ MAS PARA ABAJO EN EL PLANO ASTRAL.

KIMBANDA
ES LA FUERZA PARALELA PASIVA DE LA UMBANDA, FUERZA EQUILIBRADORA DE LA UMBANDA, SON LOS 7 PLANOS OPUESTOS DE LA LEY, MAS NO QUIERE DECIR QUE ESTA EN DESACUERDO SINO QUE ES LA MANERA OPUESTA A COMO ESTA APLICADA AL LEY.
LA KIMBANDA ES EL REINO DE LOS EXUS; ESTOS SON LOS MENSAJEROS DE LOS ORIXAS AQUÍ EN LA TIERRA, A TRAVES DE ELLOS LOS ORIXAS PUEDEN MANIFESTARSE EN LAS TREVAS ( BAJO PLANO ASTRAL), ENTONCES POR CADA JEFE DE FALANGE, SUBJEFE, ETC. EN LA UMBANDA TENEMOS UNA ENTIDAD ( O UN PAR ) CORRESPONDIENTE EN LA KIMBANDA.
LOS EXUS SON CONSIDERADOS COMO POLICIAS QUE HACEN CUMPLIR LA LEY EN ESTOS PLANOS DEL ASTRAL, ELLOS PULULAN EN ESTOS PLANOS INFERNALES MAS NO VIVEN NI PERTENECEN A ELLOS, PERO DEBIDO A ESTA CARACTERISTICA A VECES SON CONFUNDIDOS CON LOS DE ABAJO.
SE DIVIDEN EN TRES PLANOS DE ARRIBA HACIA ABAJO

TERCER CICLO
COMPRENDE 7*, 6*, 5* GRADOS

EN ESTE CICLO ENCONTRAMOS LOS EXU CORONADOS, SON AQUELLOS CON GRAN EVOLUCION CON FUNCIONES DE MANDO, SON JEFES DE FALANGE RECIBEN ORDENES DIRECTAS DE LA FALANGE DE UMBANDA.
7* ESTOS SON EXU JEFES DE LEGIONES Y PARA CADA LINEA DE UMBANDA TENEMOS UN EXU DE 7* GRADO, POR LO TANTO TENEMOS 7 EXUS JEFES DE LEGION.
6* ESTOS SON EXU JEFES DE FALANGE, SON 7 JEFES DE FALANGE, SUBORDINADOS A CADA EXU JEFE DE LEGION , POR LO TANTO TENEMOS 49 EXU JEFES DE FALANGE.
5* ESTOS SON EXU JEFES DE SUBFALANGE SON 7 EXU JEFES DE SUBFALANGE SUBORDINADOS A CADA EXU JEFE DE FALANGE, POR LO TANTO TENEMOS 343 EXUS JEFES DE SUBFALANGE.

2* CICLO
CONTIENE EL 4* GRADO
SON EXU CRUZADOS O BAUTIZADOS SON EXU SUBORDINADOS A EXUS CORONADOS Y TIENEN NOCION DEL BIEN Y DEL MAL SON LOS EXU MAS COMUNES QUE SE MANIFIESTAN EN LOS TERREIROS. EL CAMPO DE ACCION DE ESTOS ES EN LAS SOMBRAS, SON JEFES DE AGRUPAMIENTOS, SON 7 EXUS JEFES Y ESTAN SUBORDINADOS A CADA EXJEFE DE SUBFALANGE, POR LO TANTO SON 2401 EXU DE ESTA LINEA.

PRIMER CICLO
3* Y 1* GRADO
EXUS ESPADADOS SON SUBORDINADOS DE LOS EXU CRUZADOS Y SU CAMPO DE ACTUACION ES EN LAS SOMBRAS DE LAS TREVAS.
EXU PAGANOS SON AQUELLOS QUE NO TIENEN DISTINCION EXACTA ENTRE EL BIEN Y EL MAL SON CONOCIDOS COMO RABOS DE ENCRUZA, ACEPTAN CUALQUIER TIPO DE TRABAJO QUE SE LES PAGUE BIEN. SON EX KIUMBAS CAPTURADOS Y ADAPTADOS A LOS TRABAJOS DE LOS EXU.
3* SON EXU JEFES DE COLUMNA, SON 7 EXU, Y ESTAN SUBORDINADOS A CADA EXU JEFE DE AGRUPACION, POR LO TANTO SON 16807 EXUS JEFES DE COLUMNAS.
2* EXUS JEFES DE SUBCOLUMNAS, SON 7 Y ESTAN SUBORDINADOS A CADA EXU JEFE DE COLUMNA, POR LO TANTO SON 117649 EXUS JEFES DE SUBCOLUMNAS.
1* ESTOS SON EXU INTEGRANTES DE SUBCOLUMNAS Y SON MILLONES DE ESPIRITUS EN ESTA FUNCION. LOS EXU EN GENERAL SON APENAS EJECUTORES DE LA LEY DEL KARMA, OGUN QUE ES RESPOSANSABLE POR LA EJECUCION DE LA LEY DETERMINA LAS EJECUCIONES DE LOS EXU.
DENTRO DE LAS JERARQUIAS TAMBIEN ESTA LA PARTE FEMENINA DE ESTA FALANGE: LA POMBAGIRA ESTA TIENE FALANGES COMO LA DE LOS EXU, SU FUNCION ES LA DE LA SENSUALIDAD, ELLAS FRENAN LOS DESVIOS SEXUALES DE LOS HUMANOS, DIRECCIONAN LAS ENERGIAS SEXUALES HACIA LO POSITIVO, SON GRANDES MAGAS Y MUY ASTUTAS, SON CONOCEDORAS DE LAS FLAQUEZAS HUMANAS Y TAMBIEN EJECUTORAS DE LA LEY DEL KARMA.
GUSTAN DE LAS COSAS FINAS, TOMAN CHAMPAGNE Y FUMAN CIGARRILLOS.

religion umbanda su historia
Umbanda

La Umbanda es una religión brasileña, espiritualista y magista. Se basa en el culto a las divinidades y trabajos espirituales, sin dejar de adorar a Dios que para los Umbandistas es el principio de todas las cosas.
La Umbanda incorporó los nombres Yorubas de las divinidades, su teogonía (conjunto de divinidades de un pueblo), su teofanía (aparición o revelación de una divinidad), su cosmogonía (teoría de la fundación del mundo), y su androgenesía (ciencia que estudia el desenvolvimiento físico y moral de la especie humana), unificando todo el universo religioso umbandista. Pero tenemos en la Umbanda conocimiento heredado de las muchas naciones africanas que podemos hasta verificar en la línea de trabajos de los pretos-velhos: Congo, Angola, Guiné, Keto, Cambinda, Conga, Mina…


Historia

Origen
A fines del siglo pasado existían en Río de Janeiro varias modalidades de culto que denotaban su origen africano, aunque ya suficientemente distanciados de las creencias traídas por los esclavos, la magia de los antepasados africanos transmitida oralmente a través de varias generaciones se había desvirtuado y mezclado con hechicería, provenientes de Portugal donde en palabras de Morales de los Ríos, siempre hicieron hechizos, rezos y supersticiones. La cultura afroblasileña inició un sincretismo, mezcla de catolicismo, religión de eslavos y creencias nativas se multiplicaban, se hizo notable la actividad remunerada del hechicero, el trabajo pasó a estar a la orden del día motivando un trabajo posterior con el fin de destruir los efectos maléficos que generalizaron los despachos, apuntando a obtener favores para unos y perjudicar a terceros, aves y animales eran sacrificados con diversas finalidades, se exigían objetos raros para homenajear entidades o satisfacer elementos del bajo astral, siempre sin embargo obedeciendo a los objetivos primordiales, aumentar la ganancia del hechicero o tumbar, término que estuvo muy en boga a quienes no se inclinaran ante sus poderes y pretendieran hacerle una abierta competencia.
Los mentores del astral superior sin embargo estaban atentos a lo que pasaba, se organizaba un movimiento destinado a combatir la magia negativa que se propagaba de manera alarmante, cabía alcanzar en los comienzos a las clases humildes, que eran las más expuestas al clima de supersticiones que imperaba en la época, se formaron entonces "las falanges de trabajadores espirituales", que se presentaron en forma de Caboclos y Pretos Velhos para ser más fácilmente comprendidos por el pueblo, en las sesiones espiritas sin embargo no fueron aceptados, identificados bajo esas formas, eran considerados espíritus atrasados y sus mensajes, ni merecían ser analizados.
También se acercaron a los Candomblés y a los cultos, entonces considerados como bajo espiritismo y supersticiones, es probable que en estos y en las batuques de Río Grande del Sur hayan encontrado acogida con la finalidad de ser aprovechado en los trabajos de magia como elementos nuevos que renovasen el viejo sistema de hechicería. La situación permanecía inalterada al iniciarse el año 1900, las determinaciones del alto astral sin embargo deberían cumplirse.

Zelio


En 1908, comenzaron a sucederle cosas extrañas a un joven de 17 años perteneciente a una tradicional familia fluminense, de nombre Zelio Fernandino de Moraes. En algunos momentos Zélio era visto hablando manso, con la postura de un viejo en acento diferente de su región, diciendo cosas aparentemente desconectadas, en otros momentos parecía un felino y desembarazado, mostrando conocer todos los misterios de la naturaleza. Eso luego llamo la atención de la familia, preocupada con la situación mental del pequeño que se preparaba para seguir carrera militar, los "ataques" se tornaron cada vez más frecuentes.
Así Zélio fue encaminado a su Tío, Dr. Epaminondas de Moraes, médico psiquiatra y director del Hospital de la Virgen Grande. Después de varios días de observación, no encontrando sus síntomas en ninguna literatura médica, sugirió a la familia que lo encaminase a un padre, para que fuese hecho un ritual de exorcismo, pues desconfiaba que su sobrinito estuviera endemoniado. Fue llamado otro pariente, tío de Zélio, padre católico que realizé el dicho exorcismo para librarlo de la posible presencia del demonio y sanarlo de los ataques. No en tanto este y otros dos exorcismos, acompañados de otros sacerdotes católicos, no resolvieron la situación y las manifestaciones prosiguieron.
Algún tiempo después Zélio fue tomado por una parálisis parcial, la cual los médicos no conseguían entender. Un día Zélio se levanta de su lecho y dice: "mañana estaré curado" y en el día siguiente comenzó a andar como si nada hubiese pasado.
Un amigo sugirió encaminarlo a la recién fundada Federación Kardecista de Niteroi, municipio vecino a San Gonzalo de las Nieves donde residía la Familia Moraes. La Federación era entonces presidida por el Sr. José de Souza, jefe de un departamento de la marina llamado Toque Toque.
Zélio Fernandino de Moraes entonces fue conducido a esta Federación en el día 15 de noviembre de 1908, en la presencia del Sr. José de Souza, estaba él en medio de los ataques reconocidos como manifestaciones mediúmnicas. Invitado a sentarse a la mesa luego en seguida se levantó, contrariando las normas del culto establecido por la institución, afirmo que allí faltaba una flor. Fue hasta el jardín pegó una rosa blanca y la colocó en el centro de la mesa donde se realizaba el trabajo.
Zelio fue invitado a participar de la mesa, iniciados los trabajos se manifestaron espíritus que decían pertenecer a indios y esclavos, el dirigente les advirtió que debían retirarse en ese momento, Zelio se sintió dominado por una fuerza extraña y oyó su propia voz indagar, ¿porque no eran aceptados los mensajes de los negros y de los indios?, y ¿si ellos eran considerados atrasados sólo por el color y por la clase social que habían heredado?, esta observación suscitó casi un tumulto, se sucedió un diálogo acalorado, durante el cual los dirigentes del trabajo procuraban adoctrinar al espíritu desconocido que se manifestaba y mantenía una segura argumentación, finalmente, uno de los asistentes pidió a la entidad que se identificase, ya que le aparecía envuelta por un aura de luz.
Si quiere un nombre, respondió Zelio, enteramente mediumnizado, que sea este: "Soy el Caboclo de las 7 encrucijadas", puesto que para mi no habrá caminos cerrados, y posteriormente anunció la misión que traía, y era la de establecer las bases de un culto en el cual los espíritus de indios y esclavos vendrían a cumplir las determinaciones del astral, y al día siguiente declaró que el estaría en la residencia del médium, para fundar un templo que simbolizase la verdadera igualdad que debe existir entre encarnados y desencarnados.Llevare de aquí unas semilla y la plantaré en el barrio de Neves, donde habrá de transformarse en árbol frondoso.
El. Sr. José de Souza, que poseía también la clarividencia, verificó la presencia de un espíritu manifestado a través de Zélio y pasó al diálogo a seguir:
Sr. José: ¿Quien es usted…?
El espíritu: ¿Yo? Yo soy apenas un caboclo brasilero.
Sr. José: Usted se identifica como caboclo, pero veo en usted restos de vestimentas sacerdotales.
El espíritu: Lo que tú ves en mí, son restos de una existencia anterior. Fui padre, mi nombre era Gabriel Malagrida, acusado de brujería fui sacrificado en la hoguera de la inquisición por haber previsto el terremoto que destruyó Lisboa en 1755. Pero en mi última existencia física Dios me concedió el privilegio de nacer como un caboclo brasilero.
Sr. José: ¿Y cual es su nombre?
El espíritu: Si es preciso que yo tenga un nombre, digan que yo soy el Caboclo de las Siete Encricijadas, pues para mi no existirán caminos cerrados. Vengo a traer la Umbanda, una religión que armonizará las familias y que perdurará hasta el final de los siglos. Y en el transcurso de la conversación el Sr. José pregunta si no existen ya suficientes religiones, haciendo inclusive mención al espiritismo.
El espíritu: Dios, en su infinita bondad, estableció en la muerte, el gran nivelador universal, rico o pobre poderoso o humilde, todos se tornan iguales en la muerte, pero ustedes hombres preconceptuosos, no contentos en establecer diferencias entre los vivos, procuran llevar estas mismas diferencias hasta mismo más allá de la barrera de la muerte. Por que no pueden visitarles estos humildes trabajadores del espacio, si a pesar de no hubieren sido personas importantes en la Tierra, también traen importantes mensajes del más allá? Porque el no a los caboclos y pretos-velhos? Acaso no fueron ellos también hijos del mismo Dios?...Mañana, en la casa donde mi aparato vive, habrá una mesa puesta a toda y cualquier entidad que quiera o precisa manifestarse, independiente de aquello que haya sido en vida, todos serán oídos, nosotros aprenderemos con aquellos espíritus que supieren más y enseñaremos con aquellos que supieran menos y a ninguno daremos la espalda, a ninguno diremos no, pues esta es la voluntad del Padre.
Sr. José: ¿Y que nombre darán a esta Iglesia?
El espíritu: Tienda Nuestra Señora de la Piedad, pues de la misma forma que Maria nos ampara en sus brazos el hijo querido, también ampararan a los que socorrieran hacia la Umbanda.
Al día siguiente, 16 de noviembre de 1908, en la residencia de la familia del joven médium, en al calle Floriano Peixoto 30, en Neves, barrio de Niceroi, la entidad se manifestó puntualmente en el horario previsto, las 20 horas, allí se encontraban casi todos los dirigentes de la federación espirita, amigos de la familia (sorprendidos e incrédulos) y gran número de desconocidos que nadie podía decir como habían tomado conocimiento de lo ocurrido, algunos rengos se aproximaron a la entidad, recibieron paces y, finalmente estaban curados, fue esa una de las primeras pruebas de la presencia de un alma superior.
En esa reunión el caboclo de las 7 encrucijadas estableció las normas del culto cuya practica se denominaría, sesión y se desarrollaría de noche entre las 20 y las 22 horas para atención al público totalmente gratuita, pases y recuperación de obsesivos, el uniformo a ser usado por los médium seria todo blanco de tela simple, no se permitiría la retribución financiera por la atención o los trabajos realizados, los cánticos no serían acompañados de ataques ni de palmas ritmadas. A este nuevo culto que se cimentaba en esa noche, la entidad dio el nombre de Umbanda y declaró fundado el primer templo para su práctica con la denominación tienda espirita nuestra señora de la piedad, porque: así como María acoge a sus brazos al hijo, la tienda acogería a quienes recurriesen a ella en las horas de aflicción. A través de Zelio se manifestó esa misma noche un preto velho, pai Antonio, para completar las curas de enfermos iniciadas por el caboclo, fue el quien dicto este ponto hoy cantado en el todo Brasil: "Llego, llego, con Dios en su llegada, llegó el caboclo de las 7 encrucijadas." Puntualmente a las 20:00 horas el Caboclo de las Siete Encrucijadas incorporó y con las palabras inició su culto:
“Vine para fundar la Umbanda en el Brasil, aquí se inicia un nuevo culto en que los espíritus de pretos velhos africanos y los indios nativos de nuestra tierra, ponderan trabajar en beneficios de sus hermanos encarnados, cualquiera sea el color, raza, creencia o posición social. La práctica de la caridad en el sentido del amor fraterno, será la característica principal de este culto”.
Después de trabajar haciendo previsiones, pase y doctrina informó que debía retirarse pues otra entidad precisaba manifestarse. Después de la “subida” del Caboclo incorporó una entidad reconocida como “preto-velho”, saliendo de la mesa se dirigió a un canto de la sala donde permaneció agachado. Siendo cuestionado el porque de no quedarse en la mesa respondió: “_ Nego no sienta no mi seño, nego queda aquí mismo. Eso es cosa de seño blanco y nego debe respetar”, después de la insistencia todavía completó “_ No necesita preocupar no. Nego queda en el cepón que es lugar de negó” y así continuó diciendo otras cosas mostrando la simplicidad, humildad y Mansura de aquel que trayendo el estereotipo del preto-velho se hizo identificar como Pai Antonio. Luego cautivó a todos con su forma de ser, todavía le preguntaron si él no aceptaba ningún agrado, al que respondió: “_ Mi cachimba, nego quere el pito que dejo en el toco. Manda al chiquito busca”. Todos quedaron perplejos, estaban presenciando la solicitación del primer elemento material de trabajo dentro de la Umbanda. En la semana siguiente todos trajeron cachimbos que sobraron delante de la necesidad de apenas uno para Pai Antonio. Así el cachimbo fue instituido en la línea de pretos-velhos, siendo también él la primera entidad a pedir un guía (collar) de trabajo.
A partir de esa fecha la casa de la familia de Zelio se torno meta de enfermos, creyentes, escépticos y curiosos, los enfermos eran curados, los escépticos presenciaban prueba irrefutables, los curiosos constataban la existencia de una fuerza superior y los creyentes aumentaban día a día, 5 años más tarde se manifestó el orixa Ossanha Malé, especialmente para la cura de obsesivos.
El pai de Zélio frecuentemente era abordado por personas que querían saber como él aceptaba todo eso que venia aconteciendo en su residencia, su respuesta era siempre la misma en tono de juego respondía que prefería un hijo médium en lugar de un hijo loco. Fue un trabajo arduo e incesante para la aclaración, difusión y sedimentación de la religión de Umbanda. En cuanto Zélio estuvo encarnado fueron fundadas más de 10.000 tiendas. Después de 55 años de actividad entregó, la dirección de los trabajos de la Tienda Nuestra Señora de la Piedad a sus hijas Celia y Zilméia. Más tarde junto con su esposa Maria Isabel de Moraes, médium activa de la tienda y aparato del Caboclo Roxo fundaron la cabaña de Pai Antonio en el distrito de Boca del Mato, municipio de Cachoeira del Macau – RJ. Zélio Fernandino de Moraes desencarnó en el DIA 3 de octubre de 1975.
Trascurridos 10 años el caboclo de las 7 encrucijadas anunció la 2ª etapa de su misión, la fundación de 7 templos que deberían constituir el núcleo central para la difusión de la religión Umbanda, la tienda de la piedad trabajaba activamente produciendo sanaciones principalmente produciendo la recuperación de los obsesivos (posesos) considerados locos , en esa época ya por entonces se contaban por centenas las curaciones realizadas por la entidad, comentadas por todo el estado y confirmadas por los propios.
En las reuniones de estudios que se realizaban los días jueves, la entidad preparaba los médium que serían indicados posteriormente para dirigir los nuevos templos, se fundaron así las tiendas Nuestra Señora de la Guía, Nuestra Señora de la Concepción, Santa Bárbara, San Pedro, Oxalá, San Jorge y San Jerónimo, sus dirigentes fueron: Durval de Souza, Leal de Souza, Joao Aguiar, José Meirele, Paulo Lavoix, Joao Severino Ramos y José Álvarez Pessoa, respectivamente.
Poco después, la Umbanda comenzó a expandirse por los estados en san pablo, se fundaron en la capital 23 tiendas y 19 en santos, y, enseguida en Minas Gerais, espíritu santo y Río grande do Sul, en Belem, relata Evaldo pina - se fundó la tienda Mirim de Sao, Benedicto, dirigida por Joaquín y consuelo, Veintes, el capitán del ejército que servia en la capital de la republica pidió el traslado a Para con el fin exclusivo de llevar allí el mensaje del caboclo Das 7 encrucijadas, se confirmaba la frase confirmada en la federación espirita, llevare de aquí una semilla y la plantare en el barrio de Nevé donde habrá de trasformarse en árbol frondoso
En 1937, los templos fundados por el caboclo de las 7 encrucijadas se reunieron creando la federación espirita de Umbanda del Brasil, posteriormente denominada unión espiritualista de Umbanda de Brasil, y en 1947 surgió el jornal de Umbanda que durante más de 20 años fue un órgano de información doctrinario de gran valor.
Zelio de Moraes instaló federaciones umbandistas en San Pablo y Minas Gerais. Sus hijas dieron continuidad al trabajo y la “Tienda Nuestra Señora de la Piedad” existe hasta hoy sobre la dirección de Zilméia de Moraes su hija que a los 90 años de edad se muestra todavía muy lúcida y activa en la frente de los trabajos.

Expansión

El culto crecería rápidamente en la segunda mitad del siglo XX, principalmente entre la población negra, siendo que en 1960 en Brasil había 50.000 terreiros y en 1980 ya había 300.000. En esa década en Uruguay habían 300 terreiros (casa de culto) y en Argentina 200. Hasta la segunda mitad del siglo XX todas las religiones afro brasileñas eran consideras delictivas por el gobierno brasileño y eran objeto de represión periódica.
Pero más recientemente se han convertido en parte importante de la cultura popular brasileña sobre todo en el centro de Brasil y en ciudades como Río de Janeiro o Salvador de Bahía y novelistas y músicos han escrito o cantado sobre ellas. Varias de las obras de Jorge Amado, por ejemplo, tratan de la vida de la población negra, afro brasileña. Compositores como Tom Jobim, Raul Seixas, Toquinho, Geraldo Vandré y Clara Nunes le han cantado a Umbanda. En la década de 1970, el poeta Vinícius de Moraes se casó con su última esposa, Gesse, en una ceremonia umbandista presenciada por muchas figuras prominentes de la cultura y la política brasileña. Umbanda tiene muchas cosas en común con Quimbanda (o Kimbanda) la cual clama su identidad por separado, reivindicándose como más africana y apartada del Candomblé y la Macumba. Hoy en día ya hay terreiros, en Venezuela, Colombia, Chile, Estados Unidos (Miami) y España (Tenerife).
El 12 de septiembre de 1971, se crea en la ciudad de Río de Janeiro el primer organismo de carácter nacional, toma el nombre de "Condu", "Consejo Nacional de Liberativo de Umbanda".
En noviembre de 1978, surge el libro "Fundamentos de Umbanda", revelación religiosa, portadora del mensaje del astral, trayendo después de 70 años de existencia de la Umbanda, las bases teóricas que orientan la doctrina umbandista, los fundamentos integrales de la nueva religión y su verdadero origen, el libro expone la escultura del movimiento religioso, con el fin de elevar la religión Umbanda a la justa posición de religión eminentemente brasileña, la etimología de la palabra Umbanda está considerada en los propios diccionarios como: "Arte de curar".
Cabe aclarar, sin embargo, que el vocablo "Umbanda" sufrió alteración semántica, viniendo a significar para el criterio del "Caboclo de las 7 encrucijadas", una manifestación del espíritu para la caridad, expresión que recibió una total aprobación del pueblo.


Fundamentos de la Umbanda

Aceleración de la evolución del ser.
Auxilio religioso y magístico.
Culto a los Sagrados Orixás.
Integración del ser a las jerarquías divinas.
Agotamiento y aceleración cármica del ser.
En cuanto religión, la Umbanda ofrece a sus fieles En cuanto “vía evolutiva”, reconduce para las jerarquías naturales regidas por los Orixás, y sus hijos naturales que fueron alejados de sus dominios, pues fueron conducidos para el eslabón humano de la evolución.

Origen de la Umbanda

Si la Umbanda es una "religión" sus valores religiosos fundamentales son ancestrales y fueron heredados de culturas religiosas anteriores al Cristianismo (aunque no existe documentación de esto). La Umbanda tiene en su base de formación los cultos afros, los cultos nativos, la doctrina espirita kardecista, la religión católica y un poco de la religión oriental (budismo y hinduismo) y también de la magia, pues es una religión magística por excelencia, hecho este que la distingue y la honra, porque dentro de sus templos, la magia negativa es combatida y anulada por las entidades que en ellos se manifiestan incorporando en sus mediúms. De los elementos formadores de las bases de la Umbanda surgieron sus corrientes religiosas las cuales interpretamos así:


Primera corriente

Formada por los espíritus nativos que aquí Vivian antes de la llegada de los extranjeros conquistadores. Esos espíritus ya conocían el fenómeno de la mediumnidad de incorporación, pues ya era practicado por el chamanismo en sus ceremonias. Ellos ya creían en la inmortalidad del espíritu, en la existencia del mundo sobrenatural y en la capacidad de los “muertos” interfirieran en la vida de los encarnados. También acreditaban en la existencia de divinidades asociadas a aspectos de la naturaleza y de la creación divina. Tenían un panteón al cual temían, respetaban y recurrían siempre que se sentían amenazados por la naturaleza, por los enemigos o por el mundo sobrenatural. También creían en la existencia de espíritus malignos y de demonios infernales sin la elaboración de la religión cristiana que aquí se estableciera.

Segunda corriente

Los cultos de nación africanos, sin contacto con los nativos brasileros, tenían estas mismas creencias, solo que más elaboradas y mucho mejor definidas. Sus sacerdotes practicaban rituales y magias para equilibrar las influencias del mundo sobrenatural sobre el mundo terrenal y también para equilibrar las personas. Creían en la inmortalidad de los espíritus y en el poder de ellos sobre los encarnados, llegando mismo a criar un culto para ellos (el culto de egungun de los pueblos nigerianos). También adoraban a los ancestrales a través de ritos elaboradísimos y que perduran hasta hoy, pues son uno de los pilares de sus creencias religiosas. Su cultura era transmitida oralmente de padre para hijo, en la forma de leyendas, preservando conocimientos muy antiguos como a creación del mundo, de los hombres y hasta eventos análogos al diluvio bíblico. La Umbanda heredo de los cultos de nación afro su vasto panteón divino y tienen en el culto las divinidades de Dios, uno de los fundamentos religiosos, teniendo desenvolvió rituales propios de religamiento del encarnado con su divinidad regente. El panteón divino de los cultos afro era pontificado por un Ser Supremo y poblado por divinidades que eran los ejecutores de él junto a los seres humanos, así como eran sus auxiliares divinos que lo ayudaba en la concretización del mundo material, demostrándonos que de forma simples, tenían una noción exacta, todavía que limitada por factores culturales, de como si nos muestra Dios y Su universo divino.

Segunda corriente

Formada por los kardecistas, que incorporaban espíritus de indios, de ex-esclavos negros, de orientales, etc. Criaron la corriente denominada “Umbanda Blanca”, en los moldes espiritas, pero en la cual aceptaban la manifestación de caboclos, pretos-velhos y niños/as. Esta corriente puede ser descripta como un medio-término entre el espiritismo y los cultos nativos y afros, pues se fundamenta en la doctrina cristiana, pero venera valores religiosos heredados de los indios y negros. No abre sus cultos con cantos y tambores, pero si con oraciones a Jesús Cristo. Sus sesiones son más próximas de las kardecistas, que de las Umbandistas genuinas, que usan cantos, palmas y toque de tambor. Sus miembros se identifican como “Espiritas de Umbanda”.

Cuarta corriente

La magia es común a toda la humanidad, y las personas recurren a ella siempre que se sienten amenazadas por factores desconocidos o por el mundo sobrenatural, principalmente por las actuaciones de espíritus malignos y por procesos de magia negra. Dentro de la Umbanda, el uso de la magia blanca o magia positiva se diseminó de forma tan comprensiva que se torno parte de la religión, siendo imposible separar los trabajos religiosos espirituales puros de los trabajos espirituales mágicos. Muchas personas desconocen la magia pura y recurren a la magia clasificada como magia religiosa. Pero esta nada más es que la fusión de la religión con la magia. Estas son las corrientes religiosas y doctrinarias que forman las bases de la Umbanda. Y eso si habláramos del sincretismo religioso, en el cual la religión católica nos abasteció sus imágenes que, colocadas en nuestros altares, facilitaron el proceso de transición de católicos para la Umbanda. La estructura religiosa espiritual de la Umbanda ya está pronta y solo falta ser estructurada aquí, en el plano material, para darle una cara definitiva, cuando sus valores religiosos y sus fundamentos divinos serán definitivos, dejando de mudar al sabor de sus corrientes más expresivas. Los mensajeros espirituales nos alertan que esta estructuración debe ser hecha de forma lenta y muy bien pensada. Nosotros tenemos certeza de que en el futuro la Umbanda tendrá una facción religiosa muy bien definida, pues sus corrientes formadoras se unificaran e se uniformizaran, fortaleciendo la Umbanda como religión.

Siete Líneas de la Umbanda

Según la religión Umbanda, las siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios:
Irradiación de la Fe
Irradiación de Amor
Irradiación del Conocimiento
Irradiación de la Justicia
Irradiación de la Ley
Irradiación de la Evolución
Irradiación de la Creatividad
Muchos autores umbandistas dieran a las siete líneas varias clasificaciones, todas ellas basadas en el conocimiento corriente de entonces, pues el sincretismo con la religión católica mezclaba los Orixás con los santos católicos, ya que solo así conseguían practicar la Umbanda.
La cultura brasilera es cristiana. Luego, nada más correcto que asociar los Orixás con los santos católicos, pues así era, y algunos lugares, siguen siendo amortecedores de la transición religiosa de los nuevos adeptos de Umbanda.
La cosmogénesis umbandista se diferencia de la católica ya que este último se fundamenta en la judáica y la otra en la nigeriana. En la comogénesis judáica, Dios creó todo y se lo entrego todo presto al hombre. En la cosmogenesis nigeriana, Dios (también llamado de Olodumare o Olorum) delegó a los Orixás la función de concretizar el aye o tierra (el planeta) y los seres que lo habitarían.
Cuando dos teogonías se sincretizan, muchas cosas se nos muestra o nos son enseñadas de forma confusa, incomprensible y difícil de ser aprendida, asimilada o retransmitida. Eso aconteció con las Siete Líneas de Umbanda, inexistentes en la teología o en cualquier otro culto afro (candomblé). El sincretismo confundió dos religiones y la existencia de estas nuestras siete líneas se emboló todo, dificultando su explicación lógica o correcta.
Algunos autores umbandistas describían como: línea del oriente; línea de santo; línea de San jorge; línea de San Jerónimo; línea africana; línea de San Lázaro; Línea de Oxalá; línea de indios afro amerindios; líneas de etc.
Espíritus oriundos de muchas religiones se congregan en la Umbanda y cada uno traía aún latente su última formación religiosa. Ese diversidad de formaciones religiosas de los espíritus también, y aún es, un factor de confusión entre algunos interpretes umbandistas.
Todas las teogonías son formadas por divinidades “donadas” por el setenario sagrado, pues todo y todos en este planeta son regidos y están ligados a él, el sustentador de todas las religiones. El setenario es formado por siete tronos u Orixás Ancestrales donadores de las siete cualidades divinas que dan sustento a la vida, cualidades estas fácilmente identificables, pues también dan origen a los elementos y alas energías que alimentan nuestros sentidos.
Los siete elementos son estos: el cristal, el mineral, el vegetal, el fuego, el aire, la tierra, el agua.
Las siete energías son estas: energía cristalina, energía mineral, energía vegetal, energía ígnea, energía eólica, energía telúrica, energía acuática.
Los siete sentidos son estos: sentido de la Fe, sentido del Amor, sentido del Conocimiento, sentido de la Justicia, sentido de la Ley, sentido de la Evolución, sentido de la Generación.
Los siete Orixás ancestrales son estos:
Orixá de la fe o de la religiosidad
Orixá del amor o de la concepción
Orixá del conocimiento o raciocinio
Orixá de la razón o de la justicia
Orixá de la ley o de la ordenación
Orixá de la evolución o de la transmutación
Orixá de la generación o de la creatividad
Las siete Líneas de la Umbanda son estas:
Línea de la fe o cristalina
Línea del amor o mineral
Línea del conocimiento o vegetal
Línea de la justicia o ígneo
Línea de la ley o eólica
Línea de la evolución o telúrica
Línea de la generación o acuática
El setenario también da origen a las siete telas reflectoras planetarias. Telas estas que son formadas por las vibraciones mentales irradiadas por los siete Orixás ancestrales. Las telas planetarias envuelven todo el planeta, todas sus dimensiones y todos sus niveles vibratorios, no dejando nada o nadie fuera. Todos los pensamientos y acciones resuenan en esas telas reflectoras de los acontecimientos y todo queda grabado en ellas.
En el nivel planetario y multidimensional los Tronos o Orixás planetarios son omniscientes, omnipresentes, y omnipotentes, pudiendo interferir vibratoriamente en la vida de un ser o de una dimensión entera.
Las siete irradiaciones planetarias no se restringen solo a nuestro universo religioso (material o espiritual), pero si, alcanza todo lo que existe en este nuestro planeta, pero que se mantiene oculto de nosotros por pertenecer a otras dimensiones de la vida, mucho más populosas que la nuestra. Esas otras dimensiones de la vida, todas ligadas al plano material planetario, son regidas por Orixás o Tronos dimensionales, denominados por nosotros de Regentes de dimensiones.
Dentro de nuestro planeta hay siete dimensiones elementares básicas, que son: dimensión cristalina pura, dimensión mineral pura, dimensión vegetal pura, dimensión ígnea pura, dimensión eólica pura, dimensión telúrica pura, dimensión acuática pura. Cada una de ellas tiene un par de Orixás regentes, siendo que uno es una divinidad masculina y otra es una divinidad femenina, ambas generadoras e irradiadoras de magnetismo mental, de energía viva y de sentimientos relacionados al elemento qie los distingue.
Entonces tenemos siete pares de Orixás puros y estos son: Orixás cristalinos, Orixás minerales, Orixás vegetales, Orixás ígneos, Orixás eólicos, Orixás telúricos, Orixás acuáticos. Estos siete Orixás elementares regentes de dimensiones poseen sus jerarquías divinas, formadas por Orixás elementares regentes de fajas vibratorias o evolutivas de los seres aún en el eslabón elemental de la evolución.
Estos Orixás regentes de fajas evolutivas, cada una con un magnetismo específico, son denominados de Orixás elementares puros y sus irradiaciones son horizontales, alcanzando todo y todos que estuvieren dentro de las fajas regidas por ellos, que son divinidades, pero limitados a la dimensión elemental que pertenecen.
Estos Orixás “medios” poseen sus jerarquías de Orixás menores, que actúan equilibrando los reinos elementares en los cuales viven millones de seres aún en evolución elemental pura. Muchos guías de ley de Umbanda son ligados (están asentados) a estos Orixás menores elementares puros y recurren a los misterios de ellos, así como trabajan con sus energías, poderosas y fundamentales en el campo de la magia y de las curas.
Un Orixá elementar es un irradiador de un tipo de energía que impresiona intensamente alguien que la estuviese recibiendo a través del sentido asociado a él.
Los Orixás elementales de los cristales actúan en el sentido de la fe.
Los Orixás elementales de los minerales actúan en el sentido del amor.
Los Orixás elementales de los vegetales actúan en el campo del conocimiento.
Los Orixás elementales ígneos actúan en el sentido de la razón.
Los Orixás elementales eólicos actúan en el sentido de la dirección.
Los Orixás elementales telúricos actúan en el sentido de la evolución.
Los Orixás elementales acuáticos actúan en el sentido de la creatividad.
Estas siete clases de Orixás elementales están totalmente asociados a los elementos de la naturaleza terrestre y están en la base religiosa de las Siete Líneas de Umbanda, ya que las siete vibraciones vivas de los siete Orixás ancestrales se concretizan en todos los aspectos, inclusive en la naturaleza física de nuestro planeta.
Estas siete líneas elementares tienen en sus líneas de caboclos y caboclas dentro del ritual de Umbanda Sagrada, a los cuales denominamos así: caboclos(as) cristalinos, caboclos(as) minerales, caboclos(as) vegetales, choclos(as), ígneas, caboclos(as) eólicas, caboclos(as) telúricas, caboclos(as) acuáticas.
Estas líneas caboclos(as) son las que mantienen una correspondencia pura con las Siete Líneas de Umbanda, pues lidian (trabajan) con energías puras asociadas a sentidos específicos de los seres. Y actúan en ellos de forma a reequilibrarlos energéticamente, pues irradian directamente en sus cuerpos energéticos primarios o básicos o elementales, cuerpo este que es la base de otros cuerpos (plasmas) de los espíritus (tanto los encarnados como los desencarnados).
Como en el pasado asociaron las Siete Líneas de Umbanda con apenas siete Orixás y hasta mismo con siete santos católicos o con siete líneas de trabajos espirituales, el verdadero, el divino y poderosísimo misterio y fundamento de Umbanda no puede ser abierto a los Umbandistas de ese entontes y toda la religión quedó sin parte de su misterio, pues recogieron interpretaciones ajenas sobre misterios ajenos para tapar ese vacío.
Las Siete Líneas de Umbanda son las siete irradiaciones vivas de Dios absorbidas por nuestro polo amado regente planetario e irradiadas a través de los siete Orixás ancestrales, los concretizadotes excelsos de esta nuestra amada morada divina que denominamos planeta tierra.
calendario umbanda


20 de enero - Oxossisincretizado con "San Sebastián" - Data de los Caboclos
2 de febrero - Iemanja "Nuestra Señora de los Navegantes"
23 de abril - Ogum sincretizado con "San Jorge"
Fiesta de Bomfin - Oxala (representado por el Jesús crucificado en el momento de su muerte)
13 de mayo - Pretos Velhos (fecha de la liberación de los esclavos en Brasil)
13 de junio - Bara sincretizado con "San Antonio"
29 de junio - " Bara Lode " sincretizado con San Pedro
26 de julio - Nana sincretizada con "Santa Ana"
16 de agosto - Obaluayê sincretizado con San Roque
24 de agosto - "Africanos"
27 de septiembre - Ibejis sincreizado con San Cosme y Damián
30 de septiembre - Xango "San Marcos de León;San Jerónimo"
2 de noviembre -Día de los Muertos - "Data das almas"
15 de noviembre - Día de la Umbanda - (15/11/1908 Zelio Fernandino de Moraes incorpora por la primera vez el Caboclo de las Siete Encrucijadas que es considerado primera manifestación pura de Umbanda.
25 de noviembre - Obá sincretizada con "Santa Catalina de Alejandría"
4 de diciembre - Iansá sincretizada con "Santa Bárbara"
8 de diciembre - Oxum sincretizada con la "Inmaculada Concepción"
17 de diciembre - Xapaná (Obaluaié anciano)sincretizado con San Lázaro
24 de noviembre (de noche) y 25 de diciembre-Oxalá Mozo sincretizado con el "Niño Jesús"

saludos, excelente contenido aunque puede servirnos mucho mas que solo cultura general, claro eso segun las necesidades de cada hermano, por mi parte estoy agradecida de leer este posteo

hay quien compararia el contenido asi:

umbanda= orishas= santeria
kimbanda= necromancia= espiritismo

sin la existencia de un origen (muerto) la otra no tendria sentido porque se retroalimenta de dicha rama... es frecuente encontrar practicantes que desarrollen ambas ramas, como existen quienes solo desarrollan una linea espiritual...

exus y pombagiras= espiritus que pueden ir de menos a mas evolucionados en escala y poderio espiritual, que necesitan misionar para ir acrecentando su desarrollo evolutivo en el astral al que pertecen... esto es algo muy parecido a las entidades espirituales que trabajan en cada corte de nuestra reina que tienen la misma necesidad de misionar para ir tomando elevacion en el astral de luz hasta que culminen la mision que les fue encomendada...

esto es un simple analisis propio sobre el contenido anterior que puede variar segun el criterio de cada hermano, solo expreso mi opinion...



p.d. Espero ver una gira de una hermosa cigana en algun momento nuevamente gracias por el contenido del tema

Buen información la aportada por las hermanas, solo quiero acotar con respecto a la lectura que los diablos o demonios no son mitología como dice la lectura, si existen, y en nuestro culto debemos tener mucho cuidado porque de vez en cuando tratan de colarse, haciéndose pasar por cualquier espíritu. La otra cosa es que existe mucha diferencia entre Espiritismo y Necromancia, por ello les escribo la definición de ambos términos:

El Espiritismo es la ciencia que trata la naturaleza, origen y destino de los espíritus, así como sus relaciones con el mundo corporal.

La nigromancia o necromancia es una rama de la alquimia considerada generalmente negra, que consiste en la adivinación mediante la consulta a los muertos y sus espíritus o cadáveres.

Es mi pequeño aporte en relación al tema. Luces y bendiciones para todos.

saludos hermana chamarrera en total desacuerdo con usted... usted solo leyo el primer fragmento de wikipedia y asi es complicado hacer un analisis de lo expuesto anteriormente, le recomendaria profundizar en el contenido del concepto y vera el porque efectuo la posible comparativa entre: Kimbanda=necromancia=espiritismo...

necromancia: en efecto origen alquimico, dedicada a la trasmision de mensajes (consultas) donde se pueda vaticinar los sucesos futuros, con la evocacion de las entidades (muertos, difuntos), se trata de el estudio del universo espirita sin perteneces a un corriente religiosa se trabaja un conjunto, se establece el contacto con la entidad permitiendo el nexo de comunicación de vibraciones entre universo terrenal y el espirita...


al sustraer este enlace: es una rama de la alquimia, considerada generalmente "negra", que consiste en la adivinación mediante la consulta a los muertos y sus espíritus o cadáveres.

obvio este: La nigromancia, sobre todo en su forma de invocación de los espíritus de los muertos con propósitos mágicos o adivinatorios, es práctica común en religiones antiguas provenientes del África como el voodoo, el palo mayombe y ciertas ramas del espiritismo y la santería.


no me gustan los escritos tergiversables por eso expuse el argumento al que hice referencia anteriormente... ymantengo la comparativa entre kimbanda= necromancia=espiritismo.

"Cada cabeza es un mundo" dice el dicho, y claro está nuestras diferencias individuales no hacen ser a cada uno diferente de los demás. Leí y he leido varios temas al respecto hermana, pero no solo eso, sino que la lógica me hace ver la diferencia que existe entre esos dos términos, si bien es cierto que sin muerto no hay espíritu, en el espiritismo hablamos del "espíritu", un muerto de hace muchos años, que ha evolucionado pasando por diferentes etapas, hasta llegar a ese estado en el cual hace contacto con nosotros a través de un medium o materia o cajón, para orientarnos, para ayudarnos, para dar testimonios. En cambio en la Necromancia se habla de un muerto que acaba de fallecer, de un cadaver, que se utiliza para conocer el futuro, son dos cosas completamente distintas. De allí que reitero mi posición, respetando por supuesto la suya, cada quien es libre de pensar y emitir su pensamiento. Feliz noche

volvemos a la base los colores se originan a partir del negro... en efecto usted hace referencia de que algun hermano santero intervenga en el tema y ya lo hice, hable como santera y como espiritista, solo que el foro es de espiritismo y adapto el tema a ello, entiendo perfectamente que ustedes basen los comentarios mirando las cosas desde su propio punto de vista, y aunque todos no dominemos los mismos temas habra quien sabe de espiritismo marialioncero (que en eso se basa el foro) habra quien sepa de santeria y habra quien sepa de todo un poco teniendo un fuerte en sus conocimientos... hablan de muerto y de espiritu de forma discriminativa y es algo que no entiendo, el espiritu no es diferente solo porque ha avanzado en su astral propio de ascenso espiritual, muerto y espiritu es lo mismo "asi lo entiendo yo" da igual si esta mas o menos evolucionado, no se le da la connotación "muerto" "egguns" a un cadaver, se le da aun ESPIRITU, da igual que este tenga una semana de fallecido a 66 años de fallecido, seguira siendo muerto, eggun o espiritu, ejemplo no puedo decir que un rancho no es una vivienda porque el rancho cuela el agua cuando llueve, mientras que una quinta no cuela el agua por su fuerte techo, pa el que tiene un rancho ese sera su vivienda y el otro lo mismo da igual sus condiciones las dos sirven pa lo mismo y fueron creadas para el resguardo de las personas, es lo mismo que entre muerto y espiritu, en el origen de los tiempos tenemos datos de que se practicaba la necromancia que era el saber de la comunicacion espiritual-terrenal entre una materia y el plano en el que s eencontraban los espiritus (con entidades no idealizadas necesariamente o no deidificadas) esa podria ser una diferencia entre necromancia y espiritismo que nosotros idealizamos las entidades espirituales (pero por ello no dejaran de ser muertos)... se le atribuye a que es parte del origen de creencias como el vudu, santeria y algunas ramas del espiritismo (fundamentalmente espiritismo), entiendo por esto que el espiritismo marialioncero no avarca nada mas la adoracion a la corte india o chamarrera, et,etc, por ejemplo por que en este mismo foro lei que shango una entidad (africana) que ni sabemos si realmente puede hacer aparicion en una sesion unos aseguran que bajan a traves del astral de la reina al igual que mañana me dicen que bajo don juan el brinca esquina que tal ves tiene solo 11 años de difunto y de igual forma no puedo discriminarlo solo por no saber absolutamente nada de el, entonces si estos es asi por que no me puedo creer que un espiritu xxxx que vivio en la cuadra de mi casa hace 80 años no puede bajar en una sesion espiritual misionando para la reina??? porque aqui tenemos el pensar que si el nombre empieza por don, o habla ingles, entonces en ese si tengo que creer porque se manifiesta como integrante de determinada corte...

entonces en que quedamos esto que practicamos nosotros que es??? se llama espiritismo que desde hace unos años pa aca le han dado la connotacion marialioncero es otra cosa a raiz de la inclusion del espiritismo cientifico de Hippolyte Leon mejor conocido como Allan Kardec, aqui lo que hay es que sincerarnos dejar de bajar tanta informacion de wikipedia y empezar leyendo y preguntando luego analizando, teniendo la oportunidad de discernir pa hablar con bases porque asi luego no hay q remendar el capote callendole encima a el otro que te dice ehhhhhh muñeco , aqui es muy cierto que cada cabeza es un mundo pero por eso no me voy a inventar mi dimension paralela en mi cabeza donde yo hablo y opino de todo y si alguien me da argumentos poniendo a temblar mi escrito salgo con la frase lapidaria deeee que poco humilde eres...!!! o peor aun respondo con un articulo de fe.... aqui hay que ser no solo vehementes para defender nuestro punto de vista y culto, tambien hay que ser coherentes en su defensa...ahhh y adelantandome soy la persona menos humilde sobre la faz de la tierra no tengo motivos pa serlo... hace poco lei una frase que me gusto en un foro decia algo asi: no seas tan humilde, no eres tan grande...!!!

argumentare porque dije anteriormente que hay semenjanzas aunque hay cosas que no puedo revelar por ser secretos religiosos de cada vertiente espiritual que darian mas luz al tema...


ejemplo voy primero con kimbanda y necromancia...

en kimbanda hay espiritu que trabajan en dos terrenos o al margen de lo que algunos mal llaman la luz (siempre he pensado que donde hay luz hay sombra) ok entidades como se menciono arriba que pertenecen a diversas legiones, ejemplo los exu rey (por ejemplo mayoral) como hay entidades que moran en la basura o moran en la calunga chica (cementerio) calunga grande (mar), el echo de que moren en un cementerio da indicios de que tienen mas apego al plano terrenal pero por ello no dejan de ser entidades (muertos) es tambien sabido que muchos pueden trabajar en corrientes paralelas lo que mal conocemos nosotros como el bien y el mal, (porque a veces lo que es bueno para mi puede ser malo para ti) asi que en que momento comienza a ser algo malo y deja de ser bueno??? en el mismo momento que la causa tiene un efecto adverso, tambienen las giras se procura apate de ofrendar a la entidad pedir soluciones, efectuar consultas, preguntar obras espirituales o en la mayoria de casos hasta es el mismo espiritu q realiza la obra, ejemplo: conozco este caso una persona que vive en una propiedad que no es suya pero una entidad le airma que esa sera su casa que le busque xxx cosas y el hara una obra para ello, en linea general la persona ya tiene años viviendo en la propiedad y el dueño legal no ha podido tomar posecion de la misma, esto es bueno o es malo??? se esta empleando una base de la necromancia pedir informacion al plano espiritual de como debemos actuar nosotros en el terrenal buscando la solucion optima que garantise nuestro bienestar en este plano...

en el espiritismo marialioncero es igual hay espiritus que bien bajan a misionar en sesiones pero aun portan costumbres de apego terrenal (porque quien no ha estado en una sesion y ha venido un malanadro a pedir marihuana y en lugar de ello se le da un cigarro (aahhhh y no me vengan con la charla de que la materia no esta bien preparada) por que el espiritu es habilidoso entreteje una serie de situaciones sin nosotros siquiera habernos percatado, asi como es de bondadoso es de habilidoso, al igual de si no necesitamos la consulta espiritual pa que rayos vamos a una sesion???? porque como arrozzzzzzzz he visto que le preguntan a la entidad que pudo hacer pa esto??? o dime como hago con xxxx persona en el trabajo??? o ayudame a conseguir otro empleo o un ascenso y eso a mi parecer es una manera de consultar porque segun la informacion que arroje la entidad tu sabras si te daran el ascenso o terminas de patitas en la calle por ejemplo!!!! o es que aqui vamos pa una sesion solo para adorarlos entonces yo soy una falsa, porque yo los adoro con todas mis fuerzas pero creeme si me van a echar un dia una manito a mi en algo no le voy a decir que no, que yo no quiero su ayuda porque yo con solo estar alli ya estoy servida, yo estoy servida asi no vaya pa sesiones porque los adorooooooooooo ayudo al que puedo con lo poco o lo mucho que sepa, pero si ellos me dicen hoy trabajare contigo y dejan de lado a otro creeme yo no sere la que le diga a guaicaipuro por ejemplo grandote bello a mi ni me veas yo estoy estupendamente dale con ellos, o no le dire no me digas que me conviene y que no o no me digas si la toy embarrando al contrario sere todo oidos y corazon pa mi hermoso ...del mismo modo que un vikingo viene echando sangre como el festibal de chuky pidiendo agujas y hojilla y no me vengan con el cuento que la sangre es pa limpiar porque bien que saben ellos limpiar sin sangre de la materia!!! la explicacion a esto es una sola (el espiritu por mas evolucionado que este no desea abandonar del todo sus costumbres terrenales porque eso es lo que lo hace unico, tanto para lo bueno como para lo malo, no es que en espiritismo bajan puros angelitos gabrieles porque hasta a francisca la he visto bien molesta en alguna sesion, que evidentemente he salido pitando de ahi, y lo he visto actuar de un modo casi al margen de la luz y esto no me hace pensar... que es negativa nonop lo que pienso en ese momento es al igual que yo evoluciono en el plano terrenal ella esta evolucionando en el espiritual y de ves en cuando tiene una mala noche aflorando no lo mejor de ella precisamente....otra cosa si decimos de modo irrevocable que el espiritismo marialioncero esta al margen de la necromancia entonces que cipote hacen los espiritistas haciendoles misas espirituales a los futuros iyawoses antes de entrar a su kariosha o que rayos hacen haciendo misas de investigacion espiritual cuando en un osodde (consulta) le es marcada una misa de investigacion espiritual... porque xxxx persona tine una entidad de su cuadro guia que quiere posicion (casi siempre es un familiar consanguineo) no es la india rosa ni tibisay precisamente y alli los veo echando humo parejoooooooo fumando tabaco y diciendo aqui esta xxxxx que puede ser tu tu abuela o la hermana de tu abuela que pide posicion y ella es la que te ayudara a resolver.... entonces mi pregunta es si la necromancia y el espiritismo son como el agua y el aceite que carriso hacen haciendo misas espirituales algunos???

aqui todos hablamos de un protector que es uno de la corte india o uno de la corte chamarrera o de la que sea, mi pregunta es cuando tu consultas con tabaco o con cartas o con una vela lo que sea, que espiritu te da la informacion que tu repites??? te la da guaicaipuro o te la da nicanor o mas bien te la esta proporcionando una entidad espiritual que pertenece a un astral inferior de la mal llamada luz baja, que al encontrarse mas cerca al plano terrenal puede proporcionarte informacion cada vez que lo amerite el caso sin el verse afectado o con desgaste de energia al acercarse a este plano... porque si guaicaipuro no se desgastara duraria 24 horas seguidas en una sesion porque pienso que el buscaria el modo de que la materia a la que el tanto ama ese cajon suyo no se viera afectado de el poder permanecer 1000 horas o por el contrario no necesitaria del banco espiritual, que le proporcionara ese primer contacto con la energia terrenal del bajo astral de la tierra...

entonces en que quedamos les entiendo perfectamente que opinen que la necromancia y el espiritismo son como el agua y el aceite solo por el echo de que nos encanta hablar de que los espiritus mas evolucionados son buenos y los menos evolucionados son malos... yo solo les puedo decir que conozco gente en la tierra mortales igual que yo que son unos panes de dios y que si ellos se murieran aunque acabaran de fallecer serian espiritus llenos de luz porque en vida fueron lo mas bondadoso posible, hicieron el bien sin mirar a quien... y si mi reina les concede que se me acerquen en una consulta para yo transmitir un mensaje, quien soy yo para negarles ese derecho consedido por ella?? y si la cosa va asi entonces yo no solo soy espirista ni trabajo espiritismo sino que tambien trabajo con la necromancia porque doy luz a espiritus que desconozco que no pertenecen a ninguna legion o corte y que desconozco si se encuentra en la 3ra o la 4ta escala espiritual...

con la necromancia es el trabajo con entidades de la mal llamada poca luz como dicen algunos con cadaveres (al cadaver no se le pregunta nada es una materia inanimada postmortem) asi que se trabaja con la entidad que alguna vez ocupo esa materia, es bien cierto que hay que tener precaucion en el trabajo con estas corrientes espirituales (pero al igual que hay que tenerlo en todas), pero tambien es cierto que si nos basamos en los archivos recopilados de internet, sera mas de mismo (los muertos son malos porque estan bravos porque se muerieron o los muertos son malos porque debe ser que mutan al momento de cambiar de plano) porque si un espiritu fue benévolo en vida lo seguira siendo al cambiar de plano, un espiritu no respondera si no lo desea, si te ves en la necesidad de negociar con este para obtener una respuesta ya sabes de que indole es, si por el contrario este se acerca a ti manifestandote su preocupacion, o solicitandote ayuda como negarte si este lo unico que desea es no dejar asuntos pendientes a nivel terrenal para ir ganando su ascenso poco a poco, respecto a la comparativa que reflejan de la ouija yo no llamaria a ningun espiritu pa que me venga a hablar suficiente tengo con los que vienen a mi por sus propios medios pa ponerse uno a llamar a mas gente nuuuuunuuuuu, tampoco perturbaria a nadie en su descanso dejar quieto al que este quieto es lo mejor (asi decia mi abu), existen datos que verifican que en el antiguo egipto se practicaba la necromancia, se ofrendaba a el espiritu una buena partida o despedida del plano terrenal con eso se ejercia esa funcion...solo nos dejamos llevar por textos fatalistas sin buscar en la profundidad que esconde cada vertiente espiritual y la basta sabiduria que nos puede proporcionar...

en paleria hay ceremonias que se realizan en el cementerio (la de iniciacion) aunque mi persona no esta deacuerdo con el poco conocimiento que tengo sobre esta practica espiritual no puedo emitir con la misma vehemencia una opinion porque soy una absoluta ignorante,solo trato de asumir que yo no estoy preparada para tomar como mia esa practica solo eso, no discrimino no la veo ni buena ni mala, solamente me mantengo en la delgada linea que me separa de la misma...

quisiera ver por un huequito la cara de mas de uno al leer esto porque estoy clara quien no ha intentado erroneamente trabajar con entidades que trabajan o laboran en los 2 bandos en donde las energias se confunden... sino pregunten a la negra exotica (espiriu marialeoncero) en una sesion como se hace una lampara de dominio pa que veas q ella misma te dira los materiales a utilizar y ojo es un epiritu de alta luzzzzzzzzz (asi le decimos verdad) y esta dando luz verde pa montar una brujeria... pero ella pertenece a una legion encambio pepita la muerta de la esquina nop y si esa me dice prende una velita los lunes pa darle luzzzzz salgo como corcho e limonada diciendo nooooooooo los lunes se atiende espiritus bajos en astral de luz o se atiende a las animas.... en fin entiendo perfectamente su punto de vista a su vez me entiendo a mi misma... ni se si con tangta habladera me di a entender pero bueeee muero en el intento jajaja la idea es comparar a ver que sale de esta diferencia de criterios... saquen sus conclusiones yo saco las mias...


este comentario se parece a una propaganda que decia y la colonia tovar........ es muy largo da flojera leerlo

Disculpame hermana, creo que no vale la pena continuar con esta polémica, solo insisto que que son dos cosas distintas, y no te voy a discutir de santeria, porque de eso no se nada, yo solo soy espiritista marialioncera, trabajo con espíritus bajo la potestad de mi Reina Maria Lionza.

saludos hermana chamarrera tiene todos mis respetos de igual forma, y gracias por leer el testamento que deje esperare a espiritista a ver que mas aporta al tema... de bendiciones sea colmada tu vida y sendero espiritual...!!!

saludos... mi espiritista favorito usted se mantiene en su punto, chamarrera en el suyo y yo en el mio, pues sin mas que agregar por mamaitaaaaaaa santa que aparezca seryou en escena, a ver si nos da luzzzzzzzzzz en el tema... por cierto echense una paseadita por el tema de naufrago de bovedas espirituales y misas espirituales pa que vean que el tema pica y se extiende ...

Muchas gracias por su comntario señor seryou...

el gran negro felipe 1 escribió:

corte brasilera lo felicito es muy interesante su tema para culturizarse pero tengo que aclararle 2 cosita no compare el culto a maria lionza con la religion umbanda primero se practica mucho la macumba hay muchos macumbero que invocan a los exus que son en nuestro culto el diablo o demonios, existen infinidad de exus sin contar los espiritus superiores como yamanja, pata en llaga, zarabanda , y pare usted de contar que lo asocie y lo compare con la santeria podria ser. ademas hermano a que jugamos a que viene la comparacion no entiendo, ningun culto es igual a otro hay semajanzas pero no igualdades, los macumberos son los hechiceros mas pòderosos del culto umbanda. le agradesco toda la informacion dada es maravillosa me encanto, pero una cosita no juege compàrando cultos es como comparar la chicha con la horchata.

que dicesssssssss que los exus son demonios o el diablo en el culto de marialionza??? explicame en que te basas pa decir eso hermano??? alguna vez has visto un exu o una pombagira??? ....explicame pa yo poder entender...

y cuentame porfa plisssssss como es eso de que se le podria comparar con santeria estas (pata en llaga y zarabamda).... eso yo creo que seria mas hacia la rama mayombe y eso nada tiene que ver con santeria!!! pero tu me diras...

Estimados Hermanos:

Aquí en este post hay una confusión que sería bueno aclarar.

Por empezar el africanismo tiene dos religiones bien definidas y que provienen de diferentes pueblos de esclavos de África. En su mayoría fueron Yorubas que al aterrizar en Cuba, Brasil y Haiti formaron lo que se conoce como SANTERÍA en Cuba, CANDOMBLE/NACION en Brasil, VOODO en Haiti.

Los Orishas, Orichas o Orixas como Shangó, Yemanya, Oxum, Ogum, etc son Santos de la Regla de Ocha o Santería. Ellos ordenan a EXU (que no son diablos) para que regulen las acciones con el hombre. Son protectores de sus hijos.

Por otro lado los Congos trajeron su Regla Conga o más conocido actualmente como PALO MONTE MAYOMBE. Se trabaja con las NGANGAS (o muertos iluminados) con las cuales el hijo de religión pacta y trabaja con ella.

Cuando el palero evoluciona recibe los MPUNGOS que son deidades de la naturaleza y su esencia o energía habita en un caldero. Algunos Mpungos son Zaranbanda, 7 Rayos, Mama Chola, Centella Ndoki. Y no tienen nada que ver con los Orisha de la Santería aunque se les busque equivalencia.

SANTERIA es SANTERIA, EXU trabaja para Orisha, PALO es PALO y sus deidades son los MPUNGOS.

No critiquen, más bien lean y enseñen.

Atte. su hermano de Argentina.


Última edición por Seryou el Jue Sep 01, 2011 1:10 pm, editado 1 vez

despues de esta explicacion tan exacta y exquisita nada tengo que bajar de internet negrofelipe1...absolutamente de acuerdo con usted seryou, explicacion mas clara imposible, ahora con eso si no habra mala interpretacion con respecto a cada regla y las deidades u entidades con las que trabaja cada uno, ahora si cada cosa quedo en su lugar... toy felizzz !!!

Yo no se nada de exus orishas mpungos ni nada jeje.....

Pero expliquenme algo.....

Por que ese Exus rey tiene un tridente es rojo y tiene cachos?


sin animos de nada solo quiero saber!

jajaj saludos y que El dios Todopoderoso de la vida arquitecto de lo visible e invisible regidor de todas las cosas los bendiga los arrope y los guie por siempre!

si si es logico hermano.....

y lei hace 5 minutos un escrito de lo mismo que me explica... solo tenia esa duda....

yo de igual manera respeto los principios y fundamentos de dicha religion lo unico que me preguntaba, era ese punto, ¿por que tanta semejansa con el caido?

despues de todo vemos que los hermanos africanos cuando fueron traidos pensaban muy bien las cosas....


Saludos hermano muchas gracias por la aclaratoria y que dios lo bendiga!

dioxxx hermano en el escrito en donde afirmo que eran demonios no dudo unn segundo, si usted no sabe si son hijos hermanos o primos de el diablo entonces porque cuernos lo dice con tanta seguridad ese es el problema de siempre no pasa nada cuando uno se equivoca siempre y cuando reconosca y diga eeeeppp me equivoque en lo anterior opine sobre algo que no tenia la mas puñetera idea... y asi todos quedamos tannn contentossss y no ha pasado nada... el seryou le da la explicacion exacta, clara, concreta y especifica de cada cosa, y cada terreno le indica que los exu no son diablos ni nada de eso... el hecho de que alguno lleve tridente no quiere decir nada, por si usted no sabia lea referente a la mitologia griega y vera que dios utilizaba tridente... aparte si tuvo infancia vio la sirenita pelicula de disney y el papa de ariel (se llama triton) que por cierto era rey... tiene un tridente y una corona y esto no es sinonimo de diablo sino de magnificencia... los cetros y tridentes podriamos compararlos como atributos de poder, al igual que las capas, capelinas, coronas, etc, etc, primero hay que diferenciar bien de que hablamos, la imagen de el exu que usted tanto dice creo que es la de tranca ruas, el exu brasa trabaja al igual con las brazas lo que nosotros coloquialmente le llamamos tizon...

entonces si contraponemos el siguiente ejemplo tambien en espiritismo hay entidades que en manifestacion de poderio pasan sobre brasas e inclusive las toman con la mano, y esto no quiere decir que como pasan sobre fuego son enviados del cachuo (diablo)...

el problema de nosotros es que idealizamos todo no vemos al diablo como energia sino como un tipo alto con bigote delgado frances, traje oscuro muy elegante y zapatos bien ilustrados cuando esta de buenas y cuando esta de malas muta y se transforma en una bestia con medio cuerpo humano y medio cuerpo animal con unos cachos que pa que e cuento y unas uñas que de solo verlas caeriamos vueltos pedacitos... y bajo mi parecer esto no tiene porque ser asi, idealizamos objetos con determinadas entidades solo por lo que hemos visto en peliculas o tiras comicas... esto es lo que me hace enfadar que siempre caemos en debate porque no partimos del principio no puedo asegurar algo, que no he visto, no puedo acreditar en algo, que no me genera confianza, no puedo discernir el conocimiento si me mantengo apegado a paradigmas creados por una sociedad o nuestra cabeza...

hermano ya se le explico arriba y usted sigue erre que erre con el tema de que se parece a un caido (por la expresion se refiere al angel caido) si es asi tambien lo invitaria a que leyera referente a las legiones de angeles y la relevancia que tienen los angeles caidos... tenemos una invencion de que lo bueno es blanco y lo malo es negro"por decirlo asi" y lo triste es que todos los colores se originan a partir del negro... siempre he creido que todas las cosas en la vida poseen cargas negativas y positivas no hay absolutamente nada completamente malo ni nada completamente bueno...

y si es asi solo le dire esto quien le garantiza a mi que soy espiritista y no fui ni soy un angel caido??? si la maxima referencia que tengo con respecto a estos angeles caidos son textos bibliograficos de un autor que ni conozco, tal vez todos los seres que estamos en el plano terrenal somos angeles caidos, capaces de obrar segun el medio en el que nos desenvolvemos...

respeto su punto de vista pero asi como no me da la gana de calarme que un evangelico me diga que los indios que bajan en sesiones son manifestaciones de lucifer o el diablo, tampoco me parece que seamos nosotros los mas indicados para hablar de que los exus son representaciones malignas... porque imaginese lo que sentiria un practicante de dicha creencia religiosa al leer eso... seguro que sera la misma sensacion que tenemos cuando nos dicen que el culto que practicamos es diabolico... errar es de humanos reconocer un equivoco es de sabios asi que lea con detenimiento los posteos y saquen sus conclusiones...

ahora a seryou tengo una pregunta que hacerle... en santeria tenemos la imagen de exu como una deidad que domina en la tierra se dice que exu es una parte de la carga negativa de elegbara bien... entonces los exus de kimbanda serian lo mismo???
son deidades que pueden desenvolverce y entenderse muy bien con energias terrenales tanto positivas como negativas??? ellos pueden trabajar para el bien y para el mal??? eso es lo que concidero segun mi logica acertado... nose si usted lo ve igual??? que opina al respecto??? estas entidades pueden trabajar en ambos caminos lo que mal conocemos como "el bien y el mal" (termino que repudio por cierto) otra duda que tengo es porque los orixas no hablan en umbanda??? y la otra que tengo es porque los exus y pombagiras hablan en portuñol si hay entidades que datan de epocas en las que los idiomas eran otros como hebreo eso yo le doy una explicacion segun mi punto de vista pero me gustaria escuchar su punto de vista a ver si son congruentes ambas teorias... saludos..!!!