María Lionza o India Yara es una figura mítica-sincrética autóctona del folclore venezolano. Representada popularmente como una “diosa” o “reina”. Es la figura central del llamado espiritismo marialioncero, culto en el que se mezclan ritos y creencias católicas, indígenas y africanas, incluyendo la santería y el vudú.
Como deidad, es similar a la Atenea y Demetria de los griegos mezclada con la Virgen María de los católicos. Es venerada como diosa de la naturaleza, del amor, de la paz y la fortuna, aunque los seguidores del culto también la invocan para pedir favores económicos, de salud, o provocar daños en terceras personas.
Comúnmente se le representa como una mujer mestiza con una corona de oro, una rosa en la mano y un banderín con su misión, el cual dice:”Protectora de las aguas y diosa de las cosechas”. Otra representación es como una bella señora vestida con un manto azul, plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que los españoles la denominaban María Alonzo, el nombre de una dama muy prestigiosa de España, cuyo nombre luego mutó a María Lionza. Manifiesta su presencia a través de una mariposa azul, para representar los mares y el cielo.
También se le suele representar como una mujer fornida montada sobre una danta (Jaguar o Jabalí) o sentada sobre rollos de serpientes, debido a que entre los indios la serpiente es el dios que gobernaba un fabuloso reino en las aguas subterráneas de aquellos montes y montañas. Considerada "La Reina" de la naturaleza, a quien todos los espíritus del panteón venezolano se sujetan, su trono está acompañado de todo tipo de animales autóctonos como tortugas y boas constrictor. La representan también con una pelvis de mujer en sus manos, para darle poder sobre la fertilidad, tanto en la naturaleza como en la humanidad. A ella acuden muchas mujeres estériles en busca de ayuda para concebir y muchos terratenientes para el aumento de sus ganados.
María Lionza y su bandera de reina.
No existe documentación histórica sobre la mujer representada, pero existen numerosas teorías contemporáneas sobre el origen del mito basadas en la tradición oral venezolana. Estas historias, aunque diferentes, coinciden en que María Lionza es un ser espiritual que habita las montañas de Sorte en el estado Yaracuy. Por esta razón, la región de Sorte es un sitio de peregrinación constante de los creyentes del culto marialioncero.
La llaman madre de la raza mestiza –aborigen con español- haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la unión y romance de dos mundos contrarios.
La cultura venezolana a la igual que la de América latina esta formado por la unión de las razas negra, india y blanca de los españoles. Ella es el centro de la trilogía de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Cacique Guaicaipuro -Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opusieron férreamente a los españoles-, María Lionza y el Negro Felipe – luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela- .
Origen de María Lionza
Para el fin de la cosecha, los caquetíos o Jirajara (grupo prehispánico que pobló el occidente venezolano en lo que hoy corresponde a los estados Falcón, Lara, Yaracuy y Cojedes), del núcleo principal de la tribu, recibieron de su gran piache o mojan un doloroso presagio: Que a un cacique de la tribu le nacería una niña con los ojos de tan extraño color que, de mirarse en las aguas de la laguna, no podría ver sus pupilas. Además, tan pronto como esta niña de ojos de agua se viese reflejada en alguna parte, causaría la ruina de los caquetíos, por medio de una inundación”. Fue tan grande la aflicción de la tribu que desde entonces, cada vez que a un cacique le nacía una niña, pasaba angustia de muerte hasta que le anunciaban que, como siempre, en las mujeres de su raza, la recién nacida tenía los ojos negros.
El culto a las lagunas, a sus espíritus dueños y sus encantos, el uso de las cavernas como lugares consagrados a los rituales y los que relacionan la inundación con el fin y resurgimiento del mundo indígena, son algunos de los elementos propios de los antiguos mitos y cultos indígenas.
En la época de la conquista en medio de una feroz lucha por el dominio del territorio, los indígenas seguían fielmente a los caciques, formando grandes tribus para la defensa de su territorio con valentía y fiereza, en la zona centro occidental del país se erigía la figura de un recio cacique caquetío llamado “Yaracuy”, nombre que resaltaba la fiereza y fortaleza de su intrépida naturaleza, ya que “Yaracuy” en lengua caquetía quiere decir “El Fiero”.
Cuando la guerra estaba en su apogeo, la esposa del nombrado cacique dio a luz una pequeña alrededor del año 1.535 siendo este acontecimiento el inicio de una historia cuya transcendencia se fue fortaleciendo en el tiempo y se mantiene firme como parte de la cultura e venezolana.
Esta niña nació con los ojos verdes, curiosidad que bastó para ganarse el rechazo de la tribu y en especial de su padre quien decidió matarla, para evitar según sus creencias, supuestos males que auguraban la señal en los ojos del infante.
Tal decisión llego a oídos del cacique “Manaure” quien llegó a tierras caquetías y abogó por la inocente niña, siendo este el consejero principal de “El Fiero Yaracuy”, este accedió a las peticiones de “Manaure” y permitió que su consejero se llevara a dicha niña, encargándose él a partir de ese momento de su crianza y educación, Manaure llevo a la niña a un lugar situado dentro de las montañas de la región y dicho cacique le puso por nombre a la niña “Yara” , para identificarla ante la sociedad indígena como la primogénita del cacique “Yaracuy” y así se respetara su condición de noble dentro de la tribu. “Yara” fue llevada a un refugio (actualmente la montaña del Sorte), En el estado que hoy lleva el nombre de su padre, en donde creció y se educó aprendiendo la lengua española, con la ayuda, de su padre de crianza “El cacique Manaure”, ya que este tenía un permanente contacto con los españoles, usando generalmente la sabiduría y la estrategia política, mientras otros caciques usaban la violencia. Con este insigne tutor “Yara” logra desarrollar una personalidad motivada a dirigir la liberación de su pueblo.
Nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare, todos grandes hombres guerreros y estadistas. El nombre de “Yara”, significa “agua”, y es el agua precisamente la que define su vida, su padre de crianza el cacique “Manaure” le prohibió verse en el agua, para que no se diera cuenta del color de sus ojos (verdes) y para que la maldición antes presagiada no se fuera a cumplir, por eso solo se le permitía bañarse o acercarse al agua de noche, cosa que debió haber sido muy erótica para los varones de su tribu. Una mujer joven y bella bañándose sola de noche. En una oportunidad una serpiente Anaconda, cautivada por la belleza de la joven mujer, la engañó y la hizo que se fijara en su propia reflejo en el agua de un pozo del río.
La india se dio cuenta de su belleza y del extraño color de sus ojos por primera vez en su vida. La serpiente, quien era el espíritu dueño del río, fue apresada por los espíritus superiores del monte debido a su mal proceder, pero esta se hinchó de rabia por la decisión de los espíritus superiores del bosque y desamor por la pérdida de esa mujer tan bella, tomando del agua del río hasta que logró sacar toda el agua, para luego morir reventada, inundando de agua a toda la aldea. De esta manera la joven y bella princesa terminó siendo la dueña del pozo, del río y de toda agua, protectora de los peces y luego de toda la flora y la fauna, por designio de los espíritus superiores de la montaña. De allí viene el nombre del río Yurubí en Venezuela (significa agua caudalosa) que surte de agua dulce a la ciudad de San Felipe en Yaracuy, capital de ese estado. También del parque nacional Yurubí, creado para salvaguardar la cuenca del río que lleva su nombre. El hogar de Yara se llamaba “Quibayo” lugar que todavía existe en la montaña que posteriormente un geógrafo catalán describiría en sus mapas como “montagne de la bonne sorte” (montaña de la buena suerte) o simplemente “montaña de Sorte”, como se conoce hasta hoy.
La historia de Yara está estrechamente ligada con la de su padre Yaracuy. Resulta que Yaracuy comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guanabacoa. En el momento del descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por tribus, tales como los tarananas, yaritagua, Acarigua, torondoyes, y zarazas y otras tribus, entre ellas los macuares y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, que hacía parte del territorio del feroz cacique, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa. “Yara” continuó ayudando a los indígenas a defenderse del dominio extranjero hasta que logran contactarla utilizando a la iglesia católica como intermediaria, una monja logra persuadir a “Yara” de reunirse con el capitán Ponce De León, el representante del ejército y del gobierno regional español, para tratar de dar fin a través de un acuerdo a dicha guerra con “Yaracuy” y sus legiones indígenas, el encuentro con “Yara” y la monja se llevó a cabo en un lugar neutral, en donde la representante de la iglesia queda conmovida con la mágica figura de “Yara”, no solo por su belleza, sino por el encanto que emanaba su presencia. De acuerdo a la descripción que los indígenas hacían de Yara, ésta era una mujer triste de grandes ojos verdes, pestañas largas y amplias caderas. Olía a orquídeas, su sonrisa era dulce y melancólica, los cabellos lisos y largos hasta la cintura, con tres hermosas flores abiertas tras las orejas.
La monja sugiere a “Yara” que se presente ante los representantes del gobierno español con un atuendo, que aunque muy simple cubriera la desnudez que siempre la acompañó desde su nacimiento y recomendó dicha monja que “Yara” se presentara ante esas personalidades con el nombre de María (para enaltecer a la madre de Dios) y madre de la iglesia católica y así causar una buena impresión a aquellas autoridades regionales españolas. “Yara” queda inmutada ante dichas peticiones, pensando que eran costumbres de esa cultura que desconocía y que no entendía, por lo que le restó importancia a dicha petición, por lo que accedió antes de continuar el viaje. Estos hechos ocurrieron por el año 1552 fecha en que fue capturado y condenado a muerte el feroz cacique “Yaracuy”. Sin conocer estos planes mientras el cacique “Yaracuy” era capturado y “Yara” ajena a lo que estaba sucediendo, se acercaba a la guarnición española con la intención de mediar y llegar a un acuerdo para ponerle fin a las hostilidades. Este encuentro había creado gran expectativa en la población indígena, muchos se aglomeraban para ver de cerca a la que según ellos era la “diosa viviente protectora de los indios” y mientras más se acercaba al sitio de reunión convenido, seguía creciendo la masa de indígenas que se agolpaban en ese sitio y quienes ofrecieron montarla en una danta (también conocida como onza o Jaguar), para enaltecer su entrada al amurallado lugar español. “Yara” es recibida por los representantes del gobierno español y de la iglesia católica, de inmediato se percata de que su padre está prisionero. “Yaracuy” yace postrado y maniatado en el suelo a la vista de todos. La intención era demostrar a la resistencia indígena la caída de su líder y así dar un duro golpe a la moral de su pueblo, justo en ese instante, “Yaracuy” y “Yara” cruzaron sus miradas, lo que de inmediato hizo vibrar la sangre que los unía y los abrazó el instinto familiar. El orgullo de “Yaracuy” los había separado en el pasado, pero en esa oportunidad, ese mismo sentimiento los uniría para intentar escapar de la traición a la que se enfrentaban. Para evitar la caída de su hija, “Yaracuy adelanta su plan de fuga y se libera de las ataduras, enfrentándose a sus captores en una desigual lucha. El feroz cacique caquetío consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces.
Aquí se produce una de las escenas más representativas de la historia de Venezuela, la cual muestran con mucho orgullo los venezolanos: La voluntad, arrojo y valentía de un indio venezolano, que se negó a ser esclavo de los españoles y que defendió a sangre y fuego su territorio y soberanía. Yaracuy que logró aprender la lengua española, dejó escuchar sus últimas palabras. “Me voy, pero no solo”, esta confusión logra hacer que la india Yara escape de aquel lugar escoltada por cientos de indígenas.
Todo esto sucedió en lo que hoy son las ruinas de San Felipe el Fuerte, nombre completo de la actual ciudad de San Felipe, la cual se encuentra unos 270 kilómetros al sudoeste de Caracas y es la capital del estado que hoy lleva su nombre, Yaracuy. Es por estos hechos ocurridos en la caída del cacique Yaracuy que, tiempo después pagarían con sus vidas los hombres, mujeres y niños españoles de la única ciudad totalmente amurallada de Venezuela. Los miembros de la tribu de Yaracuy entraron en el fuerte y mataron a todo ser viviente, humanos y animales para luego quemar y destruir toda la ciudad, trabajo que terminó el terremoto de 1812. Por esa razón en las ruinas del fuerte solo quedan las lozas del piso y algunas pocas paredes de lo que fue una vez una ciudad completa.
Una vez muerto Yaracuy, Yara asumió el cacicazgo de su tribu, como fue el caso con muchas indias venezolanas, que se vieron en la necesidad de convertirse en caciques por la escasez de hombres, dejada por la guerra contra la invasión conquistadora. Yara como cacique comenzó a ser una magnífica estratega militar y los españoles siguieron teniendo bajas en sus bandos como cuando Yaracuy todavía vivía, pero ahora de parte de su hija. Por eso fue necesario por los españoles ordenar la captura de Yara. Unos curas católicos fueron los primeros en entrar en contacto con Yara y la trataron de cristianizar y hasta le dieron el nombre cristiano de María del Prado de la Talavera del Valle de Nivar. Sin embargo sus intentos fueron en vano, Yara no cedió ante el culto a un Dios hombre (Jesucristo); bueno pero asesinado al igual que ellos lo estaban siendo de manos de los españoles. Yara siguió siendo guerrera y la Montaña de Sorte era su fuerte. Los españoles le siguieron hasta allí, pero Yara mágicamente se perdía entre la selva, entre los caminos y las brumas de la montaña. Esto es lo que dio pie al comienzo de la leyenda de María Lionza.
Finalmente Yara fue acorralada por los españoles. Sin miedo, Yara subió a un árbol alto, encima de un pozo del río; viéndose rodeada y comenzando sus perseguidores a subir el árbol, Yara se lanzó al pozo de aguas cristalinas desde lo alto del árbol. Una vez disipada la espuma y las burbujas, los españoles esperaron ver salir a Yara, ver su cuerpo aturdido o muerto por el golpe, sin embargo Yara nunca salió del pozo. Los soldados buscaron en el pozo, río arriba y río abajo pero Yara no apareció. Retirándose del lugar y ya habiendo avanzado un buen trecho del camino, los soldados voltearon y vieron a Yara en la parte de arriba de la montaña, completamente desnuda montada sobre una danta (mamífero comestible del tamaño de un jabalí, de nariz prolongada en forma de pequeña trompa), con sus brazos en alto sosteniendo un hueso de cadera de mujer.
Con este gesto Yara quiso decir que su prole, su gente, su hogar y su cultura estarían a salvo por la fertilidad y aptitud guerrera de la mujer venezolana. En esto se distancia la historia de Yara de la de su padre Yaracuy; Según la leyenda, Yara no se dejó atrapar nunca, de hecho no hay registro de su muerte ni de su captura. Según la leyenda, Yara nació y vivió libre.
Alejandro Colina; Escultor
General Marcos Pérez.
Esta es la pose que capta el artista Alejandro Colina (quien murió el mismo año que hizo la escultura, 1901-1953) en su escultura hecha en 1.953 sobre un pedestal de 4,5 metros de alto, donde la exhibe montada sobre una danta, la cual tiene en sus patas una serpiente enroscada y ella sostiene en lo alto con sus manos una pelvis de mujer. Esta escultura fue ordenada por el dictador y Presidente de la República, General Marcos Pérez Jiménez devoto de María Lionza, quien mandó que se erigiera en medio de la autopista del este, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, con la esperanza de que su mandato en el país se prolongara. Esa escultura se mantiene hasta nuestros días y al pie de esta, se colocan numerosas ofrendas florales y frutales, y se le colocan cartas de petición pidiendo favores. Este punto de la ciudad de Caracas es considerado por los fieles a este culto, como el centro energético de la ciudad.
Escultura de María Lionza en ciudad de Carácas.
Origen de su nombre.
El mito de Yara sobrevivió a la conquista española, en este sentido, Yara fue cubierta por la religión católica con el manto de la virgen cristiana y tomó el nombre de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar. Sin embargo, con el paso del tiempo, sería conocida como María de la Onza, y más precisamente, María Lionza.
Sus seguidores la llaman “la doña”, por ser según ellos la señora y dueña de sus vidas. Otro de los apelativos que le atribuyen es el de “reina”, por ser la emperatriz de las veintiuna cortes de espíritus de la religión venezolana. También la llaman “madre” todos sus seguidores, ya que ellos se hacen llamar “los hijos de María Lionza”. El último calificativo es el de “diosa” porque según la mitología de su origen, se volvió una deidad y vive en las selvas de la montaña de Sorte.
Sus manifestaciones o símbolos.
María Lionza se manifiesta en visiones o sueños de aquellos que ha logrado incautar, ya sea por hechicerías o por posesión voluntaria, de diferentes maneras, entre ellas:
1. Como una serpiente; la forma, el tamaño, el color o la cantidad es variable. Es la manifestación más frecuente. En ocasiones presenta una corona (puede ser pintada) en la cabeza, por creerse la reina.
2. Como un León; por ser el rey de la selva, generalmente acompañado de una pantera negra (Negro Felipe) y un tigre (Indio Guaicaipuro).
María Lionza vestida de blanco con la mariposa azul.
3. Como una Mariposa Azul; representando la metamorfosis o cambios que puede realizar en una persona hacia la sabiduría, con el azul de los mares y del cielo que representan la naturaleza, esta manifestación es menos frecuente en ella.
4. Como lluvia, inundación, arroyos, mares, olas, ríos caudalosos, aguas sucias o barriales; por atribuirle mitológicamente la supremacía sobre las aguas.
5. Como un toro, representando su fiereza, suele presentarse a veces como un toro con corona, generalmente blanco o negro.
María Lionza desnuda, como diosa de las serpientes y de las aguas,
con mariposas volando a su alrededor.
6. Como una mujer desnuda muy sensual y muy hermosa, a veces se presenta con vestiduras blancas. Puede aparecer para seducir o hacer el amor a los hombres, como también para encantar a mujeres e inducirlas al lesbianismo o a la prostitución.
María Lionza seduciendo a los hombres.
7. Como tortugas; que son el símbolo de la naturaleza, que según la mitología venezolana ella la rige.
Manifestaciones físicas en medio de un trance.
Cuando un médium o materia, recibe en su cuerpo al espíritu de María Lionza, se manifiesta físicamente de una manera muy particular. Generalmente ella prefiere el cuerpo de una mujer para poseerlo, aunque en ocasiones muy escasas ha bajado en el cuerpo de materias masculinas.
Cuando ya está en el cuerpo de la médium toma una posición muy sofisticada. Se sienta muy elegantemente y se expresa con una voz suave, muy femenina y con mucha educación, como una mujer de clase alta. Cuentan algunos que ella tiene ciertos rasgos de las mujeres españolas del siglo XV. Su físico representa las dos etnias enfrentadas en ese siglo, la española por una parte y la indígena por otra.
Los movimientos de sus manos son muy particulares, la palma de su mano derecha se abre, colocada en forma vertical y con unas vibraciones parecidas a los que hacen las personas que tienen el mal de Parkinson, moviéndolas hacia arriba y hacia abajo. Las manifestaciones en las personas que han sido poseídas por ella por medio de una hechicería son similares. No cambian por el hecho de ser médium o ser hechizado, es el mismo espíritu y siempre se manifiesta físicamente de la misma manera.
Este espíritu sufre en ocasiones algunas variaciones en sus manifestaciones, a las cuales hay que estar muy atentos. Es posible que se presenten algunos movimientos y gestos lujuriosos, ya que también tiene esa naturaleza. Emite gemidos como los de una mujer en éxtasis o movimientos corporales como si estuviera haciendo el amor.
Cuando este espíritu está en el cuerpo de una persona, le duerme las manos y la boca especialmente, tomando control de las coyunturas de los dedos, torciendo el dedo pulgar hacia dentro de la palma de la mano, escondiéndolo entre los cuatro dedos restantes.
Sincretismos de María Lionza con otros espíritus.
Dentro de la adoración de los espíritus del ocultismo, se han hecho sincretismos o fusiones entre ellos. Es la unión de un espíritu con otro, teniendo en cuenta sus atributos o cualidades. Veamos algunas de las fusiones que han hecho de María Lionza con otros espíritus:
1. Con Yemayá y Ochún: Estos son espíritus de las siete potencias africanas de la religión Yoruba, debido a que a estos espíritus se les atribuye soberanía sobre los cuerpos de agua al igual que María Lionza. Dicen que dominan sobre lagunas, ríos, mares y la lluvia.
2. Con la Virgen María; deidad de los católicos, ya que aparece como la reina del cielo e integrante de la trinidad (El negro, el indio y María Lionza) de Venezuela, utilizada como una réplica de la sagrada familia de los católicos constituida por Dios Padre, el Hijo y la Madre María.
3. Con Eva; ya que según la mitología del origen de María Lionza, ella fue engañada también por una serpiente y se le atribuye el origen de la vida, dadora de la fertilidad femenina. De allí la pelvis que posee alzada en su mano.
4. Con Boitatá, espíritu Brasileño que es una serpiente de fuego, protectora de los bosques y la naturaleza, atributos que también le otorgan a Lionza.
El Baile de la candela (12 de Octubre).
Es en Quimbayo, como es conocido el lugar de la resistencia indígena, donde se reúnen a realizar el "Baile de la Candela" o baile de las Brasas, es el momento social más importante del culto a María Lionza. Se realiza cada año al amanecer del 12 de octubre, y en él participan los creyentes de los diferentes espíritus de las cortes venezolanas.
Las personas después de ser poseídas, caminan por un sendero de brasas de candela, esto lo hacen para verificar la autenticidad de la manifestación espiritual.
Hechizos o magias que hacen con María Lionza.
María Lionza en su esencia es un espíritu utilizado en la brujería por los chamanes, médium, bancos y hechiceros. La presentan como un espíritu benévolo, pero en la realidad se utiliza más para hacer daño, para castigar o para vengarse, que para ayudar alguien. Los trabajos de magia realizados por los brujos y hechiceros por medio de este espíritu son los siguientes:
1. Proteger de maleficios o hechicerías, las llamadas aseguranzas.
2. Para quitar el mal de ojo y realizar despojos o exorcismos de maleficios enviados para hacer daño, lo que llaman limpieza.
3. Para producir un aborto a larga distancia sin tocar a la persona.
4. Para destruir la relación amorosa o matrimonio de una pareja.
5. Para atrapar a un hombre, hacerlo que se enamore perdidamente de la mujer en cuestión.
6. Para atormentar la mente de alguien con voces, con pensamientos involuntarios, insomnio, alteración de los nervios de alguien y desespero incontrolable. También puede llevar a una persona a la locura.
7. Destruir material, física y financieramente a una persona, acabar con negocios o empresas.
8. Producir dolores agudos y tormentosos en algún lugar del cuerpo.
9. Para perder peso hasta quedar totalmente en los huesos. Hacer caer el cabello y lanzar a la cama con dolencias en los huesos.
10. Para adivinar por medio de la lectura del tabaco.
Los Bancos o Sacerdotes del Culto a María Lionza.
El Banco, viene a ser dentro del Culto a María Lionza una especie de Sacerdote guía, y su figura es tan importante como la del médium que trabaja incorporando los espíritus. Lo que se conoce en el argot popular como espiritista o brujo experimentado.
Del Banco depende la canalización del espíritu que encajona (descender al cuerpo del médium) en la materia. El Banco Espiritual es un médium que tiene muchas experiencias, por el tiempo de práctica, la cantidad de espíritus que ha bajado y los conocimientos que ha adquirido tanto en el culto como en observancia a otros bancos. También es el que recibe directamente los misterios y secretos por parte de los mismos espíritus; revelaciones que no son dadas por los espíritus a otras personas así nada más. Es el que tiene los conocimientos de los rezos, los conjuros y las plantas que se deben utilizar en un ritual. Ser Banco, es un privilegio muy grande para un espiritista; un papel que está lleno de deberes y de responsabilidades inimaginables... Incluyendo la de velar por la salud física de la materia (médium) o lo que es lo mismo, resguardar la vida de las materias que se encuentran en trance.
Tan importante es el papel del Banco, que es a través de él con quien el espíritu hace el primer contacto, ya que antes del espíritu encajonar (incorporar) en la materia, los fluidos espirituales recorrerán el cuerpo del Banco y de él tomaran la fuerza necesaria para incorporarse "completamente". Es por ello, que el Banco mantiene una comunicación extrasensorial con el espíritu muy especial.
Es el Banco, por esta facultad, quien puede entender casi a la perfección el Idioma que hablan los espíritus, como el de los Indios, los Vikingos o Africanos. De igual manera, el banco, sin necesidad de que el espíritu que se encuentra presente así lo indique, procederá a elaborar oráculos (figuras con polvo blanco en el piso donde se acostará el cliente), encender velas, hacer invocaciones, entre otras cosas, debido a sus conocimientos.
En resumidas cuentas, el Banco deberá:
1. Pedir los permisos espirituales antes de realizar cualquier tipo de trabajo.
2. Preparar el altar y/ o portal (Altar mayor que le da vida a los demás altares y espiritistas que están en la zona, los cuales pueden ser muchos) donde se realicen las invocaciones.
3. Despojar (limpiar o purificar) a la materia, ocuparse de su limpieza espiritual.
4. Fomentar la unión espiritual, la hermandad y el respeto dentro del mundo espiritual, sobre todo entre los miembros que integran la caravana o hermandad (grupos de personas que acuden a la montaña de Sorte a consultar).
5. Asistir, atender y canalizar a los espíritus encajonados (incorporados).
6. Mantener el orden y la disciplina dentro del portal (zona de trabajo o invocación en la montaña)).
7. Organizar todo lo necesario para que las ceremonias que se lleven a cabo dentro del culto, se efectúen con el debido respeto y dentro de las enseñanzas de María Lionza.
Son sólo algunas de las tareas que debe cumplir el Banco dentro del Culto Espiritista Venezolano.
La ceremonia de coronación. Es una ceremonia de ascenso que de le hace a un banco en la religión venezolana. Cuando un banco es reconocido por sus colegas como alguien de mucho respeto y sabiduría en el ocultismo, y cuando muchos de sus clientes reconocen y tienen testimonio de la efectividad de sus trabajos, le realizan una ceremonia especial de ascenso, en la cual ese banco recibe honra y prestigio, a tal punto de utilizarlo como maestro para los bancos en formación.
Médium o Materia.
Los médiums o materias, son las personas, hombre o mujer (a veces utilizan niños), que prestan sus cuerpos para que descienda un espíritu en ellos y se manifieste abiertamente a los presentes que estén consultando. Algunos líderes han hecho el intento de unificar doctrinas y fundar asociaciones de dirigentes y adeptos, pero no han llegado a un consenso. Han tratado de poner en orden la gran cantidad de espíritus a través de la creación de líneas o cortes; sin embargo, no se ha extendido entre los practicantes. A pesar de que la figura de María Lionza aparece en el centro de cada altar, el número de espíritus invocados ha aumentado notablemente. Son pocos los médiums que tiene la suficiente preparación para recibir un espíritu tan fuerte como el de la figura central de este culto, María Lionza.
Las actividades mágico-religiosas se realizan, preferentemente, los fines de semana (sábado y domingo) en centros dirigidos por bancos (Sacerdotes o guías espirituales de los ritos y ceremonias), que pueden ser hombres o mujeres. Los días lunes no realizan ninguna clase de invocación, porque ellos aseguran que en ese día es en que se mueven los espíritus malos o de baja luz. Los bancos o sacerdotes son autodidactas y su éxito depende de sus conocimientos ritualísticos y su carisma personal. Cada sacerdote o banco establece sus propias reglas. Los médiums llamados materias, reciben a los espíritus en trance provocado por autosugestión, inhalación de humo de tabaco, consumo de alcohol y a veces de droga.
Los médium se quitan la camisa y los zapatos, ellos dicen que es necesario tener contacto con la tierra para que los espíritus bajen más fácilmente en él. Se colocan escapularios o cruces en el cuello, se colocan en frente del altar y rezan un padre nuestro o un ave maría. No permiten que se crucen los brazos o las manos durante la sesión, porque según ellos los espíritus se alejan.
Los sacerdotes riegan a los adeptos o consultantes con aguardiente y soplan humo de tabaco a los médiums para iniciar la sesión. Según ellos, para su purificación. Algunos espíritus se manifiestan de manera tranquila y otros de forma violenta, el banco o sacerdote guía tiene que cuidar al médium para que no se lastime. Después de un período de gran excitación, casi todas las materias o médiums se calman y pueden comenzar las consultas.
La posesión de los fieles o seguidores de María Lionza por los espíritus es esencial en el culto, cuya influencia indígena en este sentido es más notable. Los fieles también tienen la obligación de llevar todos los objetos necesarios para el ritual y a menudo deben pagar precios elevados propuestos por los propios espíritus. Casi siempre se trata de despojos (liberación de malas influencias) o ritos de purificación con agua, esponjas mágicas, esencias, humo de tabaco, alcohol y velaciones. Estas últimas son las prácticas más conocidas en la actualidad, pero cada día más se está consultando a los espíritus para perjudicar a terceros, como venganza. El paciente, se coloca en el suelo, el banco o sacerdote hace dibujos alrededor de su cuerpo con polvos blancos (pueden ser figuras de estrellas de cinco puntas, flechas, figuras triangulares u ovaladas), luego se encienden velas a lo largo de las líneas de las figuras y se echan flores o sangre de animales sacrificados, se sopla tabaco, se riega esencias herbales o ron sobre el cuerpo del paciente, según las indicaciones sobrenaturales o las órdenes del banco. Esto lo hacen para crear protección alrededor de la persona contra posibles hechizos. Las flechas son para proteger con la corte indígena y los triángulos son para que las tres potencias guarden a la persona de cualquier mal.
No existen ritos de iniciación propiamente dicho para ser un médium, pero las velaciones sirven para –destapar o iniciar- un nuevo médium y para que los espíritus se acerquen con mayor facilidad. A veces se lava la cabeza de un futuro médium con cocciones de hierbas. Para realizar trabajos importantes suelen organizarse peregrinaciones algunas veces al año, especialmente, en Semana Santa o el 12 de Octubre, el día de la Raza. Estas celebraciones estarán en dependencia de las particularidades de los adeptos que las realicen.
Al principio el médium solo recibe un espíritu, considerado su guía o maestro, pero luego se va familiarizando con otros espíritus, recibiendo otras entidades en su cuerpo. Un médium debe concentrarse mucho, cuando tiene mucho éxito en su labor de bajar espíritus, generalmente se independizan montando su propio centro y llevándose una cantidad de clientes. Un médium puede ser médium y banco al mismo tiempo, pero cuando entra en trance, es necesario tener ayudantes.
Cuando los espíritus bajan, el banco está atento para identificarlo, los espíritus indios se manifiestan de manera muy brusca, habando entrecortado y bebiendo mucho aguardiente. Los espíritus negros hablan rápido y son muy vulgares en su hablar. Cuando el banco identifica al espíritu manifestado, lo viste con los atuendos correspondientes. A veces un médium traspasa un espíritu a otro médium, colocando su frente en la frente del otro
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[/justify]Como deidad, es similar a la Atenea y Demetria de los griegos mezclada con la Virgen María de los católicos. Es venerada como diosa de la naturaleza, del amor, de la paz y la fortuna, aunque los seguidores del culto también la invocan para pedir favores económicos, de salud, o provocar daños en terceras personas.
Comúnmente se le representa como una mujer mestiza con una corona de oro, una rosa en la mano y un banderín con su misión, el cual dice:”Protectora de las aguas y diosa de las cosechas”. Otra representación es como una bella señora vestida con un manto azul, plumas de colores y joyas, sentada sobre grandes boas o dantas y acompañada de pumas, jaguares o chivos. La leyenda señala que los españoles la denominaban María Alonzo, el nombre de una dama muy prestigiosa de España, cuyo nombre luego mutó a María Lionza. Manifiesta su presencia a través de una mariposa azul, para representar los mares y el cielo.
También se le suele representar como una mujer fornida montada sobre una danta (Jaguar o Jabalí) o sentada sobre rollos de serpientes, debido a que entre los indios la serpiente es el dios que gobernaba un fabuloso reino en las aguas subterráneas de aquellos montes y montañas. Considerada "La Reina" de la naturaleza, a quien todos los espíritus del panteón venezolano se sujetan, su trono está acompañado de todo tipo de animales autóctonos como tortugas y boas constrictor. La representan también con una pelvis de mujer en sus manos, para darle poder sobre la fertilidad, tanto en la naturaleza como en la humanidad. A ella acuden muchas mujeres estériles en busca de ayuda para concebir y muchos terratenientes para el aumento de sus ganados.
María Lionza y su bandera de reina.
No existe documentación histórica sobre la mujer representada, pero existen numerosas teorías contemporáneas sobre el origen del mito basadas en la tradición oral venezolana. Estas historias, aunque diferentes, coinciden en que María Lionza es un ser espiritual que habita las montañas de Sorte en el estado Yaracuy. Por esta razón, la región de Sorte es un sitio de peregrinación constante de los creyentes del culto marialioncero.
La llaman madre de la raza mestiza –aborigen con español- haciendo olvidar en el mestizaje todo orgullo por un lado y el maltrato nativo por el otro, logrando la unión y romance de dos mundos contrarios.
La cultura venezolana a la igual que la de América latina esta formado por la unión de las razas negra, india y blanca de los españoles. Ella es el centro de la trilogía de máxima jerarquía en las cortes espirituales venezolanas, conformada por el Cacique Guaicaipuro -Cacique de Los Caracas y otras tribus que se opusieron férreamente a los españoles-, María Lionza y el Negro Felipe – luchador durante las guerras de Independencia de Venezuela- .
Origen de María Lionza
Para el fin de la cosecha, los caquetíos o Jirajara (grupo prehispánico que pobló el occidente venezolano en lo que hoy corresponde a los estados Falcón, Lara, Yaracuy y Cojedes), del núcleo principal de la tribu, recibieron de su gran piache o mojan un doloroso presagio: Que a un cacique de la tribu le nacería una niña con los ojos de tan extraño color que, de mirarse en las aguas de la laguna, no podría ver sus pupilas. Además, tan pronto como esta niña de ojos de agua se viese reflejada en alguna parte, causaría la ruina de los caquetíos, por medio de una inundación”. Fue tan grande la aflicción de la tribu que desde entonces, cada vez que a un cacique le nacía una niña, pasaba angustia de muerte hasta que le anunciaban que, como siempre, en las mujeres de su raza, la recién nacida tenía los ojos negros.
El culto a las lagunas, a sus espíritus dueños y sus encantos, el uso de las cavernas como lugares consagrados a los rituales y los que relacionan la inundación con el fin y resurgimiento del mundo indígena, son algunos de los elementos propios de los antiguos mitos y cultos indígenas.
En la época de la conquista en medio de una feroz lucha por el dominio del territorio, los indígenas seguían fielmente a los caciques, formando grandes tribus para la defensa de su territorio con valentía y fiereza, en la zona centro occidental del país se erigía la figura de un recio cacique caquetío llamado “Yaracuy”, nombre que resaltaba la fiereza y fortaleza de su intrépida naturaleza, ya que “Yaracuy” en lengua caquetía quiere decir “El Fiero”.
Cuando la guerra estaba en su apogeo, la esposa del nombrado cacique dio a luz una pequeña alrededor del año 1.535 siendo este acontecimiento el inicio de una historia cuya transcendencia se fue fortaleciendo en el tiempo y se mantiene firme como parte de la cultura e venezolana.
Esta niña nació con los ojos verdes, curiosidad que bastó para ganarse el rechazo de la tribu y en especial de su padre quien decidió matarla, para evitar según sus creencias, supuestos males que auguraban la señal en los ojos del infante.
Tal decisión llego a oídos del cacique “Manaure” quien llegó a tierras caquetías y abogó por la inocente niña, siendo este el consejero principal de “El Fiero Yaracuy”, este accedió a las peticiones de “Manaure” y permitió que su consejero se llevara a dicha niña, encargándose él a partir de ese momento de su crianza y educación, Manaure llevo a la niña a un lugar situado dentro de las montañas de la región y dicho cacique le puso por nombre a la niña “Yara” , para identificarla ante la sociedad indígena como la primogénita del cacique “Yaracuy” y así se respetara su condición de noble dentro de la tribu. “Yara” fue llevada a un refugio (actualmente la montaña del Sorte), En el estado que hoy lleva el nombre de su padre, en donde creció y se educó aprendiendo la lengua española, con la ayuda, de su padre de crianza “El cacique Manaure”, ya que este tenía un permanente contacto con los españoles, usando generalmente la sabiduría y la estrategia política, mientras otros caciques usaban la violencia. Con este insigne tutor “Yara” logra desarrollar una personalidad motivada a dirigir la liberación de su pueblo.
Nieta del cacique Chilúa y biznieta del cacique Yare, todos grandes hombres guerreros y estadistas. El nombre de “Yara”, significa “agua”, y es el agua precisamente la que define su vida, su padre de crianza el cacique “Manaure” le prohibió verse en el agua, para que no se diera cuenta del color de sus ojos (verdes) y para que la maldición antes presagiada no se fuera a cumplir, por eso solo se le permitía bañarse o acercarse al agua de noche, cosa que debió haber sido muy erótica para los varones de su tribu. Una mujer joven y bella bañándose sola de noche. En una oportunidad una serpiente Anaconda, cautivada por la belleza de la joven mujer, la engañó y la hizo que se fijara en su propia reflejo en el agua de un pozo del río.
La india se dio cuenta de su belleza y del extraño color de sus ojos por primera vez en su vida. La serpiente, quien era el espíritu dueño del río, fue apresada por los espíritus superiores del monte debido a su mal proceder, pero esta se hinchó de rabia por la decisión de los espíritus superiores del bosque y desamor por la pérdida de esa mujer tan bella, tomando del agua del río hasta que logró sacar toda el agua, para luego morir reventada, inundando de agua a toda la aldea. De esta manera la joven y bella princesa terminó siendo la dueña del pozo, del río y de toda agua, protectora de los peces y luego de toda la flora y la fauna, por designio de los espíritus superiores de la montaña. De allí viene el nombre del río Yurubí en Venezuela (significa agua caudalosa) que surte de agua dulce a la ciudad de San Felipe en Yaracuy, capital de ese estado. También del parque nacional Yurubí, creado para salvaguardar la cuenca del río que lleva su nombre. El hogar de Yara se llamaba “Quibayo” lugar que todavía existe en la montaña que posteriormente un geógrafo catalán describiría en sus mapas como “montagne de la bonne sorte” (montaña de la buena suerte) o simplemente “montaña de Sorte”, como se conoce hasta hoy.
La historia de Yara está estrechamente ligada con la de su padre Yaracuy. Resulta que Yaracuy comandaba un imperio de más de 500 poblaciones indígenas, conocida como Guanabacoa. En el momento del descubrimiento, el inmenso imperio central estaba integrado por tribus, tales como los tarananas, yaritagua, Acarigua, torondoyes, y zarazas y otras tribus, entre ellas los macuares y los caripes se aliaron con los españoles para hacerle frente a Yaracuy. El conquistador Diego García de Paredes, junto con el capitán Juan de Vargas, intentaron tomar tierra firme e instalarse en el bastión de El Tocuyo, que hacía parte del territorio del feroz cacique, pero Yaracuy los venció en la batalla de Cuyucutúa. “Yara” continuó ayudando a los indígenas a defenderse del dominio extranjero hasta que logran contactarla utilizando a la iglesia católica como intermediaria, una monja logra persuadir a “Yara” de reunirse con el capitán Ponce De León, el representante del ejército y del gobierno regional español, para tratar de dar fin a través de un acuerdo a dicha guerra con “Yaracuy” y sus legiones indígenas, el encuentro con “Yara” y la monja se llevó a cabo en un lugar neutral, en donde la representante de la iglesia queda conmovida con la mágica figura de “Yara”, no solo por su belleza, sino por el encanto que emanaba su presencia. De acuerdo a la descripción que los indígenas hacían de Yara, ésta era una mujer triste de grandes ojos verdes, pestañas largas y amplias caderas. Olía a orquídeas, su sonrisa era dulce y melancólica, los cabellos lisos y largos hasta la cintura, con tres hermosas flores abiertas tras las orejas.
La monja sugiere a “Yara” que se presente ante los representantes del gobierno español con un atuendo, que aunque muy simple cubriera la desnudez que siempre la acompañó desde su nacimiento y recomendó dicha monja que “Yara” se presentara ante esas personalidades con el nombre de María (para enaltecer a la madre de Dios) y madre de la iglesia católica y así causar una buena impresión a aquellas autoridades regionales españolas. “Yara” queda inmutada ante dichas peticiones, pensando que eran costumbres de esa cultura que desconocía y que no entendía, por lo que le restó importancia a dicha petición, por lo que accedió antes de continuar el viaje. Estos hechos ocurrieron por el año 1552 fecha en que fue capturado y condenado a muerte el feroz cacique “Yaracuy”. Sin conocer estos planes mientras el cacique “Yaracuy” era capturado y “Yara” ajena a lo que estaba sucediendo, se acercaba a la guarnición española con la intención de mediar y llegar a un acuerdo para ponerle fin a las hostilidades. Este encuentro había creado gran expectativa en la población indígena, muchos se aglomeraban para ver de cerca a la que según ellos era la “diosa viviente protectora de los indios” y mientras más se acercaba al sitio de reunión convenido, seguía creciendo la masa de indígenas que se agolpaban en ese sitio y quienes ofrecieron montarla en una danta (también conocida como onza o Jaguar), para enaltecer su entrada al amurallado lugar español. “Yara” es recibida por los representantes del gobierno español y de la iglesia católica, de inmediato se percata de que su padre está prisionero. “Yaracuy” yace postrado y maniatado en el suelo a la vista de todos. La intención era demostrar a la resistencia indígena la caída de su líder y así dar un duro golpe a la moral de su pueblo, justo en ese instante, “Yaracuy” y “Yara” cruzaron sus miradas, lo que de inmediato hizo vibrar la sangre que los unía y los abrazó el instinto familiar. El orgullo de “Yaracuy” los había separado en el pasado, pero en esa oportunidad, ese mismo sentimiento los uniría para intentar escapar de la traición a la que se enfrentaban. Para evitar la caída de su hija, “Yaracuy adelanta su plan de fuga y se libera de las ataduras, enfrentándose a sus captores en una desigual lucha. El feroz cacique caquetío consigue desarmar y poner fuera de combate a varios soldados y al fin sucumbió bajo el fuego de los arcabuces.
Aquí se produce una de las escenas más representativas de la historia de Venezuela, la cual muestran con mucho orgullo los venezolanos: La voluntad, arrojo y valentía de un indio venezolano, que se negó a ser esclavo de los españoles y que defendió a sangre y fuego su territorio y soberanía. Yaracuy que logró aprender la lengua española, dejó escuchar sus últimas palabras. “Me voy, pero no solo”, esta confusión logra hacer que la india Yara escape de aquel lugar escoltada por cientos de indígenas.
Todo esto sucedió en lo que hoy son las ruinas de San Felipe el Fuerte, nombre completo de la actual ciudad de San Felipe, la cual se encuentra unos 270 kilómetros al sudoeste de Caracas y es la capital del estado que hoy lleva su nombre, Yaracuy. Es por estos hechos ocurridos en la caída del cacique Yaracuy que, tiempo después pagarían con sus vidas los hombres, mujeres y niños españoles de la única ciudad totalmente amurallada de Venezuela. Los miembros de la tribu de Yaracuy entraron en el fuerte y mataron a todo ser viviente, humanos y animales para luego quemar y destruir toda la ciudad, trabajo que terminó el terremoto de 1812. Por esa razón en las ruinas del fuerte solo quedan las lozas del piso y algunas pocas paredes de lo que fue una vez una ciudad completa.
Una vez muerto Yaracuy, Yara asumió el cacicazgo de su tribu, como fue el caso con muchas indias venezolanas, que se vieron en la necesidad de convertirse en caciques por la escasez de hombres, dejada por la guerra contra la invasión conquistadora. Yara como cacique comenzó a ser una magnífica estratega militar y los españoles siguieron teniendo bajas en sus bandos como cuando Yaracuy todavía vivía, pero ahora de parte de su hija. Por eso fue necesario por los españoles ordenar la captura de Yara. Unos curas católicos fueron los primeros en entrar en contacto con Yara y la trataron de cristianizar y hasta le dieron el nombre cristiano de María del Prado de la Talavera del Valle de Nivar. Sin embargo sus intentos fueron en vano, Yara no cedió ante el culto a un Dios hombre (Jesucristo); bueno pero asesinado al igual que ellos lo estaban siendo de manos de los españoles. Yara siguió siendo guerrera y la Montaña de Sorte era su fuerte. Los españoles le siguieron hasta allí, pero Yara mágicamente se perdía entre la selva, entre los caminos y las brumas de la montaña. Esto es lo que dio pie al comienzo de la leyenda de María Lionza.
Finalmente Yara fue acorralada por los españoles. Sin miedo, Yara subió a un árbol alto, encima de un pozo del río; viéndose rodeada y comenzando sus perseguidores a subir el árbol, Yara se lanzó al pozo de aguas cristalinas desde lo alto del árbol. Una vez disipada la espuma y las burbujas, los españoles esperaron ver salir a Yara, ver su cuerpo aturdido o muerto por el golpe, sin embargo Yara nunca salió del pozo. Los soldados buscaron en el pozo, río arriba y río abajo pero Yara no apareció. Retirándose del lugar y ya habiendo avanzado un buen trecho del camino, los soldados voltearon y vieron a Yara en la parte de arriba de la montaña, completamente desnuda montada sobre una danta (mamífero comestible del tamaño de un jabalí, de nariz prolongada en forma de pequeña trompa), con sus brazos en alto sosteniendo un hueso de cadera de mujer.
Con este gesto Yara quiso decir que su prole, su gente, su hogar y su cultura estarían a salvo por la fertilidad y aptitud guerrera de la mujer venezolana. En esto se distancia la historia de Yara de la de su padre Yaracuy; Según la leyenda, Yara no se dejó atrapar nunca, de hecho no hay registro de su muerte ni de su captura. Según la leyenda, Yara nació y vivió libre.
Alejandro Colina; Escultor
General Marcos Pérez.
Esta es la pose que capta el artista Alejandro Colina (quien murió el mismo año que hizo la escultura, 1901-1953) en su escultura hecha en 1.953 sobre un pedestal de 4,5 metros de alto, donde la exhibe montada sobre una danta, la cual tiene en sus patas una serpiente enroscada y ella sostiene en lo alto con sus manos una pelvis de mujer. Esta escultura fue ordenada por el dictador y Presidente de la República, General Marcos Pérez Jiménez devoto de María Lionza, quien mandó que se erigiera en medio de la autopista del este, cerca de la entrada de la Universidad Central de Venezuela, con la esperanza de que su mandato en el país se prolongara. Esa escultura se mantiene hasta nuestros días y al pie de esta, se colocan numerosas ofrendas florales y frutales, y se le colocan cartas de petición pidiendo favores. Este punto de la ciudad de Caracas es considerado por los fieles a este culto, como el centro energético de la ciudad.
Escultura de María Lionza en ciudad de Carácas.
Origen de su nombre.
El mito de Yara sobrevivió a la conquista española, en este sentido, Yara fue cubierta por la religión católica con el manto de la virgen cristiana y tomó el nombre de Nuestra Señora María de la Onza del Prado de Talavera de Nivar. Sin embargo, con el paso del tiempo, sería conocida como María de la Onza, y más precisamente, María Lionza.
Sus seguidores la llaman “la doña”, por ser según ellos la señora y dueña de sus vidas. Otro de los apelativos que le atribuyen es el de “reina”, por ser la emperatriz de las veintiuna cortes de espíritus de la religión venezolana. También la llaman “madre” todos sus seguidores, ya que ellos se hacen llamar “los hijos de María Lionza”. El último calificativo es el de “diosa” porque según la mitología de su origen, se volvió una deidad y vive en las selvas de la montaña de Sorte.
Sus manifestaciones o símbolos.
María Lionza se manifiesta en visiones o sueños de aquellos que ha logrado incautar, ya sea por hechicerías o por posesión voluntaria, de diferentes maneras, entre ellas:
1. Como una serpiente; la forma, el tamaño, el color o la cantidad es variable. Es la manifestación más frecuente. En ocasiones presenta una corona (puede ser pintada) en la cabeza, por creerse la reina.
2. Como un León; por ser el rey de la selva, generalmente acompañado de una pantera negra (Negro Felipe) y un tigre (Indio Guaicaipuro).
María Lionza vestida de blanco con la mariposa azul.
3. Como una Mariposa Azul; representando la metamorfosis o cambios que puede realizar en una persona hacia la sabiduría, con el azul de los mares y del cielo que representan la naturaleza, esta manifestación es menos frecuente en ella.
4. Como lluvia, inundación, arroyos, mares, olas, ríos caudalosos, aguas sucias o barriales; por atribuirle mitológicamente la supremacía sobre las aguas.
5. Como un toro, representando su fiereza, suele presentarse a veces como un toro con corona, generalmente blanco o negro.
María Lionza desnuda, como diosa de las serpientes y de las aguas,
con mariposas volando a su alrededor.
6. Como una mujer desnuda muy sensual y muy hermosa, a veces se presenta con vestiduras blancas. Puede aparecer para seducir o hacer el amor a los hombres, como también para encantar a mujeres e inducirlas al lesbianismo o a la prostitución.
María Lionza seduciendo a los hombres.
7. Como tortugas; que son el símbolo de la naturaleza, que según la mitología venezolana ella la rige.
Manifestaciones físicas en medio de un trance.
Cuando un médium o materia, recibe en su cuerpo al espíritu de María Lionza, se manifiesta físicamente de una manera muy particular. Generalmente ella prefiere el cuerpo de una mujer para poseerlo, aunque en ocasiones muy escasas ha bajado en el cuerpo de materias masculinas.
Cuando ya está en el cuerpo de la médium toma una posición muy sofisticada. Se sienta muy elegantemente y se expresa con una voz suave, muy femenina y con mucha educación, como una mujer de clase alta. Cuentan algunos que ella tiene ciertos rasgos de las mujeres españolas del siglo XV. Su físico representa las dos etnias enfrentadas en ese siglo, la española por una parte y la indígena por otra.
Los movimientos de sus manos son muy particulares, la palma de su mano derecha se abre, colocada en forma vertical y con unas vibraciones parecidas a los que hacen las personas que tienen el mal de Parkinson, moviéndolas hacia arriba y hacia abajo. Las manifestaciones en las personas que han sido poseídas por ella por medio de una hechicería son similares. No cambian por el hecho de ser médium o ser hechizado, es el mismo espíritu y siempre se manifiesta físicamente de la misma manera.
Este espíritu sufre en ocasiones algunas variaciones en sus manifestaciones, a las cuales hay que estar muy atentos. Es posible que se presenten algunos movimientos y gestos lujuriosos, ya que también tiene esa naturaleza. Emite gemidos como los de una mujer en éxtasis o movimientos corporales como si estuviera haciendo el amor.
Cuando este espíritu está en el cuerpo de una persona, le duerme las manos y la boca especialmente, tomando control de las coyunturas de los dedos, torciendo el dedo pulgar hacia dentro de la palma de la mano, escondiéndolo entre los cuatro dedos restantes.
Sincretismos de María Lionza con otros espíritus.
Dentro de la adoración de los espíritus del ocultismo, se han hecho sincretismos o fusiones entre ellos. Es la unión de un espíritu con otro, teniendo en cuenta sus atributos o cualidades. Veamos algunas de las fusiones que han hecho de María Lionza con otros espíritus:
1. Con Yemayá y Ochún: Estos son espíritus de las siete potencias africanas de la religión Yoruba, debido a que a estos espíritus se les atribuye soberanía sobre los cuerpos de agua al igual que María Lionza. Dicen que dominan sobre lagunas, ríos, mares y la lluvia.
2. Con la Virgen María; deidad de los católicos, ya que aparece como la reina del cielo e integrante de la trinidad (El negro, el indio y María Lionza) de Venezuela, utilizada como una réplica de la sagrada familia de los católicos constituida por Dios Padre, el Hijo y la Madre María.
3. Con Eva; ya que según la mitología del origen de María Lionza, ella fue engañada también por una serpiente y se le atribuye el origen de la vida, dadora de la fertilidad femenina. De allí la pelvis que posee alzada en su mano.
4. Con Boitatá, espíritu Brasileño que es una serpiente de fuego, protectora de los bosques y la naturaleza, atributos que también le otorgan a Lionza.
El Baile de la candela (12 de Octubre).
Es en Quimbayo, como es conocido el lugar de la resistencia indígena, donde se reúnen a realizar el "Baile de la Candela" o baile de las Brasas, es el momento social más importante del culto a María Lionza. Se realiza cada año al amanecer del 12 de octubre, y en él participan los creyentes de los diferentes espíritus de las cortes venezolanas.
Las personas después de ser poseídas, caminan por un sendero de brasas de candela, esto lo hacen para verificar la autenticidad de la manifestación espiritual.
Hechizos o magias que hacen con María Lionza.
María Lionza en su esencia es un espíritu utilizado en la brujería por los chamanes, médium, bancos y hechiceros. La presentan como un espíritu benévolo, pero en la realidad se utiliza más para hacer daño, para castigar o para vengarse, que para ayudar alguien. Los trabajos de magia realizados por los brujos y hechiceros por medio de este espíritu son los siguientes:
1. Proteger de maleficios o hechicerías, las llamadas aseguranzas.
2. Para quitar el mal de ojo y realizar despojos o exorcismos de maleficios enviados para hacer daño, lo que llaman limpieza.
3. Para producir un aborto a larga distancia sin tocar a la persona.
4. Para destruir la relación amorosa o matrimonio de una pareja.
5. Para atrapar a un hombre, hacerlo que se enamore perdidamente de la mujer en cuestión.
6. Para atormentar la mente de alguien con voces, con pensamientos involuntarios, insomnio, alteración de los nervios de alguien y desespero incontrolable. También puede llevar a una persona a la locura.
7. Destruir material, física y financieramente a una persona, acabar con negocios o empresas.
8. Producir dolores agudos y tormentosos en algún lugar del cuerpo.
9. Para perder peso hasta quedar totalmente en los huesos. Hacer caer el cabello y lanzar a la cama con dolencias en los huesos.
10. Para adivinar por medio de la lectura del tabaco.
Los Bancos o Sacerdotes del Culto a María Lionza.
El Banco, viene a ser dentro del Culto a María Lionza una especie de Sacerdote guía, y su figura es tan importante como la del médium que trabaja incorporando los espíritus. Lo que se conoce en el argot popular como espiritista o brujo experimentado.
Del Banco depende la canalización del espíritu que encajona (descender al cuerpo del médium) en la materia. El Banco Espiritual es un médium que tiene muchas experiencias, por el tiempo de práctica, la cantidad de espíritus que ha bajado y los conocimientos que ha adquirido tanto en el culto como en observancia a otros bancos. También es el que recibe directamente los misterios y secretos por parte de los mismos espíritus; revelaciones que no son dadas por los espíritus a otras personas así nada más. Es el que tiene los conocimientos de los rezos, los conjuros y las plantas que se deben utilizar en un ritual. Ser Banco, es un privilegio muy grande para un espiritista; un papel que está lleno de deberes y de responsabilidades inimaginables... Incluyendo la de velar por la salud física de la materia (médium) o lo que es lo mismo, resguardar la vida de las materias que se encuentran en trance.
Tan importante es el papel del Banco, que es a través de él con quien el espíritu hace el primer contacto, ya que antes del espíritu encajonar (incorporar) en la materia, los fluidos espirituales recorrerán el cuerpo del Banco y de él tomaran la fuerza necesaria para incorporarse "completamente". Es por ello, que el Banco mantiene una comunicación extrasensorial con el espíritu muy especial.
Es el Banco, por esta facultad, quien puede entender casi a la perfección el Idioma que hablan los espíritus, como el de los Indios, los Vikingos o Africanos. De igual manera, el banco, sin necesidad de que el espíritu que se encuentra presente así lo indique, procederá a elaborar oráculos (figuras con polvo blanco en el piso donde se acostará el cliente), encender velas, hacer invocaciones, entre otras cosas, debido a sus conocimientos.
En resumidas cuentas, el Banco deberá:
1. Pedir los permisos espirituales antes de realizar cualquier tipo de trabajo.
2. Preparar el altar y/ o portal (Altar mayor que le da vida a los demás altares y espiritistas que están en la zona, los cuales pueden ser muchos) donde se realicen las invocaciones.
3. Despojar (limpiar o purificar) a la materia, ocuparse de su limpieza espiritual.
4. Fomentar la unión espiritual, la hermandad y el respeto dentro del mundo espiritual, sobre todo entre los miembros que integran la caravana o hermandad (grupos de personas que acuden a la montaña de Sorte a consultar).
5. Asistir, atender y canalizar a los espíritus encajonados (incorporados).
6. Mantener el orden y la disciplina dentro del portal (zona de trabajo o invocación en la montaña)).
7. Organizar todo lo necesario para que las ceremonias que se lleven a cabo dentro del culto, se efectúen con el debido respeto y dentro de las enseñanzas de María Lionza.
Son sólo algunas de las tareas que debe cumplir el Banco dentro del Culto Espiritista Venezolano.
La ceremonia de coronación. Es una ceremonia de ascenso que de le hace a un banco en la religión venezolana. Cuando un banco es reconocido por sus colegas como alguien de mucho respeto y sabiduría en el ocultismo, y cuando muchos de sus clientes reconocen y tienen testimonio de la efectividad de sus trabajos, le realizan una ceremonia especial de ascenso, en la cual ese banco recibe honra y prestigio, a tal punto de utilizarlo como maestro para los bancos en formación.
Médium o Materia.
Los médiums o materias, son las personas, hombre o mujer (a veces utilizan niños), que prestan sus cuerpos para que descienda un espíritu en ellos y se manifieste abiertamente a los presentes que estén consultando. Algunos líderes han hecho el intento de unificar doctrinas y fundar asociaciones de dirigentes y adeptos, pero no han llegado a un consenso. Han tratado de poner en orden la gran cantidad de espíritus a través de la creación de líneas o cortes; sin embargo, no se ha extendido entre los practicantes. A pesar de que la figura de María Lionza aparece en el centro de cada altar, el número de espíritus invocados ha aumentado notablemente. Son pocos los médiums que tiene la suficiente preparación para recibir un espíritu tan fuerte como el de la figura central de este culto, María Lionza.
Las actividades mágico-religiosas se realizan, preferentemente, los fines de semana (sábado y domingo) en centros dirigidos por bancos (Sacerdotes o guías espirituales de los ritos y ceremonias), que pueden ser hombres o mujeres. Los días lunes no realizan ninguna clase de invocación, porque ellos aseguran que en ese día es en que se mueven los espíritus malos o de baja luz. Los bancos o sacerdotes son autodidactas y su éxito depende de sus conocimientos ritualísticos y su carisma personal. Cada sacerdote o banco establece sus propias reglas. Los médiums llamados materias, reciben a los espíritus en trance provocado por autosugestión, inhalación de humo de tabaco, consumo de alcohol y a veces de droga.
Los médium se quitan la camisa y los zapatos, ellos dicen que es necesario tener contacto con la tierra para que los espíritus bajen más fácilmente en él. Se colocan escapularios o cruces en el cuello, se colocan en frente del altar y rezan un padre nuestro o un ave maría. No permiten que se crucen los brazos o las manos durante la sesión, porque según ellos los espíritus se alejan.
Los sacerdotes riegan a los adeptos o consultantes con aguardiente y soplan humo de tabaco a los médiums para iniciar la sesión. Según ellos, para su purificación. Algunos espíritus se manifiestan de manera tranquila y otros de forma violenta, el banco o sacerdote guía tiene que cuidar al médium para que no se lastime. Después de un período de gran excitación, casi todas las materias o médiums se calman y pueden comenzar las consultas.
La posesión de los fieles o seguidores de María Lionza por los espíritus es esencial en el culto, cuya influencia indígena en este sentido es más notable. Los fieles también tienen la obligación de llevar todos los objetos necesarios para el ritual y a menudo deben pagar precios elevados propuestos por los propios espíritus. Casi siempre se trata de despojos (liberación de malas influencias) o ritos de purificación con agua, esponjas mágicas, esencias, humo de tabaco, alcohol y velaciones. Estas últimas son las prácticas más conocidas en la actualidad, pero cada día más se está consultando a los espíritus para perjudicar a terceros, como venganza. El paciente, se coloca en el suelo, el banco o sacerdote hace dibujos alrededor de su cuerpo con polvos blancos (pueden ser figuras de estrellas de cinco puntas, flechas, figuras triangulares u ovaladas), luego se encienden velas a lo largo de las líneas de las figuras y se echan flores o sangre de animales sacrificados, se sopla tabaco, se riega esencias herbales o ron sobre el cuerpo del paciente, según las indicaciones sobrenaturales o las órdenes del banco. Esto lo hacen para crear protección alrededor de la persona contra posibles hechizos. Las flechas son para proteger con la corte indígena y los triángulos son para que las tres potencias guarden a la persona de cualquier mal.
No existen ritos de iniciación propiamente dicho para ser un médium, pero las velaciones sirven para –destapar o iniciar- un nuevo médium y para que los espíritus se acerquen con mayor facilidad. A veces se lava la cabeza de un futuro médium con cocciones de hierbas. Para realizar trabajos importantes suelen organizarse peregrinaciones algunas veces al año, especialmente, en Semana Santa o el 12 de Octubre, el día de la Raza. Estas celebraciones estarán en dependencia de las particularidades de los adeptos que las realicen.
Al principio el médium solo recibe un espíritu, considerado su guía o maestro, pero luego se va familiarizando con otros espíritus, recibiendo otras entidades en su cuerpo. Un médium debe concentrarse mucho, cuando tiene mucho éxito en su labor de bajar espíritus, generalmente se independizan montando su propio centro y llevándose una cantidad de clientes. Un médium puede ser médium y banco al mismo tiempo, pero cuando entra en trance, es necesario tener ayudantes.
Cuando los espíritus bajan, el banco está atento para identificarlo, los espíritus indios se manifiestan de manera muy brusca, habando entrecortado y bebiendo mucho aguardiente. Los espíritus negros hablan rápido y son muy vulgares en su hablar. Cuando el banco identifica al espíritu manifestado, lo viste con los atuendos correspondientes. A veces un médium traspasa un espíritu a otro médium, colocando su frente en la frente del otro
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Lo que me causa tristeza es que usted diga que el articulo es excelente, que esta recomendado para la lectura y que es muy bueno y poco malo en contenido y esencia 
) y conosco a mas de 1 que esta en el foro y solo lee sin opinar para ganar luces terrenales no descubire nombres pero ellos saben lo que les e dicho por privado....