Saludos Alianza Naiguatá
Dejo de una serie de comentarios a su respuesta al tema abierto por lucillap
El "jogo de buzios" o "lanzamiento de caracoles" es el oráculo por defecto heredado en Brasil y Cuba por los sacerdotes de las religiones que tienen culto yorùbá a los Orixás en discrepancia a otros cultos a los Orixás que no son yorùbá y no utilizan este oráculo sino otros como el Tarot (hoy día popularizado en la Umbanda y afro-umbandismo) y la mediumnidad.
Todo culto a los Òrìṣà tiene origen Yorùbá.
El sistema de adivinación se llama
Mẹ́rìndínlógún (Cuatro menos de veinte) en el que se usan dieciséis
Ègítán (conchas cauri).
El término "Baba" es un término yorùbá que hace referencia a la palabra 'padre',
La palabra lleva dos acentos Bàbá, sin acentos puede significar cualquier otra cosa.
en la jerarquía sacerdotal dentro del Candomblé, Batuque o Nación de Orixá es Bàbàlòrìsà (su homólogo femenino es Ìyálórìsà
Òrìṣà significa deidad, dios. Su sinónimo es
Òòṣà.
Olórìṣà significa Dueño de deidad, es quien ha recibido ídolos para adora o ha sido iniciado en un Òrìṣà, también llamado
Olóòṣà.
Bàbálórìṣà (Padre de deidad) e
Ìyálórìṣà (Madre de deidad) son los títulos de quienes han iniciado a otros en cultos de Òrìṣà. Es importante el uso de la letra ṣ (shì).
El "lavado de cabeza" es un ritual bautismal en el cual se prepara un amací o zumo de hierbas maceradas y consagradas destinadas a descargar la cabeza de los fluidos pesados y recargar con fluidos sutiles que esotéricamente están asociando alegóricamente hoy día gracias a la diversificación de la propia religión al chacra coronario.
El término sánscrito चक्र se translitera cakra, se pronuncia
chacra y traduce rueda. Se refiere a unos centros en forma de loto que según la Doctrina hindú del Tantra se hallan ubicados en distintas partes del cuerpo. Estos centros no tienen nada que ver con las creencias del Pueblo Yorùbá de Africa Occidental que incluye la creencia en unos centros espirituales que tienen nombres específicos en su lengua.
El término yorùbá para baño de hierbas es
omi-ẹ̀rọ que se usa especialmente para apaciguar a
Òrìṣà Orí, la deidad de la cabeza, la conciencia.
Por ahí empieza el proceso de armonización con el Orixá de frente o principal, y a construirse otros nexos con el resto de Orixás y falanges que se estarán asociando consciente y voluntariamente al individuo. Esta es la homología al "asentamiento del Orixá" pero difiere mucho en su método y fundamento de hechura, pues, los Espíritus de los
preto velhos con sus nociones sobre los lazos fluídicos y las energías de los Orixás descubiertas en el astral superior determinaron alternativas a esta unión propiciando el acatamiento de la prohibición establecida por el Caboclo de las 7 Encrucijadas con respecto a la matanza de animales para fines religiosos.
Òrìṣà no tiene que ver con fluidos, energías, astral, ni con el resto de la terminología de Teosofismo.
En la ceremonia de consagración de Òrìṣà se usa la expresión
Jóòkó-Òòṣà (asentar la deidad) que se usa un poco alterado en Santería.
Respondiendo a tu pregunta: ¿puede cambiar?
La respuesta más correcta sería: ¡no!
La respuesta yorùbá es: Orí es la deidad personal, la deidad de la cabeza.
Y no tiene fundamento coherente que cambie ya que la "espiritualidad ancestral" ya existe al momento del nacimiento y se mantiene constante. Para nacer hay graduaciones muy meticulosas para conjugar al Espíritu a la materia y las influencias externas que operarán como factores promotores de ciertas eventualidades y es en base a este hecho que la propia Umbanda persigue la armonización del individuo al traerle a consciencia cuáles son, cómo canalizar y conducirse con estas irradiaciones que recibe.
En la Religión Nativa Yorùbá no existe Angel de la Guarda, Oricha de Cabecera, Orixá de Cabeza, ni ningún otro concepto que indique que una persona nazca con un contrato de exclusividad con una deidad.
Este no es un asunto de Ancestros sino de
Opín (Destino), cada persona tiene un grupo de Òrìṣà de cuyos cultos debe ser devoto e iniciado.
El término irradiación no es propio de Òrìṣà.
Anteriormente he conversado con Babas que estudian las tradiciones africanas y ellos concuerdan con los distintos sacerdotes de estos cultos diseminados en suelo brasileño y que emigraron a Uruguay y Argentina (en menor medida a otros países) que piensan que tu Orixá debería ser el mismo o muy semejante en la totalidad de cultos yorùbá si esto fue determinado de manera adecuada.
Un grupo de gente equivocada, a mi en Santería me dijeron que era hijo de Yemayá y en Religión Nativa Yorubá debo consagrarme en Ṣàngó e Ifá. Y el proceso de la ceremonia de Mano de Ifá fue bien elaborado y hecho con toda la seriedad del caso.
Se ha comprobado que una buena determinación la hace perpetuarse indiferente de pasar a otros campos religiosos e incluso astrológicamente se ha podido constatar conjunciones comunes a los signos que los Babalorixás utilizan para definir cuál es el destino premeditado del sujeto.
La mezcla de la Astrología con los cultos de Òrìṣà es algo surgido en América y no tiene ningún fundamento en la Religión Nativa Yorùbá de África Occidental. Así como tampoco tiene nada que ver con Numerología.
Por cierto que aquí mismo en Venezuela personas allegadas fueron determinadas por Ifá, esa determinación era coherente en todos los oráculos ajenos a las tradiciones yorùbá y todavía así al participar de una gira de Umbanda terminaron envueltos con la irradiación del mismo Orixá determinado y reconfirmado por la diversidad oracular.
Un error común surgido de dónde? Del destino verdadero de la persona o de la influencia de espíritus de difuntos?
El detalle es que hay una serie de mitos que han surgido como salvaguardas para todos aquellos individuos que no logran dar fundamento a sus procederes litúrgicos. Esto se debe en primer lugar a que el éxito de interpretación de los "buzios" depende del conocimiento teórico del individuo y su capacidad para no especular distorsionando el contexto de lo que significa cada resultado obtenido, por tal razón y en vista de que son religiones que se han degenerado hacia el comercio, la capacidad de los interpretes ha disminuido y los errores se han popularizado haciéndose necesario estos mitos que no existían en los comienzos históricos en suelo latino de estas religiones.
No es Mẹ́rìndínlógún el sistema para determinar los Òrìṣà en que debe consagrarse una persona sino Ifá, a través de los
Ikin, semillas de palma africana.
Personalmente y también como estudioso de Orixá pero desde el enfoque umbandista encuentro que la mejor forma de determinar cuál es tu Orixá y falanges espirituales es por el auto-descubrimiento en la medida que se transita en la armonización, donde se hace estrecho ese nexo y podemos conocer y reconocer a quién pertenece la energía que en cada gira se exalta desde el interior de nosotros mismos y la otra es la determinación por revelación de las falanges espirituales durante los sacramentos religiosos.
Punto de vista totalmente opuesto a la tradición yorùbá.
Hay personas que determinan vía oracular por los "buzios", numerología, tarot, fecha de nacimiento, y otros métodos especulativos que dependen mucho de la capacidad del sujeto para sintonizar con algo que cabe la posibilidad sólo conozca en lo abstracto de su imaginación. El problema que trae esto es incertidumbre y confusión una vez que en otro lugar te determinan otros Orixás y sacramentalmente se revelan otros incluso más discrepantes que todos los antes mencionados.
Todos los Òrìṣà son padres y madres, no hay mas sintonía con unos que con otros, sino que hay unos determinados para ayudar a cumplir el destino de cada persona.
Soy del pensar que el camino más seguro es consagrarse al santo dentro de la propia religión a fin de evitar equívocos que en lugar de armonizar y enderezar la vida del prosélito se termina desarmonizado y en total supervivencia por el nivel de descontrol que hizo necesaria la creación de un rito llamado "sacar la mano de Orixá" que consiste en deshacer toda la liturgia errada hecha previamente en esa persona y que le arruinó energéticamente la vida.
La consagración en un culto de Òrìṣà en si ni mejora ni empeora la vida de una persona, ni enriquece ni evita desgracias. No endereza lo torcido, ni equilibra nada. Es simplemente la oportunidad de aprender una serie de secretos sagrados y ser un medio en la Tierra para la adoración de cierta deidad.
Yo he podido descubrir el Orixá de algunas personas por el simple contacto, conversando con ellos, porque conozco esa energía e identifico cada uno de los factores activos que actúan en su vida arriesgándome a decirles cómo es su vida y acertando, no a través de una revelación de ultratumba sino por el puro conocimiento de ese Orixá y su energía, el tipo de consecuencia que trae en la eventualidad de su vida.
"Los hijos de Ochun son así y los de Ogun son asá" es cosa de los cultos americanos, eso no tiene nada que ver con las enseñanzas de la Religión Nativa Yorùbá.
Felicidades
Adal Cobos
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"La parte más útil del aprendizaje es desaprender lo que es falso."
Antístenes.
