Saludos a todos
Este tema se abre por iniciativa de Ketu, por su interés en los conceptos de Brujería y Hechicería y su posible relación con la Religión Nativa Yorùbá
Términos
El DRAE, define las palabras Brujo y Bruja como: Hombre y mujer que tienen pacto con el diablo y por ello tienen poderes mágicos o extraordinarios.
Esta definición se basa en un concepto griego y uno cristiano.
Para los griegos en la antigüedad, Magia era el oficio espiritual de los Magush, los sacerdotes de la religión de la Antigua Persia. Con el tiempo la palabra pasó a otros idiomas bajo el concepto de práctica espiritual que puede cambiar los eventos naturales.
Para los Cristianos el diablo es la encarnación del mal, el ser que se opone radicalmente a Dios. Este nombre proviene del griego Διάβολος (Diábolos) que significa El Murmurador, es mencionado en el Evangelio de Mateo como tentador de Jesús en el desierto. No es descrito en ningún libro.
El Cristianismo mezcló al diablo con la Bestia del libro Revelaciones, con el Serpiente del Libro Bereshit (Génesis) y con el Satán del Libro de Iyov (Job), creando así a un nuevo ser culpable de todas las desgracias de la humanidad.
Ahora bien para otros la palabra Bruja corresponde a la palabra Witch del inglés y Brujería corresponde a Witchcraf. Se considera que una Bruja era la sacerdotisa de la Brujería, un culto a la Madre Tierra en la Europa primitiva.
La Bruja, con su poder espiritual era la mediadora entre el mundo físico y le espiritual, sanadora, vidente, partera, médium, etc.
En la Brujería se consideraba que lo femenino era más poderoso y grande que los masculino, La Tierra era Madre de Todo y se veneraba también un ser con figura de hombre con cuernos, pues los machos de muchos mamíferos bóvidos lucen grandes cuernos, un dios menos poderoso que la Tierra.
Este punto de vista de la Brujería coincide con la Biología moderna que enseña que todos los embriones de mamíferos son hembras y que pueden sufrir una mutación a machos. La prueba de eso sería el hecho de que los machos tenemos tetillas sin función alguna.
La Historia nos habla sobre un pueblo llamado Arios (actualmente llamados Indo-Europeos) que se desplazó por Europa y Asia, ellos en su religión adoraban a Dyēus Phtēr (Padre Cielo), veneraban el rayo y el fuego, y sus sacerdotes eran los jefes o líderes.
La Brujería chocó con el culto que traían los Arios y fue poco a poco desplazada, aunque los Arios asimilaron ciertos aspectos de ella. Se le obligaba a las Brujas irse a nuevos territorios o adentrarse en los espesos bosques. Aunque para algunos Arios eran parte de un problema que debía erradicarse por lo que su fuego sagrado fue usado para quemar a las brujas.
Pueblos derivados de los Arios como los Nórdicos consideraba que un hombre que se dejara guía espiritualmente por una Bruja o aprendiera sus artes era un marica, y se le despreciaba fuertemente.
Fueron los Cristianos quienes asociaron a las Brujas con su personaje inventado del Diablo, y las culparon de provocar la epidemia de la peste, y fueron perseguidas hasta el cansancio provocando una verdadera masacre al revivir la costumbre aria de la quema de las brujas en la hoguera.
En la actualidad hay congregaciones en varios lugares del mundo que pretenden reconstruir las creencias de la Brujería, lastimosamente sin mayor éxito, pues no hay demostraciones que algunos de sus miembros tengan un verdadero poder espiritual.
- Hechicería se considera como el uso de poder espiritual para destruir, dañar y enfermar motivado por sentimientos negativos; es lo opuesto a lo que hace un sacerdote o sacerdotisa. Los hechiceros son motivados por sed de venganza, celos, envidia, arrogancia, etc.
Este tipo de prácticas es falta grave en muchas culturas y religiones que se paga con fuertes castigos incluida la muerte.
En el Judaísmo se llama a las hechiceros מְכַשֵּׁף Mekashef, y se les condenaba a muerte. Se consideraba también hechicería el hecho de involucrarse con ritos a dioses de otros pueblos. Curiosamente como las mujeres no tenían un rol sacerdotal eran quienes se involucraban con las religiones de los vecinos o con la de Mitzraim (Egipto) en donde estuvieron largos años. En el Libro de Bemidbar (Números) algunas mujeres reconocen que rendían culto en Egipto a la Reina del Cielo, título dado a Nut diosa egipcia madre de los dioses.
Tenemos unas preguntas planteadas por Ketu:
No!
Ìyààmí Òṣóròngá son Àjẹ́ palabra que fue traducida al inglés como Witch y al español como Bruja, lo que genera una confusión.
Las Brujas de Europa eran mujeres de carne y hueso, en cambio Ìyààmí Òṣóròngá son Òrìṣà, deidades femeninas que bajaron del Cielo con la ayuda de Ọ̀sá Méjì uno de los dieciséis compañeros de Ọ̀rúnmìlà. Ellas son llamadas Madres Poderosas y están encargadas de proporcionar abundancia y de ejercer justicia, ellas bendicen y castigan de forma similar a como lo hace Òrìṣà Èṣù.
Es por eso que en las consultas de Adivinación Ifá se acostumbra luego de indicar los Ẹbọ relacionados con el Odú, se consultan otros Ẹbọ para propiciar a Ìyààmí Òṣóròngá y a Èṣù.
Algunos sacerdotes enseñan que sin propiciar a Ìyààmí Òṣóròngá, los demás Ẹbọ no tendrán éxito.
He leído que algunos llaman Ancianos de la Noche a los Ajogún, más vale aclarar aquí que los Ajogún son deidades contrarias, es decir, solo son capaces de ejercer mal a la humanidad. La muerte temprana, la enfermedad, la pérdida, la pobreza, etc, son Ajogún.
Tanto Èṣù como Ìyààmí Òṣóròngá tienen autoridad sobre los Ajogún y los guían hacia las personas que merecen castigo, todo esto fue establecido por Olódùmarè.
Vale agregar que muchas otras Òrìṣà son consideradas Àjẹ́, por ejemplo, Ọ̀ṣun y Yemọja.
No!
Las creencias arias llegaron a muchos rincones del mundo a través del Cristianismo, por ejemplo, en la costumbre de ofrendar fuego, como se hace a la Virgen y los Santos a través de velas.
El rayo es una descarga eléctrica muy fuerte y genera luz, es decir, un relámpago y un sonido poderoso, el trueno.
En muchas culturas primitivas se consideró que rayo, relámpago y trueno debían ser originados por un dios muy poderoso, en el caso de las creencias arias se consideraba que el cielo mismo o sea Dyēus Phtēr tenía poder sobre esas tres fuerzas.
Tiwaz, Zeus, Ios Pater (Júpiter), Dyaus Pitar, todos derivados de Dyēus Phtēr, eran portadores del rayo, pues todos eran dioses de cielo.
En la Religión Nativa Yorùbá es diferente pues el cielo es un lugar y no un dios. Un lugar que es gobernado por Olódùmarè, razón por la cual se le llama Ọlọ́run, el Dueño del Cielo.
Olódùmarè dio a Ṣàngó potestad sobre el rayo, el trueno y el relámpago.
Se dice que originalmente esos tres poderes estaban en manos de Òrìṣà Òramfẹ̀ y luego cuando Ṣàngó llegó a ser Òrìṣà le fue concedida la potestad sobre ellos.
El Àwísẹ, Awo Wándé Abímbọ́lá enseña en uno de sus libros que la gran mayoría de Òrìṣà viven en un lugar espiritual debajo de la superficie terrestre, pero Ṣàngó vive en el cielo con Ọya su esposa.
Este tema se abre por iniciativa de Ketu, por su interés en los conceptos de Brujería y Hechicería y su posible relación con la Religión Nativa Yorùbá
Términos
El DRAE, define las palabras Brujo y Bruja como: Hombre y mujer que tienen pacto con el diablo y por ello tienen poderes mágicos o extraordinarios.
Esta definición se basa en un concepto griego y uno cristiano.
Para los griegos en la antigüedad, Magia era el oficio espiritual de los Magush, los sacerdotes de la religión de la Antigua Persia. Con el tiempo la palabra pasó a otros idiomas bajo el concepto de práctica espiritual que puede cambiar los eventos naturales.
Para los Cristianos el diablo es la encarnación del mal, el ser que se opone radicalmente a Dios. Este nombre proviene del griego Διάβολος (Diábolos) que significa El Murmurador, es mencionado en el Evangelio de Mateo como tentador de Jesús en el desierto. No es descrito en ningún libro.
El Cristianismo mezcló al diablo con la Bestia del libro Revelaciones, con el Serpiente del Libro Bereshit (Génesis) y con el Satán del Libro de Iyov (Job), creando así a un nuevo ser culpable de todas las desgracias de la humanidad.
Ahora bien para otros la palabra Bruja corresponde a la palabra Witch del inglés y Brujería corresponde a Witchcraf. Se considera que una Bruja era la sacerdotisa de la Brujería, un culto a la Madre Tierra en la Europa primitiva.
La Bruja, con su poder espiritual era la mediadora entre el mundo físico y le espiritual, sanadora, vidente, partera, médium, etc.
En la Brujería se consideraba que lo femenino era más poderoso y grande que los masculino, La Tierra era Madre de Todo y se veneraba también un ser con figura de hombre con cuernos, pues los machos de muchos mamíferos bóvidos lucen grandes cuernos, un dios menos poderoso que la Tierra.
Este punto de vista de la Brujería coincide con la Biología moderna que enseña que todos los embriones de mamíferos son hembras y que pueden sufrir una mutación a machos. La prueba de eso sería el hecho de que los machos tenemos tetillas sin función alguna.
La Historia nos habla sobre un pueblo llamado Arios (actualmente llamados Indo-Europeos) que se desplazó por Europa y Asia, ellos en su religión adoraban a Dyēus Phtēr (Padre Cielo), veneraban el rayo y el fuego, y sus sacerdotes eran los jefes o líderes.
La Brujería chocó con el culto que traían los Arios y fue poco a poco desplazada, aunque los Arios asimilaron ciertos aspectos de ella. Se le obligaba a las Brujas irse a nuevos territorios o adentrarse en los espesos bosques. Aunque para algunos Arios eran parte de un problema que debía erradicarse por lo que su fuego sagrado fue usado para quemar a las brujas.
Pueblos derivados de los Arios como los Nórdicos consideraba que un hombre que se dejara guía espiritualmente por una Bruja o aprendiera sus artes era un marica, y se le despreciaba fuertemente.
Fueron los Cristianos quienes asociaron a las Brujas con su personaje inventado del Diablo, y las culparon de provocar la epidemia de la peste, y fueron perseguidas hasta el cansancio provocando una verdadera masacre al revivir la costumbre aria de la quema de las brujas en la hoguera.
En la actualidad hay congregaciones en varios lugares del mundo que pretenden reconstruir las creencias de la Brujería, lastimosamente sin mayor éxito, pues no hay demostraciones que algunos de sus miembros tengan un verdadero poder espiritual.
- Hechicería se considera como el uso de poder espiritual para destruir, dañar y enfermar motivado por sentimientos negativos; es lo opuesto a lo que hace un sacerdote o sacerdotisa. Los hechiceros son motivados por sed de venganza, celos, envidia, arrogancia, etc.
Este tipo de prácticas es falta grave en muchas culturas y religiones que se paga con fuertes castigos incluida la muerte.
En el Judaísmo se llama a las hechiceros מְכַשֵּׁף Mekashef, y se les condenaba a muerte. Se consideraba también hechicería el hecho de involucrarse con ritos a dioses de otros pueblos. Curiosamente como las mujeres no tenían un rol sacerdotal eran quienes se involucraban con las religiones de los vecinos o con la de Mitzraim (Egipto) en donde estuvieron largos años. En el Libro de Bemidbar (Números) algunas mujeres reconocen que rendían culto en Egipto a la Reina del Cielo, título dado a Nut diosa egipcia madre de los dioses.
Tenemos unas preguntas planteadas por Ketu:
Ese ancestral culto a la Diosa Tierra de las brujas corresponde al culto de Iyami Oshoronga y los Ancianos de la Noche de la Religión Nativa Yoruba?
No!
Ìyààmí Òṣóròngá son Àjẹ́ palabra que fue traducida al inglés como Witch y al español como Bruja, lo que genera una confusión.
Las Brujas de Europa eran mujeres de carne y hueso, en cambio Ìyààmí Òṣóròngá son Òrìṣà, deidades femeninas que bajaron del Cielo con la ayuda de Ọ̀sá Méjì uno de los dieciséis compañeros de Ọ̀rúnmìlà. Ellas son llamadas Madres Poderosas y están encargadas de proporcionar abundancia y de ejercer justicia, ellas bendicen y castigan de forma similar a como lo hace Òrìṣà Èṣù.
Es por eso que en las consultas de Adivinación Ifá se acostumbra luego de indicar los Ẹbọ relacionados con el Odú, se consultan otros Ẹbọ para propiciar a Ìyààmí Òṣóròngá y a Èṣù.
Algunos sacerdotes enseñan que sin propiciar a Ìyààmí Òṣóròngá, los demás Ẹbọ no tendrán éxito.
He leído que algunos llaman Ancianos de la Noche a los Ajogún, más vale aclarar aquí que los Ajogún son deidades contrarias, es decir, solo son capaces de ejercer mal a la humanidad. La muerte temprana, la enfermedad, la pérdida, la pobreza, etc, son Ajogún.
Tanto Èṣù como Ìyààmí Òṣóròngá tienen autoridad sobre los Ajogún y los guían hacia las personas que merecen castigo, todo esto fue establecido por Olódùmarè.
Vale agregar que muchas otras Òrìṣà son consideradas Àjẹ́, por ejemplo, Ọ̀ṣun y Yemọja.
¿Podría ser el culto a orisha Shango la penetración "aria" en tierras africanas?
No!
Las creencias arias llegaron a muchos rincones del mundo a través del Cristianismo, por ejemplo, en la costumbre de ofrendar fuego, como se hace a la Virgen y los Santos a través de velas.
El rayo es una descarga eléctrica muy fuerte y genera luz, es decir, un relámpago y un sonido poderoso, el trueno.
En muchas culturas primitivas se consideró que rayo, relámpago y trueno debían ser originados por un dios muy poderoso, en el caso de las creencias arias se consideraba que el cielo mismo o sea Dyēus Phtēr tenía poder sobre esas tres fuerzas.
Tiwaz, Zeus, Ios Pater (Júpiter), Dyaus Pitar, todos derivados de Dyēus Phtēr, eran portadores del rayo, pues todos eran dioses de cielo.
En la Religión Nativa Yorùbá es diferente pues el cielo es un lugar y no un dios. Un lugar que es gobernado por Olódùmarè, razón por la cual se le llama Ọlọ́run, el Dueño del Cielo.
Olódùmarè dio a Ṣàngó potestad sobre el rayo, el trueno y el relámpago.
Se dice que originalmente esos tres poderes estaban en manos de Òrìṣà Òramfẹ̀ y luego cuando Ṣàngó llegó a ser Òrìṣà le fue concedida la potestad sobre ellos.
El Àwísẹ, Awo Wándé Abímbọ́lá enseña en uno de sus libros que la gran mayoría de Òrìṣà viven en un lugar espiritual debajo de la superficie terrestre, pero Ṣàngó vive en el cielo con Ọya su esposa.