adal.cobos escribió: No solo hay dioses romanos en el Cristianismo, también se cuenta con el nombre griego Διός(Diós) dado a Zeus, cuya imagen se copió en el arte cristiano, fácilmente cualquiera verá al hombre blanco con barbas blancas en muchas iglesias.
Etimología
En español, al igual que en las otras lenguas romances, la palabra «dios» viene directamente del latín deus, ‘deidad, dios’. El término latino deriva a su vez del indoeuropeo *deiwos, de la raíz *deiw-, «brillar, ser blanco», de la que deriva asimismo el término griego Ζεύς (Zeus).
5 De hecho, la palabra española dios es idéntica en pronunciación a la griega Διός (Diós), forma genitiva de Zeus (el principal Dios de la mitología griega). De esta misma raíz indoeuropea derivan el latín dies (‘día’) y el griego δῆλος (‘visible, patente’).5 Pese a su parecido con el término griego análogo, θεός (theós, ‘deidad, dios’), este deriva de la raíz indoeuropea *dhēs-, de significado desconocido, pero que originó en latín palabras de significado inicialmente religioso como feria o fanatismo.
6 La forma indoeuropea *deiw-os aparece en muchas familias indoeuropeas sistemáticamente asociado a *pəter (‘padre’) en la forma compuesta *dyeu-pəter. En sánscrito tardío la forma aparece como dyaus pitar, mientras que en griego existe la forma Ζεὺς Πατῆρ (Zeùs Patḗr), análoga a la latina Iuppiter (Júpiter).5 El latín deus, en otras lenguas romances, derivó en deus (gallego y portugués), dieu (francés), dio (italiano), déu (catalán) o [dumne]zeu (rumano), entre otras.
En castellano se refiere al dios del judaísmo, el cristianismo, el Islam y, a veces, del hinduismo con letra mayúscula («Dios») como se hace con cualquier nombre propio. Pero también los pronombres y adjetivos relativos a Dios se escriben con mayúscula, como fórmula de respeto en los textos religiosos,12 por ejemplo, se escribe «el Señor», «Él», «Su», «Tú», «Vos», etcétera.
Fuente: es.wikipedia.org/wiki/Dios
dios.
(Del lat. deus).
1. m. Ser supremo que en las religiones monoteístas es considerado hacedor del universo.
ORTOGR. Escr. con may. inicial.
2. m. Deidad a que dan o han dado culto las diversas religiones.
Dios Chico.
1. m. Ceremonia subsiguiente a la procesión del Dios Grande para llevar sin solemnidad la comunión a los enfermos que no pudieron recibirla entonces.
Dios Grande.
1. m. coloq. En Madrid, procesión solemne que en las domínicas después de Pascua de Resurrección salía de cada parroquia para administrar la comunión a los enfermos.
Dios Padre.
1. m. Rel. Padre (‖ primera persona de la Santísima Trinidad).
a Dios.
1. loc. interj. adiós (‖ para despedirse).
Fuente: RAE
Es muy conveniente para los anti-cristianos forzar la etimología a su favor sin mostrar la visión completa, una cosa es utilizar una palabra conocida de la cultura del momento histórico como adjetivo de un elemento de la naturaleza (o en este caso al Todopoderoso) y otra muy diferente es el significado que se le dé, la esencia.
De allí a que eso implique que El Creador en las creencias Cristianas, Dios, sea romano, es absurdo y sumamente tendencioso.
adal.cobos escribió: También se tiene a una paloma símbolo de muchas diosas de la fertilidad en el medio oriente para representar al Espíritu Santo, cuyo origen se encuentra en el Mazdeísmo.
Como un símbolo artístico
Como un símbolo cristiano, aparece frecuentemente en el arte eclesiástico primitivo.
(a) Como símbolo del Espíritu Santo, aparece especialmente en las representaciones del bautismo de Nuestro Señor (Mt. 3,16) y de Pentecostés. A San Gregorio Magno (590-604) generalmente se le representa con una paloma en su hombro, la cual simboliza la inspiración o guía un tanto divina. En el baptisterio de Reims se colgó una paloma de oro después del bautismo de Clodoveo; en general, el símbolo aparece con frecuencia en relación con las primeras representaciones del bautismo. En tiempos antiguos, una vasija en forma de paloma era suspendida a menudo sobre la pila bautismal y en ese caso se usaba a veces para contener los santos óleos (Aringhi, Roma Subterr., II, 326).
(b) Como símbolo del martirio indicaba la acción del Espíritu Santo en el otorgamiento de la fortaleza necesaria para padecer el sufrimiento.
(c) Como símbolo de la Iglesia, el agente a través del cual el Espíritu Santo obra en la tierra. Cuando aparecen dos palomas el simbolismo puede representar, según Macario (Hagioglypta, 222), la Iglesia de la circuncisión y la de los gentiles.
En un sarcófago o en otros monumentos funerarios la paloma significa:
(a) la paz del alma del difunto, especialmente si, como suele ocurrir en los ejemplos antiguos, lleva una rama de olivo en su pico;
(b) la esperanza de la resurrección.
En cada caso el simbolismo se deriva de la historia de Noé y el Diluvio. Tal es el significado de la paloma (columbula, palumba sine felle) en numerosos epitafios de las catacumbas romanas. De vez en cuando las lámparas funerales se hicieron en forma de paloma. Dos palomas en un monumento funerario a veces significan el amor conyugal y el afecto de las partes enterradas allí. La paloma en vuelo es el símbolo de la Ascensión de Cristo o de la entrada a la gloria de los mártires y los santos (Sal. 124(123),7-8: “Nuestra alma como un pájaro escapó del lazo de los cazadores. El lazo se rompió y nosotros escapamos.” De igual manera, la paloma enjaulada significa el alma humana aún encarcelada en la carne y mantenida cautiva durante el período de la vida mortal. En general, la paloma como símbolo cristiano representa al Espíritu Santo, ya sea personalmente o en sus obras. Significa también el alma del cristiano, no el alma humana como tal, sino como la morada del Espíritu Santo; sobre todo, por lo tanto, como libre de los afanes de la carne y dentro del descanso y la gloria.
Fuente: ec.aciprensa.com/wiki/Paloma#.Uou7AcTXdKc
De allí viene el simbolismo de la Paloma, no de paralelismos forzadas con otras creencias.
adal.cobos escribió: Y por supuesto no puede dejarse de lado a María con Jesús en brazos en la cual se encuentra además de la Mater Matuta diosa romana, a la diosa egipcia Ast (Isis) cuyos títulos de Reina del Cielo y Madre de Dios fueron traspasados a María.
La imagen de una madre amamantando es común a egipcios, romanos, aztecas o cualquier otra cultura que represente la maternidad. Isis, en los primeros siglos de nuestra era, ya no era una diosa popular de la agricultura egipcia, sino un culto mistérico de tipo iniciático para élites greco-romanas. Los artistas cristianos, a la hora de representar a María con Jesús (una madre con un niño), usaron los modelos artísticos de la sociedad en la que estaban.
El paralelismo que se pretende hacer de la Virgen en especial los casos que menciona son comunes en los escritos de la Nueva Era (New Age), que usted tanto critica, pero ahora parecen apropiados para establecer comparaciones, sin embargo no existe un sustento histórico para tales alegatos más allá de los libros y documentales sensacionalistas.
adal.cobos escribió: En Jesús mismo se encuentran fusionados los cultos de varios dioses que morían y resucitaban.
Algunos estudios serios al respecto:
T.N.D. Mettinger - un veterano erudito sueco, profesor de la Universidad de Lund, y miembro de la Real Academia de las Letras, Historia, y Antigüedades de Estocolmo - escribió una de las obras académicas más recientes acerca de los dioses que mueren y resucitan en la Antigüedad. En su libro The Riddle of Resurrection (El Enigma de la Resurrección),Mettinger admite que entre los eruditos modernos existe un consenso (casi universal) en el sentido de que no hubo ningún dios anterior al cristianismo que muriese y resucitase.
Todos ellos son posteriores al siglo primero. Evidentemente, esta cuestión de las fechas es absolutamente crucial: si los mitos de dioses que mueren y resucitan no estuvieran todavía en circulación en el periodo de la aparición del cristianismo en el siglo primero de nuestra era, es evidente que éste no habría podido tomar prestada la idea de la Resurrección.
Dicho esto, Mettinger afirma que, en contra de la convicción casi universal del mundo académico, él adopta una posición decididamente minoritaria y afirma que existen al menos tres dioses, y posiblemente cinco, que mueren y resucitan, y que serían anteriores al cristianismo. Pero la pregunta clave es: ¿existe algún paralelismo real entre estos mitos y la resurrección de Jesús?
Finalmente, después de examinar todos estos relatos y analizarlos críticamente, Mettinger añade que ninguno de ellos es un paralelismo adecuado de Jesús. Ninguno de ellos
Son completamente distintos de los informes de la resurrección de Jesús. Tales relatos se enmarcan en un pasado no especificado y distante, y estaban, por lo general, relacionados con el ciclo estacional de la vida y la muerte de la vegetación. En contraste, la resurrección de Jesús no es un acontecimiento cíclico, no está relacionado con los cambios de las estaciones, y aquellos que vivieron en la misma generación del Jesús histórico creían sinceramente que fue un suceso real. Además, Mettinger concluye que "no hay nada que indique que la muerte de tales dioses tuviera una dimensión de sufrimiento vicario por los pecados.
Mettinger afirma: "No existe, hasta donde yo sé, ninguna prueba a primera vista de que la muerte y resurrección de Jesús sea un concepto mitológico elaborado a partir de los mitos y rituales de los dioses que mueren y resucitan del mundo pagano"
Con un doctorado en Estudios Mediterráneos de la Universidad de Brandeis y tras haber enseñado en la Miami University de Ohio durante más de treinta y cinco años, a Edwin Yamauchi se le ha llamado "un erudito entre los eruditos."
Acerca de él uno de sus colegas ha dicho: "el Dr. Yamauchi ha trabajado en yacimientos arqueológicos, enseñado con brillantez, leído con voracidad, investigado con meticulosidad, y publicado incesantemente.''
Yamauchi conoce veintidós idiomas, entre ellos el acádio, el arameo, el griego, el hebreo, el chino, el comanche, el copto, el egipcio, el mandeo, el siríaco y el ugarítico. Ha recibido ocho becas de Brandeis, Rutgers, y otras prestigiosas instituciones; ha presentado ochenta y ocho artículos acerca del mitraísmo, el gnosticismo, y otros temas en diferentes sociedades científicas, ha publicado casi doscientos artículos y reseñas en publicaciones profesionales, e impartido conferencias en más de cien colegios y universidades, como Cornell, Princenton, Temple, Vale, y la Universidad de Chicago; Yamauchi ha participado asimismo en expediciones arqueológicas, entre las que está la primera excavación del templo herodiano de Jerusalén.
Entre los diecisiete libros que ha publicado está el acreditado tomo de 578 páginas Persia and the Bible (Persia y la Biblia), que consigna sus hallazgos acerca del mitraísmo, así como Greece and Babylon (Grecia y Babilonia), Gnostic Ethics and Mandaean Origins (La ética gnóstica y sus orígenes mandeos), The Stones and the Scriptures (Las piedras y las Escrituras), Pre-Christian Gnosticism (gnosticismo precristiano), The Archaeology ofthe New Testament (La arqueología del Nuevo Testamento), The World of the First Christians (El mundo de los primeros cristianos), y Africa and the Bible (África y la Biblia). En 1975 Yamauchi fue invitado a presentar una ponencia en el segundo Congreso Internacional de Estudios Mitraicos de Teherán, organizado por la que entonces era emperatriz de Irán.
Nacido en el seno de una familia japonesa budista, pero convertido al cristianismo desde 1952, Yamauchi tiene una gran reputación en el mundo académico. En un libro se le llama "un erudito conocido por la extrema atención y sobriedad que reflejan sus juicios de los textos históricos.'' El galardonado historiador Paul Maier dijo que Yamauchi exhibe "una lógica diáfana y pruebas sólidas y potentes," y añade:
"No hay nadie en el mundo académico de nuestros días que distinga como él el sensacionalismo del buen sentido, los excesos carentes de pruebas, y que sepa discernir las especulaciones de la verdadera erudición. Sea cual sea la moda histórica o teológica que aparezca -iY han aparecido muchas!- algún genial artículo de Yamauchi aporta las pruebas para ensartar cualquier presuntuosa afirmación contra la causa de la verdad."
Se le preguntó, "¿Quién popularizó la idea de que la resurrección de Jesús derivó de la adoración de los dioses de la fertilidad que mueren y resucitan?"
Él respondió: "En el mundo académico estas comparaciones fueron fomentadas por un grupo de eruditos llamado la Religionsgeschichtliche schule. Se trata de la llamada Escuela de la Historia de las Religiones, que floreció a finales del siglo XIX y comienzos del XX. Richard Reitzenstein fue quien escribió la obra fundamental que se publicó en alemán en 1910, pero que no se tradujo al inglés hasta 1978. En su opinión el sacrificio de Cristo se alineaba con el sacrificio de un toro por parte de Mitra. Carsten Colpe y otros criticaron con severidad la anacrónica utilización de fuentes de que hicieron gala estos eruditos."
"En el plano popular, Sir James Frazer recopiló una serie de paralelos en su obra de varios volúmenes llamada The Golden Bough (el ramo de oro), que se publicó en 1906. Frazer hablaba de Osiris de Egipto, Adonis de Siria, Atis de Asia Menor, y Tamuz de Mesopotamia, y concluía que todos ellos procedían de un dios común de la fertilidad que moría y resucitaba. Lamentablemente, una buena parte de su obra se basaba en una interpretación errónea de las pruebas, pero aun así, esto ayudó a introducir estas ideas en la cultura popular. Más adelante, en la década de 1930, tres influyentes eruditos franceses afirmaron que el cristianismo había sido influenciado por las religiones mistéricas helenistas."
Yamauchi tomó una copia de un artículo que él había escrito y que había traído para citar ciertos datos. "Uno de aquellos eruditos -añadió-, dijo que Cristo era 'un salvador-dios, a la manera de Osiris, Atis o Mitra... Igual que Adonis, Osiris, y Atis, Jesús murió de muerte violenta, y también como ellos volvió a la vida."'
Albert Schweitzer ha dicho que algunos autores de divulgación cometieron el error de tomar varios fragmentos de información y fabricar con ellos 'una forma de religión mistérica universal que en realidad nunca existió, y mucho menos en el tiempo de Pablo.' Yamauchi está de acuerdo.
"Sí, hubo una idea muy extendida de que había una religión mistérica común, pero cuando se analizaron las fuentes más de cerca, esta concepción perdió toda su popularidad. Se trataba de creencias bastante distintas. De hecho, hacia mediados del siglo XX, los eruditos habían establecido que las fuentes que se utilizaron en estos escritos distaban mucho de ser satisfactorias y los paralelismos eran muy superficiales. Se trataba más o menos de una cuestión cerrada dentro de la comunidad académica, pero da la impresión de haberse reavivado en los últimos años entre los autores de divulgación; un poco como lo que sucedió con Frankenstein."
El finado erudito Ronald H. Nash, un profesor altamente respetado, con un doctorado de la Universidad de Siracusa y autor de más de treinta libros, que en su obra The Gospel and the Greeks (el Evangelio y los Griegos) dijo:
"Durante un período de tiempo que va aproximadamente de 1890 a 1940, los eruditos alegaban con frecuencia que el cristianismo primitivo había sido fuertemente influenciado por el platonismo, el estoicismo, las religiones mistéricas paganas, o por otros movimientos del mundo helenista." Como consecuencia, en gran medida de una serie de libros y artículos académicos escritos como réplica, las acusaciones de que el cristianismo primitivo dependía del contexto helenista, comenzaron a desaparecer gradualmente de las publicaciones de los eruditos bíblicos y clásicos. En nuestros días la mayoría de los eruditos bíblicos consideran zanjada esta cuestión.
E. J. Yarnold de la Universidad de Oxford dijo: "El fervor con que los historiadores solían detectar en el cristianismo préstamos al por mayor de los misterios mitraístas y otros, ahora se ha apagado.'"
Estos paralelismos usados como “pruebas” de supuestas relaciones del Cristianismo con cultos mistéricos aparecen descritos de manera humorística por Ralph Woodrow donde ilustra la manera “defectuosa” de esa lógica:
"Los arcos dorados" son conocidos en todo el mundo como el símbolo identificativo de McDonald's. Sin embargo, debemos señalar que el arco fue usado habitualmente por los antiguos babilonios en sus puertas y palacios. De hecho, en pinturas realizadas por los babilonios, ¡vemos que sus reyes son representados en marcos con forma de arco! También sabemos que Nabucodonosor, rey babilónico, ordenó a sus súbditos que adoraran una imagen de oro (Daniel 3, 5-10). Y Babilonia era conocida en el mundo antiguo como "la ciudad dorada". Finalmente, nótese que la primera letra de McDonald's, la M, es la decimotercer letra del alfabeto (inglés), un número reconocido como poseedor de un poder místico y que trae mala suerte. ¿Puede ser eso una simple coincidencia? Incluso, ¿a qué señala la M además de a McDonald's? Claramente a Moloc, el dios pagano del fuego adorado en Babilonia. ¿Y qué se utiliza para calentar la comida en un McDonald's moderno? La electricidad, ¡que muchos asociarían con una forma controlada de fuego! Por tanto, ¿quién puede dudar que la cadena de restaurantes de McDonald's, conocida por sus arcos dorados, es en realidad un culto mistérico relacionado con el dios de fuego adorado por la antigua realeza babilónica?
Conclusión:Los paralelismos forzados han sido más que refutados por estudios serios de eruditos en las respectivas áreas, sin embargo es común que los anticristianos citen y declaren como verdades esas ensaladas que se crean para desprestigiar la Fe Cristiana.
Es evidente su desprecio respecto al Cristianismo, por lo cual anteriormente le he preguntado ¿Cuál es la finalidad de insistir en este tipo de mensajes?, con conjeturas basados en documentos de fábula.
Si usted efectivamente tiene una agenda anticristiana, definitivamente eso lo descalifica como
Moderador en este espacio donde está establecido como
base primordial: el respeto a las creencias de los demás.
