Diferencias entre Eggun y Ungangas

Buenas tardes a todos, algunos estudiosos publican tratados donde se insiste en ciertas similitudes existentes entre la Regla de Oshá y la Regla Conga como es el caso de los Eggun **y algunos elementos de los Ungangas*. Entonces pues ¿Puede considerarse que hay similitudes en la manera de equiparar dichos conceptos si es que esto es posible más allá de la forma y uso de ciertos elementos? Saludos cordiales.

*Unganga: la palabra unganga es una deformación que viene del kikongo ungàngó, u-refiérase a lo sagrado, ngà-creado o por crear, ngó-energia.

entonces se refiere a donde se crea la energía sagrada.

(contenedor sagrado o recipiente donde vive “el mpungo”).
Fuente:http://rescateafrovenezuela.bligoo.com.ve/la-unganga-o-nganga-y-su-origen#.Ukgho9J7KSo

**Eggun: Leer distinciones conceptuales en http://ile-oshe.blogspot.com.es/2012/02/eguneggun-egungun.html

Saludos Row

Le comparto algunos conceptos:

Religión Nativa Yorúbá:

Olódùmarè, el ser supremo

Òrìṣà, deidades

Egúngún: sociedad de adoradores de los Ancestros masculinos, la palabra se contrae a Eégún, de la que proviene Eggun usada en Santería. Sus sacerdotes se llama Ọlọ́jẹ̀ y sus sacerdotisas Ìyá-agan.


Religión Nativa Bakongo:

Nzambi Mpungu,el ser supremo

Nkisi (singular), deidad
Minkisi (plural), deidades

Nkulu (singular) Ancestro
Bakulu(plural), Ancestros

Mvumbi, cadáver, de donde proviene Nfumbi, Nfumbe, usados en Palomonte

Nkuyu, espíritu de un difunto, fantasma, alma en pena

Nganga Sacerdote o Sacerdotisa de la Religión Bakongo


Felicidades

Inefable aporte Adal, continuando con lo anterior he de decirle que alguna vez escuché a algún mayor decir que no todos los ancestros al hablar de Eggun son adorados en la Religión Yoruba sino sólo aquellos que han tenido en vida consagración en la Religión y a parte de eso han sabido servir en vida a los preceptos de la misma con fidelidad y respeto. Ocurre pues lo mismo en el caso de los Nfumbe en la Regla Conga, o por el contrario en esta última no es necesario que los mismos tengan consagración en alguna rama del Palo.

Agradecido de antemano, saludos cordiales.

Saludos Row

Los Ancestros Masculinos son venerados a través de la Sociedad Egúngún y otras sociedades.

Los Ancestros Femeninos son venerados a través de la Sociedad Gẹ̀lẹ̀dẹ́.

Quien sea que nazca en medio de una familia que siga la Religión Nativa Yorùbá, esta dentro de la religión, a los pocos día de nacer es llevado delante de Ifá, para que su nombre le sea dado.

Una persona ejemplar en todos los aspectos de su vida es la que será considerada parte de los Ancestros Sagrados Yorùbá, concepto que no es extraño que sea tomado igual dentro de otras religiones de África como la de los BaKongo.

Lo que se hace en Palomonte, de usar un espíritu de difunto, no es lo mismo que el culto ancestral a los Bakulu de la Religión Nativa BaKongo

Felicidades

Los bakulo son todos aquellos antepasados por consanguinidad. así como la palabra nkulu se basa en la adoración a uno solo del los antepasados, dichos antepasados pueden ser de origen materno o paterno dependiendo el caso...


la adoración en los antepasados es una de las reglas básicas de todas las culturas de origen bantú, ya que sin antepasados no hay historia no hay creencia, no hay poder no hay la conexión sublime con nzambi y otras deidades del panteón congo según afirman los bantú.

Ya que un ancestro encolerizado podría traer a sus descendientes y hasta integrantes de los clanes muertes, enfermedad humana y del ganado mala cosechas, sequías o muertes violentas etc.


Por ser el antepasado un individuo semejante a nosotros y por demás familiar, que transitó por la Naturaleza Visible, conoce nuestro lenguaje, nuestros símbolos, códigos de conductas, necesidades étc., se convierte en un elemento indispensable como mediador en los ritos para trasmitir los ruegos y suplicas a los Bakisi Banene, (mpungo cubanos) de otra forma no se podría comunicar el tata-nganga cubano o el nganga-nkisi bacongo con estas “energías-espíritu”.

Básicamente la Regla Mayombe siguió conservado esta filosofía de sus antecesores bacongo en su praxis cubana. Teniendo en cuenta de que en el Mayombe se cree que toda las cosas que nos son adversas en nuestra vida cotidiana son producto de la ira de un nkisi a causa de nuestra transgresión a alguna ley o tabú, acto que podemos cometer incluso de forma inconsciente o en sueño y es fácil entender que se haga indispensable constantemente la intervención del antepasado para facilitar mediante el rito restitución de la armonía con el nkisi disgustado para solucionar nuestra dificultad. Igualmente sucede cuando se requiere la intervención de un nkisi para concedernos una dádiva o favor ante una problemática más terrenal.

Fuente: http://ralphalpizar.com/2010/06/09/bakulo-y-bakisi/#more-176

Saludos Row

Es importante tener en cuenta que cuando una persona es iniciada en los cultos tribales de África Occidental y Central, vive a la vez un proceso de adopción lo que le permite rendir culto a los Ancestros de esa tribu y a los mayores biológicos y espirituales del sacerdote que lo inició.

En KiKongo (Lengua Kongo) y otras emparentadas, se usan mucho los prefijos, hay una serie con los se crea el plural de las palabras:

Ba, Mi, Ma, Mu, Di, Lu, Tu, Bu, Ku.

Por eso el plural de Nkulu es Bakulu y el de Nkisi es Minkisi.

El prefijo Ba, también se usa en los nombres de las tribus:

BaKongo (Los Congo)

BaYombe (Los Yombe) que habitan la región de Mayombe en África Central.

BaChokwe (Los Chokwe)


Bantu, significa las cabezas o las gentes, fue una palabra impuesta por el lingüista alemán Wilhelm Bleek para agrupar las lenguas de los pueblos tribales de Centro y Sudáfrica.

Muchos por error usan ese término para aplicarlos a los pueblos, lo que ha provocado un rechazo al punto que muchos pueblos tribales consideran ofensivo ser llamado Bantu.

Hay que ser respetuosos de la esencia de cada pueblo tribal y llamarlos de forma respetuosa.

Felicidades

Estimado Adal contrario a lo que usted indica sobre W. Bleek como una imposición o falta de respeto a los pueblos relacionados por el denominativo "Bantú" indicar que para Bleek la palabra bantú fue usada entre 1827-75 con el significado de "personas" (ba-ntu' es una forma de plural el singular sería mu-ntu). Cuya finalidad era crear una convención lingüista necesaria para el estudio de las lenguas Nigero-congoleñas.

Una característica común de los idiomas bantúes es que utilizan una forma del vástago tal como - ntu o - tú para la “persona”, y el prefijo, el plural para la gente en muchas idiomas es el ba, junto dan como resultado ba-ntu, (gentes o personas).

No encuentro referencia alguna al sentido denostativo que usted interpreta en está clasificación académica y etnológica si cabe.

En otras fuentes inclusive la palabra Bantú significa humanidad. Se le dio este nombre al grupo de lenguas debido a la existencia de esta palabra o alguna similar en la mayor parte de las lenguas del grupo.

Las lenguas bantúes pertenecen al grupo benue-congo de la rama nígero-congoleña, siendo el grupo de lenguas más grandes dentro de dicho grupo. Las otros subgrupos de este grupo son la kwa, la voltaica o gur, la atlántica occidental, la mande y la adamawa oriental. En total el grupo benue-congo comprende unas 700 lenguas de las cuales 500 son bantúes.

Geográficamente las lenguas bantúes cubren la mayor parte del África sub-sahariana, habiendo nacido en algún punto del África occidental y expandiéndose desde allí hacia el este y el sur en algún momento del primer milenio de nuestra era.

En cualquier caso siempre es posible (y propio de la condición humana, las interpretaciones subjetivas,ya que como le repito las personas construimos e interpretamos la realidad no como es sino como nosotros la conocemos)

Un saludo cordial.



Fuente: Hyman, Larry M. (2003). «3. Segmental Phonology». En D. Nurse; G. Phillippson. The Bantu Languages. Taylor & Francis Routledge (Routledge Language Family Series). ISBN 978-0-70071134-5.

Fuente: http://www.proel.org/index.php?pagina=mundo/congokor/niger_congo/bantu

Fuente: http://rescateafrovenezuela.bligoo.com.ve/que-significado-tiene-la-palabra-bantu#.UlEkH9J7KSo

Saludos Row

Lastimosamente los blancos en sus estudios sobre culturas nativas del mundo han tenido la tendencia a generalizar, a echar todo lo medianamente parecido en el mismo saco.

Así lo han hecho sociólogos, psicólogos, antropólogos, historiadores, sacerdotes cristianos, etc. etc.

Un ejemplo de eso es el uso de la palabra Chamán, alteración de la palabra Shaman título del sacerdote o sacerdotisa de la religión del Pueblo Evenkil de Siberia.

Los antropólogos tomaron ese término y lo aplicaron a todos los sacerdotes de los pueblos tribales del mundo sin respetar diferencia alguna. Eso a larga degeneró en el concepto de Chamanismo como si fuese un culto en si, lo que permitió que ualquiera que se cuelgue plumas y collares se autodenomine Chamán así no pertenezca a etnia alguna.

Bleek, no fue con las comunidades tribales a explicar el propósito de sus estudios, ni tomó la opinión de los ancianos de esos pueblos para buscar un nombre para esa familia de lenguas, tampoco quedó muy claro el asunto, lo que degeneró en que muchos blancos a la hora de hablar de las creencias de los pueblos que unificó Bleek, se acuñara la expresión Religión Bantú y que esos pueblos fueron llamados Bantú.

Esto es más que suficiente para considerarlo imposición.

Felicidades

Siento disentir de su exposición Adal. El método científico común a todas las ciencias, sociales y científicas, exactas y que abarcan todas las parcelas del universo humano se basa en principios bien establecidos durante siglos, y uno de esos principios es el principio de generalización.

Dicho principio no es una impostura ni una degeneración conceptual como usted afirma


"La generalización es un elemento fundamental dentro de la Lógica (la rama de la Filosofía que se ocupa de estudiar los principios de la demostración e inferencia válida) y también a instancias del razonamiento humano.

Toda inferencia deductiva válida tendrá como base obligatoria la generalización. De todos modos, el de generalización es un concepto que se puede aplicar en diferentes disciplinas.

Cuando generalizamos le atribuimos a un grupo de personas, cosas, circunstancias o variables que pertenecen al mismo género algo que ya sabemos de algunos de sus individuos,o casos y nos abstraemos de detalles particulares o de las típicas excepciones del caso.

Por ejemplo, en general, todavía tenemos un buen clima durante el otoño. Nos referimos así a lo común, a lo habitual y a lo que se da con mayor frecuencia. Es decir a la norma. Todas las leyes universales y el ordenamiento mundial giran en torno al grupo normativo, para en la siguiente instancia reconocer las diferencias que usted se empeña en decir que se soslayan de facto.


Los científicos buscan desde hace siglos las leyes, teorías y postulados que rigen el orden universal en la simetría y no en las diferencias, puesto que el estudio de las diferencias es menos determinable que el de las propiedades comunes que se pueden deducir de lo que se investiga

Dicho principio responde a la realidad material y a las limitaciones de los científicos de estudiar todo el universo de una población o poblaciones sujetas de estudio, por lo que se acude a los postulados de la lógica inferencial, la estadística, las matemáticas y las ciencias exactas.

Ahora bien le inquiero entonces las siguientes cuestiones:

En serio es capaz usted de pensar que Bleek aun viviendo mil vidas iba poder entrevistar y llegar a un acuerdo con todos y cada uno de los miembros de los pueblos que estudiaba???

Sigue usted pensando y defiende a ultranza que algunos grupos que se denominan o autodenominan chamanes no lo son porque no provienen de la tribu siberiana donde se origino el termino???

Si es así y siguiendo esta línea de pensamiento

¿Cómo es que nos llamamos americanos y no nos sentimos ofendidos, como usted insistentemente sugiere,si hay diferencias de Canadá a la tierra del fuego en todos los grupos humanos que estos territorios habitan, con este concepto, que lo que intenta es promover el mejor estudio de lo que se investiga?

¿En cualquier caso, poseen los detractores de estos conceptos sociológicos un cuerpo de evidencia científica mayor al acumulado por siglos para rebatir estas teorías epistemológicas?

Finalmente insiste usted en utilizar el término "blancos" de una manera denostativa, pero quizás si los pueblos africanos de entonces contaran con el mismo desarrollo en recursos, investigación y ciencia con la que ahora cuentan muchos de ellos en aquel momento histórico, hubieran podido con seguridad llevar acabo investigaciones capaces de contrastar estas convenciones sociológicas y lingüísticas como las de Bleek, que equivocadas o no abrieron paso a una avance en las ciencias humanas, que nos han llevado al conocimiento actual, un conocimiento cuya finalidad es acercarse aun más a la verdad.

En definitiva Colombiano o Argentino, Cubano o Mexicano o Estadounidense, son americanos porque el principio que fundamenta esta conceptualización es el de generalización, que se basa en el hecho irrefutable de que todos viven en el mismo continente.

Por esta misma razón la etimología de la palabra chamán no excluye que el principio de generalización se utilice para denominar a grupos humanos con similares características que la tribu siberiana de origen. Conozco chamanes colombianos que no se sienten ofendidos por no haber nacido en Siberia.

Ergo la denominación bantú debe ser entendida como una conceptualización de la ciencia sociológica no como una diatriba personal o una impostura.

Con Respeto y Gratitud
Row



Fuente: http://pendientedemigracion.ucm.es/info/nomadas/14/ajcamejo.pdf
Fuente:http://ocwus.us.es/antropologia-social/metodos-y-tecnicas-de-investigacion-antropologica/Course_listing
Fuente: http://www.xtec.cat/~mcodina3/metodes/3metodos.htm
Fuente: Desde Definicion ABC: http://www.definicionabc.com/general/generalizacion.php#ixzz2h8iBWNu5

Saludos Row

Que bueno que disienta, no espero que me de la razón, puesto que este espacio es para debatir y compartir información no para crear consensos, ni para encontrar seguidores.


A través de todos los años que he estudiado religiones y sus lenguas he encontrado enormes errores y tergiversaciones en las generalizaciones de los investigadores blancos cuando todo lo ven desde su óptica occidental, sin querer ver la óptica de los estudiados.

Bleek no tenia que estar en contacto con cientos de personas, pudo hacerlo con algunos y valorar sus opiniones y tomarlas como referencia. Muchos otros cometieron el error de no investigar lo expuesto por Bleek, se cayó y se cae en la generalización, que es la base de los estudios universitarios que llaman Religiones Comparadas.

En mi caso habiendo nacido con el don de ver espíritus, el de presentir la muerte de las personas, que he experimentado la comunicación con deidades de diferentes cultos, que he percibido cosas que muchos ni imaginan, no soy muy amigo de las clasificaciones de la ciencia y mucho menos de sus generalizaciones, la ciencias exactas no lo son tanto. El método científico no sirve para verificar mis experiencia de vida, entonces me catalogarían como un fraude como lo han hecho con tantas personas.

Nadie puede ser sacerdote tribal sin tener una tribu, así que chaman auto designado, no tendrá el respeto de ninguna comunidad por muchos poderes que intente demostrar.

Soy respetuoso de las tradiciones de cada pueblo, por eso, prefiero hablar en términos específicos, por eso trato de llamar las cosas por su nombre y no veo inconveniente de llamar blancos a los blancos, negros a los negros, amarillos a los amarillos, rojos a los rojos, y de sangre mezclada a los que como yo les recorre una mescolanza étnica en las venas.

A mi modo de ver de ninguna manera los gentilicios tales como italiano, colombiano, cubano, chileno, etc. tiene el mismo sentido y significado que ser parte de un pueblo tribal y ser llamado Lakhota, BaYombe, Mósuō, Inca, Mapuche, Māori, etc.

El valor de la sangre y la identidad étnica es muy importante para muchos pueblos tribales, razón por la cual no están abiertos a permitir a extraños profesar sus creencias, pues si no tienes la sangre no puedes ser aceptado por los Antepasados. Por eso la iniciación en las religiones de algunos pueblos tribales implica una especie de proceso de adopción, que implica dar un nombre tribal al iniciado y así ganarse la aceptación de los Ancestros.

Muchas Felicidades

Es absolutamente razonable pensar que el método científico no es el más idóneo para verificar las verdades invisibles del mundo espiritual, puesto que sus postulados y constructos no se rigen por la ontología de aquellos principios del mundo inmaterial.

La cuestión esencial pues sigue abierta: ¿Realmente es posible llegar a la verdad retrotrayéndonos a los orígenes de algo? ¿Hasta qué punto nos podemos remontar en el tiempo o en el espacio para considerar que hemos llegado a ese punto, si es que existe, y sin ser nosotros mismos parte de una ilusión?

Saludos cordiales.

Saludos Row

Una verdad religiosa de un pueblo tribal se encuentra en su tradición oral y en su lengua sin necesidad de compararla con otra o verla desde la perspectiva de otra, por ejemplo:

Muchas verdades o mentiras del Cristianismo y el Islam se encuentran al investigar su orígen el Judaísmo.

Verdades o mentiras de las enseñanzas del Budismo y Jainismo se encuentran en su origen el Hinduismo.

La verdad es la esencia de una creencia lo que la hace diferente de las de otros pueblos.

Buenas tardes Adal, ¿Quiere usted decir que es garantía de verdad en cualesquiera religión el hecho de que la tradición oral haya perpetuado por siglos una premisa?

¿Que manera hay de contrastar algo si al revisar sus orígenes no se encuentra materialmente ninguna fuente que vaya más allá del :" porque siempre ha sido así?

Imagine que algún día alguien encontrara evidencia cierta de que todas las religiones proceden de una civilización extraterreste, ¿Cree usted que esos creyentes dejarían de creer en sus dioses aun ante el peso de una evidencia irrefutable?

Probablemente algunos lo negarían aferrándose a sus tradiciones orales de siglos y siglos y otros renegarían de su religión abrazando la verdad sideral.

Es fácil descartar tales creencias como insignificantes para un serio debate teológico, pero si repentinamente hubiera de aparecer evidencia de seres extraterrestres, estos cultos (las supuestas religiones extraterrestres) podrían alcanzar, de la noche a la mañana, una gran prominencia, mientras que las religiones establecidas fracasarían, en desconcierto doctrinal.

Hago la aclaración que ni creo ni profeso ningún culto OVNI, pero se me ha hecho interesante este ejercicio hipotético de reflexión


Fuente: http://www.bibliotecapleyades.net/vida_alien/esp_vida_alien_18zz.htm

Saludos Row

En eso no hay ninguna novedad

Son muchos los pueblos tribales que creen que sus ancestros vinieron de otros planetas o constelaciones distantes por ejemplo la que conocemos como Orión.

Muchas Felicidades