Orixás ¿Dioses o santos?
Ni uno, ni lo otro
Ni uno, ni lo otro
Es preciso entender que los Orixás son fuerzas de la naturaleza que actúan en todo el universo y que cada planeta tiene sus Orixás actuando con toda la fuerza y energía para el crecimiento y la manutención de la existencia de los seres y del propio planeta.
Entonces Orixás no son dioses, no son santos, no son hombres o mujeres, son fuerzas divinas de la creación. Fuerzas emanadas del propio Olorum, Zambi (Dios), que no se desenvuelven o evolucionan, no pueden ser incorporadas, aprisionadas, corrompidas o manipuladas de alguna forma.
Estas fuerzas de creación y manutención constante de la vida fueron identificadas con hombres y mujeres que las representaran mientras encarnados y con reyes y reinas en algunos pueblos dando “cara” a una pléyade de divinidades.
Claro que si analizamos algunos puntos bien interesantes vamos a ver que la misma comprensión simplista primitiva de nuestros ancestrales son compartidas por pueblos de diferentes continentes y naciones, como los griegos, los escandinavos, egipcios y hasta los silvícolas de nuestro Brasil.
Si no llevamos en consideración el color de la piel, Thor dios del panteón escandinavo del trueno tiene las mismas cualidades que Xangó la divinidad del panteón afro responsable también por el trueno, apenas para esclarecer nuestro punto de vista, en el hinduismo en la India tenemos como responsable por el trueno al dios Indra.
Si estudiamos otros dioses en estos y en otros panteones, veremos que todos los pueblos tienen dioses similares, con las mismas cualidades, esto ocurre porque los pueblos aunque en su juventud primitivista recibían de los mensajeros del auto, del plano espiritual superior, la certeza de que habían fuerzas responsables por la manutención y equilibrio del mundo. Como su comprensión no alcanzaba la plenitud que es posible en los días de hoy, entendían estas fueras como podían entonces, creaban dioses e imágenes de estos dioses con características humanas y pasaban a respetarlos, amarlos y temerlos.
La ciencia, en el inicio de la llamada alquimia vino a explicar estos fenómenos puramente naturales y colocarlos en su debido lugar, la filosofía hizo que el hombre pudiese comprenderse mejor y entender de forma natural su papel en el medio ambiente y avatares de sabiduría y amor trajeron a la humanidad en diversas épocas del desenvolvimiento humano las explicaciones de la naturaleza divina y sus herramientas de trabajo y manutención universal como los Orixás, ángeles, querubines, etc., explicando la existencia de Olorum, Zambi el creador con todas sus criaturas por todo el desierto del universo.
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Esclarecimientos finales…
Cuando hablamos que estas energías ofrecidas y creadas por Dios (Zambi, Olorum) no evolucionan o son incorporadas o manipuladas, me estoy refiriendo a las fuerzas que son creadas por Dios y que nosotros no conseguimos interferir en ellas. Hay la comprensión del Orixá como siendo una energía, que irradia sobre nuestras cabezas y sobre todo lo que hay en el universo. Hay también aquellos Orixás que la Umbanda llama Pai Ogum, Mae Oxum, en fin, estos son espíritus que responden a las fuerzas que acostumbramos a llamar Orixás (en el punto de vista africano). Los Orixás de Umbanda son aquellos que incorporan, distribuyen energías y aplican pases con sus gestos en el momento cuando está incorporado. Digamos entonces que cuando canta para Ogum en la Umbanda, estamos entrando en sintonía y contacto con la energía de la naturaleza, y aquellos que tienen como protectores que vibran en la misma forma que la energía cantada y entonada en el terreiro, en aquel momento el espíritu protector se manifiesta, unos con más y otros con menos representación y gestos. Entonces, podemos sacar nuestras conclusiones que, en el momento en que evocamos la fuerza de Ogum, un espíritu de la falange de ese Orixá irá a responder.
En el plano espiritual, en la mayoría de las veces, espíritus bondadosos, que cuando desencarna llevan con ellos, es claro, toman afinidades con los santos tanto del Catolicismo, como a los Orixás africanos, o los antiguos pueblos indígenas y pueblos aborígenes. En la mayoría de las veces son ellos que se manifiestan.
Abrazos hermanos, espero haber esclarecido estos puntos de fundamental importancia.
Umbanda - Força e Luz
Entonces Orixás no son dioses, no son santos, no son hombres o mujeres, son fuerzas divinas de la creación. Fuerzas emanadas del propio Olorum, Zambi (Dios), que no se desenvuelven o evolucionan, no pueden ser incorporadas, aprisionadas, corrompidas o manipuladas de alguna forma.
Estas fuerzas de creación y manutención constante de la vida fueron identificadas con hombres y mujeres que las representaran mientras encarnados y con reyes y reinas en algunos pueblos dando “cara” a una pléyade de divinidades.
Claro que si analizamos algunos puntos bien interesantes vamos a ver que la misma comprensión simplista primitiva de nuestros ancestrales son compartidas por pueblos de diferentes continentes y naciones, como los griegos, los escandinavos, egipcios y hasta los silvícolas de nuestro Brasil.
Si no llevamos en consideración el color de la piel, Thor dios del panteón escandinavo del trueno tiene las mismas cualidades que Xangó la divinidad del panteón afro responsable también por el trueno, apenas para esclarecer nuestro punto de vista, en el hinduismo en la India tenemos como responsable por el trueno al dios Indra.
Si estudiamos otros dioses en estos y en otros panteones, veremos que todos los pueblos tienen dioses similares, con las mismas cualidades, esto ocurre porque los pueblos aunque en su juventud primitivista recibían de los mensajeros del auto, del plano espiritual superior, la certeza de que habían fuerzas responsables por la manutención y equilibrio del mundo. Como su comprensión no alcanzaba la plenitud que es posible en los días de hoy, entendían estas fueras como podían entonces, creaban dioses e imágenes de estos dioses con características humanas y pasaban a respetarlos, amarlos y temerlos.
La ciencia, en el inicio de la llamada alquimia vino a explicar estos fenómenos puramente naturales y colocarlos en su debido lugar, la filosofía hizo que el hombre pudiese comprenderse mejor y entender de forma natural su papel en el medio ambiente y avatares de sabiduría y amor trajeron a la humanidad en diversas épocas del desenvolvimiento humano las explicaciones de la naturaleza divina y sus herramientas de trabajo y manutención universal como los Orixás, ángeles, querubines, etc., explicando la existencia de Olorum, Zambi el creador con todas sus criaturas por todo el desierto del universo.
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Esclarecimientos finales…
Cuando hablamos que estas energías ofrecidas y creadas por Dios (Zambi, Olorum) no evolucionan o son incorporadas o manipuladas, me estoy refiriendo a las fuerzas que son creadas por Dios y que nosotros no conseguimos interferir en ellas. Hay la comprensión del Orixá como siendo una energía, que irradia sobre nuestras cabezas y sobre todo lo que hay en el universo. Hay también aquellos Orixás que la Umbanda llama Pai Ogum, Mae Oxum, en fin, estos son espíritus que responden a las fuerzas que acostumbramos a llamar Orixás (en el punto de vista africano). Los Orixás de Umbanda son aquellos que incorporan, distribuyen energías y aplican pases con sus gestos en el momento cuando está incorporado. Digamos entonces que cuando canta para Ogum en la Umbanda, estamos entrando en sintonía y contacto con la energía de la naturaleza, y aquellos que tienen como protectores que vibran en la misma forma que la energía cantada y entonada en el terreiro, en aquel momento el espíritu protector se manifiesta, unos con más y otros con menos representación y gestos. Entonces, podemos sacar nuestras conclusiones que, en el momento en que evocamos la fuerza de Ogum, un espíritu de la falange de ese Orixá irá a responder.
En el plano espiritual, en la mayoría de las veces, espíritus bondadosos, que cuando desencarna llevan con ellos, es claro, toman afinidades con los santos tanto del Catolicismo, como a los Orixás africanos, o los antiguos pueblos indígenas y pueblos aborígenes. En la mayoría de las veces son ellos que se manifiestan.
Abrazos hermanos, espero haber esclarecido estos puntos de fundamental importancia.
Umbanda - Força e Luz