ELDIOSTHOR
cito:
por otra parte cuando olordumar crea la luz ya existia ESHU (osea no es creacion de olordumare pero elegbara si) entonces pienso que no son los mismos.si señor en efecto es parte de un pataki de tradicion afrocubana que no solo lo cita ud en este foro sino que lo citan en todos los foros de religion, a lo que veo simple vista que de decir es que eshu NO ES CREACION DE OLODUMARE sino que cuando olodumare empezo en el proceso de creacion de las cosas eshu ya estaba aqui, cierto?
ahora le pregunto, si eshu no es creacion de olodumare eso significa que ambos estan a la par cierto?
porque si el no es cracion de olodumare porque es su mensajero?
si el no es creacion de olodumare ya que en su escrito cuando olodumare creo la luz el ya existia, porque el se debe regir bajo sus leyes si el no es creacion de olodumare?
cito:
Por otro lado ESHU no va a la cabeza y ya sabemos por que no va, pero elegbara si va a la cabeza por que es un osha. Entonces son los mismos?Echu SÍ tiene sacerdotes consagrados en Nigeria. En África los sacerdotes de esta deidad tienen los secretos básicos de
Echu, secretos, que muchas veces, ni siquiera los mismos Awó Orunmila tienen. Esta es una función
netamente Orisha y de solo pocos
iniciados en Echu. En otras palabras,
hay que ser Oloesu para poder saber todo lo concerniente a su confección, así como su alineación con Ori. Además el
Oloesu debe recibir un fundamento que no va sellado, al cual se le llama
Oponesu o contenedor sagrado de las Okutas (Piedras) de Echu, más otras cargas, aunque esto no es generalizado en toda Nigeria.
Por Ocha,
si un Olorisha entrega Elegbara,
está entregando un Echu que es, obviamente, Echu Elegbara. Aunque no tenga ningún secreto de carga,
realmente es un Echu y en Cuba quizá con el ánimo de diferenciar al Echu con carga del que es la Otá de Orisha, le comenzaron a llamar Elegbara sin mencionar Echu, pero está claro que Elegbara es uno de los tantos nombres de la divinidad Echu. estractos del libro DEFENDIENDO NUESTRAS TRADICIONES TOMO 2 ESCRITO POR EL AWO NI ORUNMILA LEONEL GAMEZ OSHENIWO Y EL AWO NI ORUNMILA AGUILA DE IFA.
con respecto a lo que dicen esos babalawos de tradicion AFROCUBANA cuando hacen referencia a eshu elegbara como uno de los tantos nombres (caminos como se le dice en la osha y en ifa) lo podemos observar en el odu de ifa
OSHE TURA cito parte del odu:
Este oddun es el representante directo de Eshu a quien este le delega parte de sus funciones ante Oloddumare. Oshe Tura claramente expresa uno de los aspectos simbólicos más importantes de Eshu; Eshu Elegbara, como dueño controlador del ebbo, la ofrenda ritual.como puede observar en ese signo se hace referencia a eshu elegbara y que funcion cumple ante olodumare.
cito:
Por otra parte me parece raro que todo camino de los orishas vienen a tierra con un ESHU distinto al d elos otros caminos de ese mismo orisha, osea no solo elegbara tiene sus caminos acompañados con un eshu, si no todos los orishas, lo que me da a entender que ESHU viene a ver que hacen hasta los mismos orishas y es quien le da la informacion a olordumare de que hacen o dejan de hacertodos los orishas tienen un odu isalaye que es como descendio el orisha a la tierra, ejemplo el odu isalaye de obatala es OSHE OFUN y el eshu que acompaño a obatala fue Eshu Agbabe si tomamos que ese es el eshu que nace en ese odu y asi sucesivante podriamos tomar a cada uno de los odu isalaye de cada orisha, eshu no baja con ellos para ser algo asi como un policia, tomando en cuanta el ejemplo que puse cuando obatala bajo a tierra vino acompañado de Eshu Agbabe (tomando en cuanta que ese es el eshu que nace en ese signo) que era el intermediario entre obatala y olodumare, pero no es cierto que eshu vigila al orisha, porque en el caso de nosotros los mortales eshu/elegba es intermediario entre nosotros con los orishas y olodumare y es el encargado de notificarle tanto al osha tutelar de la persona y a olodumare cuando su hijo realiza algun ebbo o cuando no cumple con lo preescrito en alguna consulta o con algo de relevancia plasmado en el ita de santo.
en el caso de los camino de los orishas
(en la tradicion afrocubana shango y oya no tienen camino) tienen un odu donde hace referencia a dicho camino, ejemplo obatala oshagriñan nace en OJUANI ALAKENTU pero si lee el pataki notara que oshagriñan no vino acompañado de eshu sino de ojuani alakentu, cito el pataki:
Donde Oshagriñan bajo a la tierra.Pataki:
En este camino fue donde Oshagriñan vino a la tierra a poner el respeto y la disciplina. En este camino se creó Ode Aiye, los primeros habitantes que son los que hoy son los orisha, todos eran andróginos y todo marchaba al revés en el mundo; entonces fue cuando Olofin encomendó a Orunmila que arreglara esa situación. Este fue visitando a los distritos Ebara Fun Fun para que lo ayudaran en esa tarea, pero todos se negaron alegando diversas protestas, solo un viejo guerrero que era además Oshade que tenía la costumbre de comer ishu desbaratado, quien se llamaba Oshagriñan, fue el que acepto la encomienda. El mismo se ato al pecho un cinturón de cuero de forma torcida con su güiro mágico y su espada, el se fue a mirar para saber lo que tenía que hacer y le salió este ifa que se comprometió a acompañarlo a la tierra marcándole ebbo el cual se hizo y además kofibori eleda con etu. El hizo todo lo marcado al pie de la letra y partió con su preparo mágico para la tierra. En la tierra de Eyigbo llamo a todos los que allí vivían y les dijo que lo que estaban haciendo no podía continuar, que la tierra necesitaba hombres y mujeres para que se unieran y la poblaran, que ellos los Egbara debían ir delante de Olofin para que este les diera el poder de dirigir a esos hombres y mujeres. Los Egbara ante el temor de su poder se marcharon de Ode Aiye hasta Ode Orun y entonces Oshagriñan valiéndose de su poder y del ashe de Ojuani Alakentu, dio potestad para procrear a una pareja de seres que había en la tierra a la cual los Egbara no habían dejado procrear. Ellos se llamaban Ida Murin el macho y Eyela la hembra, que vinieron a dar el primer hombre y la primera mujer sobre la faz de la tierra, siendo Oshagriñan el que trajo el asiento entre los Egbara y los seres humanos. Por eso desde entonces este orisha se conoce con el nombre de Oshagriñan:
"
Oba Eyigbo Orisha Nile Oloddumare Isiko Ojuani Alakentu"
Por eso en recuerdo de lo que Ode Aaiye le debe a Oshagriñan es que a este orisha se le pone entre sus atributos un cinturón de cuero de chiva del cual se le cuelga un guirito y dentro del cual va una ota de una loma y una cadena de plata y a todo eso se le da un akuko fun fun, además por su recuerdo del poder otorgado por Orunmila lleva una malaguidi que se le cargara con leri de gunugun, eye de eyele y se le ruega la leri con etu meyi. El Ozain de Oshagriñan va dentro de un pozuelo de cedro que se le pone al lado. Ojuani Alakentu bajo a la tierra con ese poder porque en Ode Orun el no tenia organización y así gracias a Obatala el se salvo pudiendo tener poderes en la tierra.
como puede observar oshagriñan bajo a la tierra acompañado de ojuani alakentu que fue el unico que se comprometio en bajar con el, pero si enfoco las cosas como ud lo esta planteando que en cada camino acompaño un eshu distinto en este caso seria ESHU ALAKENTU que es el que nace en ese signo.
hermano elegba, eleggua, elegbara y eshu no son deidades distintas, solo como mas arribe comente un pequeño estracto de un libro escrito por 2 babalawos afrocubanos, en la isla se separo a eshu y a elegba para diferenciarlos entre el que entrega el babalawo y el que entrega el olorisha, y como puede observar en africa eshu si tiene iniciados osea eshu si se corona, pero eso fue algo que a diferencia de nostros los afrocubanos con los nigerianos es que alla las deidades son veneradas de manera individual osea en ile ife se venera a oduduwa y obatala, en oyo a shango y asi sucesivamente y solo reciben en su coronacion a su osha tutelar y a eshu a cambio que nosotros en el kari osha recibimos aparte de el osha tutelar y a elegba se recibe lo que se llaman los santos principales ejemplo un omo yemaya aparte de yemaya y elegba recibe obatala, shango y a oshun y eso es algo netamente cubano y nacido en cuba, que quise decir con todo esto, que como en la trata de esclavos no llegaron muchos oloeshu a la isla, lo cual con lo poco que pudieron recolectar nuestros viejos se creo una deidad a la que llamaron elegba y es la que se corona o la que va a la cabeza de sus hijos.
ud tambien mas arriba comenta que eshu y los guerreros son entregados por los babalawos en ningun momento dije que eso no era asi, yo solo comento que antes de los años 70 tanto babalawos como olorishas hacian entrega de guerreros, pero luego se entandarizo que eso solo era potestad del babalawo y ahorita son pocos los ile osha que hacen entrega de los guerreros.
con el tema de ozun, hay datos historicos que revelan que la antiguedad los olorishas hacian entrega de los guerreros junto con OZUN, si observamos el libro del oriate
DON NICOLAS ANGARICA en su libro manual del orihate pagina 44-45 el hace una pequeña reseña acerca de ese tema, veamos que dice:
Los hijos de Shangó no necesitan Ozun, porque él fue quien descubrió el misterio de la muerte y entregó al referido Ozun para salvar la humanidad. Los hijos de Shangó pueden dar Ozun porque en Shangó está concentrado, éste como en Obbatalá, Efún. Los hijos de Shangó no se llevan al río, como tampoco a los hijos de Obbatalá.
Quiero aclarar que Efún y Ozun fueron los dos hermanos que salvaron a la persona de la muerte, y eso es lo que representa Ozun al lado de los Guerreros y eso lo dio Shangó y Obbatalá: Shangó cazoró, Ozul odielo, Ozun odiéma Ozun má dubule, Ozul ggaggam labo Ozun, Ozun calucú, omo a la cozuda lle, que quiere decir: "Shangó le habló a Ozun, Ozun a ese omo dale un pedacito de vida, Ozun no te acuestes, Ozun cárgalo, Ozun has por él, Ozun cuídalo bien en este mundo".como puede observar DON NICOLAS ANGARICA hace referencia que ozun era entregado por los olorishas junto con los guerreros ya que el ozun de osha dentro de la osha venia a representar (la salvación de la muerte), lo que además fue entregado por Changó y Obbatalá. Por el texto, podemos inferir que solo los hijos de Changó y Obbatalá, podían entregar este Ozun, aun cuando no está claro si era o no así.
Muchos Babalawos son del criterio que no debe ser, ya que sabemos que Ozun es deidad de Ifá. Lo importante en todo caso, es que cuando se entregó en su época, tuvo sustentación y hasta el mismo Obbadimeyi lo entregaba, pero el concepto de este Ozun, es totalmente diferente al concepto del Ozun de Ifá, tal como lo manifestó Angarica. De hecho, luego de la parada de la ceremonia de Yoko Ocha, el Ozun lleva una carga que no tiene que ver con Ifá. Si esto es correcto o incorrecto, creo que no nos toca juzgarlo, ya que lo hacían nuestros ancestros y es nuestro legado y de esto habló un descendiente directo de Obbadimeyi, quien a su vez era ahijado de Latuán. Lo que se debe hacer es investigar su génesis y no estar criticando como inventos, cosas que hacían nuestros ancestros.
como ve hermano hay mucha documentacion que avala que los santeros en una epoca si manipulaban a ozun porque se dejo de hacer eso seria algo de investigar, pero como puede ver tanto latuan (madre creadora de la regla de osha), obbadimelli y nicolas angarica hacian entrega de guerreros con ozun, y no creo que latuan fuera una inventora ni mucho menos fuera alguien que no sabia lo que hacia, por eso hay que investigar de donde venimos para luego hablar con propiedad, y no solo limitarse a decir en mi casa de santo se hace asi o se hace asao, por eso cuando el hermano adal cobos en este mismo post planteo que en su ile osha no se entregaba a eshu y elegba separados ya que en su rama son los mismos, es porque ese es el legado de sus ancestros y porque ellos practiquen lo que le fue legado no se tiene que tildar de invento porque el hecho de que en su casa se haga de una manera no quiere decir que sea la unica manera de hacerse. buenos dias y saludos.
