Lo que traigo acá se trata de una representación del Orixá Ogum dentro de la interpretación que realiza la Umbanda tanto del concepto de Orixá como las cualidades que definen a este en particular. Con ello deseo dejar en claro que no sólo el concepto y tipo de culto discrepa de las concepciones yorùbá sino también la imagen simbólica y rasgos característicos atribuibles a estas cualidades vibratorias. Con ello espero que se entienda que si bien la cosmovisión yorùbá ha logrado diseminarse en el continente americano y ha tenido gran aceptación entre los latinos mestizos producto de las relaciones interraciales entre blancos y negros, blancos e indígenas e incluso indígenas y negros, razón por la cual es muy difícil desligar del inconsciente aquella imagen de estas deidades con atribuciones africanas, especialmente caracterizando la raza negra y facciones propias del continente africano. Desgraciadamente para dichas concepciones que hoy día se acogen como una problemática dentro de esta religión, los elementos africanos diluyeron la esencia doctrinaria de la Umbanda africanizándola y haciéndola retrogradar en su nivel y propósitos hacia las mismas actividades ya realizadas con anterioridad dentro de los Candomblés brasileños.
Bueno, lo digo siempre: ya no puede hacerse nada para extirpar el afro-umbandismo que constituye el 80% de la población de umbandistas que existen, siendo un 8% de la población la que se atiene a la raíz y el resto representa vertientes fundacionales vinculadas a la Umbanda Blanca, Umbanda Pura, Umbanda Cristiana, Umbanda Línea Blanca... Corresponde a cada vertiente transmitir los fundamentos de su propio linaje y explicar cómo se desarrolló y cuáles son los principios que dan lógica a sus actividades y filosofía espiritualista.
Por mi parte traigo acá una compilación que representa al Orixá Ogum, una concepción derivada de las cualidades más virtuosas consideradas por el Caboclo de las Siete Encrucijadas y que eran útiles a las finalidades del trabajo religioso.
En la primera imagen vemos la representación original del Orixá Ogum, ha sido extraída de uno de los libros federativos de la religión de Umbanda. Como verán, se trata de un caballero de piel blanca, vestido de armadura y que porta una espada; todos estos elementos que se mencionan en los cantos de invocación y de trabajo, que narran las historias y hazañas de Ogum dentro de las actividades umbandistas como una irradiación que vitaliza y dinamiza a los Espíritus que integran sus falanges y se presentan bajo la fisionomía de caballeros y militares y como tales se comportan.
La segunda corresponde a Ogum da Lua u Ogum de la Luna, un Espíritu de la falange de Ogum; la tercera representa a San Jorge, en quien ha sido sincretizado por el parentesco en el carácter arquetípico y cuya biografía está muy arraigada al campo de actividad de la propia falange de Ogum; la cuarta imagen es el busto o estatua característica de todos los Espíritus de la falange de Ogum, llevando todos armadura, capa, escudo y espada; las dos siguientes se trata de Ogum beira mar u Ogum orilla del mar. Hay otras representaciones como Ogum Megé que es básicamente la reproducción de San jorge sobre su caballo, sólo que en vez de portar lanza, usa una espada y escudo en señal de guerra.
Hay otro sincretismo de Ogum en donde se le asocia a San Sebastián, ¿y por qué se asocia a los santos católicos de la milicia? Pues, aparte de las virtudes cristianas reconocidas en ambas figuras, por su participación en las actividades militares, disciplina, temperamento, funciones de oficio y demás. Pues, las falanges de este Orixá hacen justamente lo mismo que históricamente se atribuye a los soldados romanos y de las demás naciones, nada más que, sublimado el carácter belicosos y de guerrero bruto orientado hacia el salvajismo, ambos santos representan la ética y nobleza de corazón que dirige el proceder de estos. Hay algunas casas que representan a Ogum con el Arcángel Miguel, por lo cual podemos decir que el concepto de Orixá está muy arraigado a las altas jerarquías espirituales, a criaturas símiles a los ángeles gracias a su evolución y no a las creencias que han tenido los hombres impulsados por nociones ganadas con la vida que han tenido.
Existen versiones de Ogum más primitivas asociadas a figuras de gladiadores históricos como fue el caso de Espartaco, que si bien no sirve como representación, refleja el escenario de actuación en que la irradiación de Ogum se hace presente en nuestras vidas: al momento de luchar por sobrevivir y alcanzar una meta.
Esta es la representación originaria de un Orixá en la Umbanda, y así como este, todos los Orixás discrepan radicalmente de la concepción, representación simbólica y otros aspectos típicamente acogidos por los cultos yorùbá.
Básicamente este es el resultado del filtrado de todas las cualidades de Ogum que eran útiles a los fines de la religión y que podían acoger dentro de su representación a un género de Espíritus.
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No hallo cómo hacer para editar mis mensajes y agregarle formato y ahora tampoco me cargan las imágenes que subo.
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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal?
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.