Ogum y la fuerza de voluntad

Ogum, el dios del hierro y la guerra es una de las deidades del panteón yoruba que mayor aceptación ha tenido en América Latina y es natural, ¿quién está más presente que él en nuestra vida? ¡Bien! atendiendo al concepto no humanizado sobre este Orixá y comprendiendo su existencia como irradiación vibratoria divina presente en toda la Creación Ogum representa esa energía que está asociada a la lucha, el ímpetu, el deseo, las pasiones, actitud, perseverancia, persistencia, tenacidad, renacimiento y todo aquello que impulsa al hombre en determinada dirección, es decir, es la irradiación a quien corresponde la voluntad y el concepto de fuerza que conjugados transforman al individuo más flaco en una firme y sólida montaña inaplazable o ¿por qué no? Un tanque de guerra en movimiento capaz de aplastar todo a su paso y abrirse camino por los mecanismos de la fuerza lo que generalmente delata la influencia de este Orixá sobre los denominados hijos o regidos por esta irradiación divina cósmica y que repercute de fuerte manera sobre la vida que ha de tener la persona y el proceso de transformación que ha de desenvolver mientras se encuentra enfrentado a las pruebas y dificultades de la vida física.

Ogum es asociado al planeta Marte que en la astrología define mucho mejor de lo que las leyendas humanizadas la participación de este personaje en la vida en todas sus expresiones ya que desde el microcosmo hasta el macrocosmo su energía está presente haciendo surgir y avanzar todo, desde la semilla que sembrada germina realizando enormes fuerzas tomando los recursos que lo rodean hasta superar la densa capa de tierra que lo sepulta y con ello emprender dirección hacia la luz del Sol tomando cada vez más y más altura hasta la lucha que lleva a cabo un enfermo en agonía por ganar cada vez un minuto más de vida; él está en cada niño que nace, en cada persona que realiza esfuerzos por lograr algo, en cada ser que lucha por sobrevivir.

En sus aspectos positivos encontramos lealtad, honestidad, sentido de responsabilidad, deber, perseverancia, firmeza, justicia, rectitud, honor, moral, etc., mientras que por el lado negativo lo encontramos en las manifestaciones de violencia, prepotencia, altanería, implacabilidad, odio, venganza, ira, y semejantes. Como podrán ver, tan positivo como negativo es mutable acorde a la dirección que el sujeto le da a partir de la sintonía que realiza y así mismo en la vida del ser humano esa energía que se presta para construir como para destruir puede otorgar al sujeto las actitudes y condiciones para que pueda surgir y enfrentar las pruebas de la vida con una postura más firme y capaz de superar todo obstáculo que se nos presenta provenientes de toda clase de fuentes de la Creación. Supongamos que eres una persona con complejo de inferioridad, te falta confianza en ti mismo y te juzgas demasiado débil e incapaz de realizar una actividad en particular, este cuadro refleja con claridad no la ausencia sino la dificultad para fijarse la energía de Ogum sobre la personalidad y es que el ser humano, a  través de los mecanismos de la mente, que procede de la imposición del Espíritu, posee mecanismos bien complejos capaces de materializar en el plano de los vivos solo aquello admisible dentro del estado íntimo de la persona, es decir, aquel que fija su mente y sentimientos sobre el fracaso sencillamente está rechazando la fuente que alimenta su voluntad y confianza impidiendo así que el Orixá realice una intervención adecuada aproximándolo a la posibilidad de conquista y victoria; este problema de sintonía que parte de una estructura mental que atenta contra la integridad del ser [mecanismo que regula lo que se materializa de entre los pensamientos] al alimentar un sistema de creencia basado en el negativismo impide la fijación, por tanto, alimentación desde la fuente de una energía que asimilada como asimilamos los hombres los nutrientes por la alimentación, podría vigorizarnos y hacernos más competentes para la lucha y el trabajo necesario.

El debate al respecto sigue siendo bien acalorado ya que incluso el origen mismo del nombre "Umbanda" tiene sus misterios que acorde a lo que afirman las entidades se refiere a tiempos remotos en la antigüedad procediendo de un sánscrito, se presume que procedente del hinduismo pero no se deja claro; hecho este que pareciera que lo hicieran a propósito ya que son pocos los que llegan a estructurar una hipótesis de ese origen y conseguir orientar su propia estructura religiosa en base a esa concepción que le ha dado. La mayoría no dedica esfuerzo en desglosar esos dilemas muy pese a que la Umbanda es una religión repleta de simbolismos que obligan a cada uno a iniciar una búsqueda por respuesta al por qué de cada cosa ya que se observa incluso una aparente fusión de muchas cosas. El comodismo ha convertido en moda adoptar y fusionar el Candomblé con la Umbanda para ahorrarse esa búsqueda y eso es lo que la lengua informal cataloga de "umbandomblé" que es un Candomblé que ha adoptado elementos de la Umbanda pero no se ha divorciado de lo propio.

3. Òrìṣà Ògún es el dios de la guerra y fuen quien abrió paso para que los demás Òrìṣà llegaran a Ayé (Tierra), pero este dios no es muy sociable por lo que prefiere estar lejos de los poblados y dedicarse a su otra labor la cacería. Vale también aquí agregar que Ògún es también el dios de los artesanos, lo que implica que no es solo fuerza y bravura, sino también Ògún enseña paciencia, delicadeza, suavidad y buen gusto. Ògún es sencillo en su vivir incluso en su vestir, pero es un Òrìṣà propietario de muchas casas en Ọ̀run (Cielo) así que es invocado cuando se tienen problemas de vivienda o para establecerse.

Son por así decirlo los atributos de interés ya que en el estudio lo que se quiere es desglosar a la deidad como tal para no desconsiderar o delimitar la apreciación misma de esta. Ya se sabe porque es la tendencia que muchos sugestionados por las referencias que hablan de éste personaje como siendo violento y prepotente, altanero e insumiso terminan desarrollando en el subconsciente un arquetipo de personalidad del cual se ven influenciados en su vida diaria[1] ignorando que orientando la atención a las virtudes y qué rasgos de personalidad vienen aliados a conseguir lograr ese objetivo dejan de exponer en amplitud todo lo que representa el Orixá, por eso se juzga necesario el estudio profundo al respecto ya que se puede llegar a aprovechar mejor un recurso que existe.

[1]Hay un dicho que afirma: todas las deidades existen y habitan en la mente de las personas. Su concepción de real o falsa es tan relativa como lo son el sentido de realidad que se posee, el sistema de creencia y todos el funcionamiento de esa psiquis con relación a su vida física como tal. Es decir, ahí se ve reflejada la capacidad creadora y modificadora del ambiente que posee la mente pero desde el interior de la persona.

7. En la Religión Nativa Yorùbá a los Òrìṣà no se les ofrecen velas, ni el color rojo tiene relación alguna con Ògún, para quien si es muy importante las ofrendas de animales especialmente un tipo de perro salvaje. Es muy importante apaciguar a Ògún con sangre para que no reclame él la sangre de una persona, o él incite a una guerra por motivos sin verdadera importancia. Ògún es el dios de la guerra física, de la confrontación a muerte y no el dios de la “exitología”, ni el inspirador de libros como ‘El Secreto’.

Particularmente eso está aclarado en la doctrina previa a la integración a la religión ya que la Umbanda si bien toma en consideración que la idiosincrasia de Brasil acogió bien a los Orixás con sus mitos y tradiciones en los cultos autóctonos, mas, no debe confundirse por ello que la Umbanda sea un culto yoruba y que persiga resguardar tradiciones ni de esta ni de otra religión ya que Umbanda es un culto que desde su origen persigue la transición de las religiones tradicionalistas, más orientadas a la expresión exterior y al fetichismo a un culto más despojado de todo eso, más espiritual e interno netamente, se presume porque autores como Ramatís lo han especificado, es una transición de la religión convencional a la espiritualidad despojada de todo recurso de la materia, podría decirse, condicionarlos para encajar dentro de lo que es el concepto de la vida espiritual acorde a los postulados espiritas. Si tomó referencias católicas fue por estrategia de proyectar una imagen lo que no fue un capricho, gente del catolicismo se acercó porque vio referencias de su religión ahí, lo mismo con los otros cultos pero el problema es que se mezcló todo y nace una Umbanda africanizada o católica, otra espirita, pare de contar... esos son el 80% de las estadísticas en cuanto a vertientes que existen restando al 10% los que practican la Umbanda acorde a la raíz. Si alguien en Venezuela, Brasil, Argentina, Uruguay u otro país donde hay Umbanda quisiera integrarse a las tradiciones yoruba y formar parte de su culto desde la misma Umbanda las entidades en previa consulta les indicaría previamente dando un resumen en lo referente a su destino, cuál es el sendero que debe consultar o tomar lo que predomina sobretodo en Brasil que llega la persona a consulta y lo mandan al Candomblé, religión esta donde descubren luego por qué fueron remitidos ahí. El 10% de esa Umbanda no contempla Orixás, aunque si alguien acude bajo esas creencias y sirven como recurso para nivelar las explicaciones la van a usar, mas no lo van a adoptar ni sus tradiciones; dicho de otra forma como lo indicó un Preto Velho: yo no puedo traer a la Umbanda cosa que no sea de Umbanda. Aquí, como ya habló de lo que dicen los psicólogos se persigue renovar la estructura psicológica de ese individuo lo que implica utilizar los arquetipos populares señalando aspectos omitidos que son positivos y que integrados a su vida se transforman en patrones de conducta que van consecuentemente a promover una mejora desde que cambia su forma de pensar y de sentir, de ver las cosas y por ende, ya no se queda a la espera de que algo ocurra sino que acorde a esa personalidad que acoge como deidad pueda moverse en determinada dirección para conquistar un objetivo. Aquí tocamos el concepto pleno de lo que los espiritas reconocen como "reforma intima" y que es la clave para tener una existencia más plena y exitosa que si bien no lo sea de manera literal el estado interior de la persona no se vea afectado por las influencias externas. Por esta razón, es cierto que ni velas ni colores tienen relación alguna, pero la gente atada a las religiones todavía necesitan un nexo entre el ritual y lo espiritual, no pueden solo despertar un día y ya no realizar ni un ritual más porque siendo umbandistas deben desprenderse de todo eso para abrirse a las manifestaciones netamente espiritas, en ese sentido más daño que bien hace porque hasta el propio subconsciente de la persona va a luchar porque eso no ocurra generando rechazo y disturbios incluso orgánicos, por eso se emplean ritos simples adoptando una simbología que es poderosa apenas por el hecho de estar contenida en su subconsciente lo que implica que su propia mente no va a sabotear a esa persona cuando decida renovar su sistema de creencia y modificar su sentido de la realidad; al paso que se produce la adaptación el despojo de lo viejo viene por añadidura ya que lo que inicialmente depende del esfuerzo de la persona luego pasa a ser un patrón natural el cual ya no exige esfuerzo sino que es la manera en que tu propia mente te conduce a proceder. Si ésto lo digo desde la perspectiva espirita diría: "ningún santo o deidad hace absolutamente nada, cuando pides y pides lo que realmente conlleva a producirse un cambio es tu fuerza mental que te impulsa a realizar las acciones necesarias" y con ello la mente del religioso apegado a toda clase de expresiones religiosas se cierra de lleno incluso si quiere continuar adelante, su ego lo traiciona como indican los psicólogos cuando procuran tratar con gente que necesita modificar su conducta. Afortunadamente para quien predica el credo umbandista y lo practica en su día a día a este factor psicológico se añade la influencia de los espíritus que son quienes hacen funcionar todo eso, por ello, sin vela o con vela es posible obtener un resultado positivo desde que ellos van a tomar partido de influenciar la mente y estado emocional de la persona a fin de conducirlo a obtener lo que él va a considerar evidencias positivas de que hubo una respuesta directa de la deidad o no, ésto ocurre incluso con santos y deidades inventadas pero nadie viene a explicar por qué entonces el cambio ocurre, el favor se da, prefieren entonces concluir: tiene que existir el santo/deidad. Estas estrategias predominan en la Umbanda porque su labor aparte de tratar con Espíritus y fluidos también se basa en la edificación de una personalidad bajo los métodos de auto superación para transformar al individuo en alguien capaz de conquistarse y conquistar sus metas. En eso no hay magia alguna, excepto aquella referida a las creencias de quienes pasan por la Umbanda y su proceso de transición para conducirlo finalmente al dominio propio de sus estados mentales y emotivos y ya no tener que encender la vela, hacer el rezo, colocar la ofrenda y otras cosas que nada tienen que ver con los Espíritus pues, ningún Espíritu en realidad se come un festín, tampoco se bebe el licor colocado sobre los altares ni viste los detalles artesanales hechos para ellos. En Venezuela en la Umbanda ni se ofrenda ni se atiende a Espíritu alguno, yo mismo ya intenté hacer entrega de una ofrenda y me fue rechazada diciendo la entidad: yo no necesito de eso, para luego entender que son cosas que tienen más que ver con el apego de Espíritus más aferrados a la vida y las cosas del mundo; no se realizan rituales, el recurso más esencial es la oración pura y sentida, los demás recursos derivan de la charla constante motivadora y reflexiva que conlleva a los individuos a reflexionar y modificar constante aquello que les viene perjudicando y a veces hasta retos impuestos son cuando les indican que deben ir a hacer un curso en determinada especialidad porque eso le va a traer beneficio en lo laboral. No se culpa a quien interpreta mal la naturaleza de la Umbanda puesto que la campaña por mostrarla como no es supera toda expectativa mientras que los que sí la conocen son pasivos y poco o nada les importa salir a entrar en discordia con esa mayoría.

9. Entiendo que esta es la sección de Umbanda, en la que se mezclan creencias diversas, más considero importante contrastar lo que en ella se dice de los Òrìṣà con lo que creen los Yorùbá sobre sus dioses.

Eso se hace, nadie entra en la Umbanda si va pensando en ella como una tradición o culto yoruba, la doctrina en el curso introductorio suele aclarar esas diferencias de concepciones y el por qué de ello. En ella se pretende que todo tenga su razón de ser porque no es la idea recopilar creencias sino saber emplear esas creencias para contribuir a mejorar la vida de las personas, cosa que se hace bajo su propio consentimiento. Si el Orixá es parte de su emotividad religiosa cabe orientar esa devoción a forjar un estado mental y emocional optimo y gradualmente él determinará si se deshace de las "muletas" o continúa alimentando devociones religiosas, de ahí la afirmación de base: el crecimiento es individual. Yo catalogo la Umbanda de psicología religiosa por como la conocí presencialmente.

¡Saravá!

Lo que se comprende es que es una religión autóctona de Brasil de naturaleza espirita que centra su trabajo en la enseñanza de virtudes que apacigüen al hombre y lo conduzcan a ejercer la vida en armonía. El recurso del sincretismo se añade en la historia por la llegada de personas con esas creencias y que posteriormente forjan sus vertientes. 

Umbanda significa "una banda o un grupo" lo que es una alusión a la unificación mas no fusión de todas las religiones existentes persiguiendo un fin positivo en común. Lo demás es historia aunque ya es difícil desligar a toda la comunidad que se denomina adepto de las tradiciones añadidas ya que mayormente practican la religión como si fuesen adeptos puros del Candomblé, la Quimbanda y otras religiones de donde se acercaron personas. Ahí se complica el asunto porque si tratas la terminología africanista para hablar a unos responden los que se rigen por los dogmas católicos, del hinduismo y otras religiones que también llegaron a Brasil y países donde Umbanda tuvo su protagonismo. Acorde a ese panorama es complicado lograr el objetivo de fraternizar a los propios umbandistas a estas alturas.

Eso es cierto. Cuando Zélio Fernandino de Morais todavía estaba con vida y ejercía su mediumnidad con el Caboclo de las Siete Encrucijadas, en aquel tiempo en que pasaron estas cosas que hoy son ya parte de las vertientes como los grupos del Candomblé y otros cultos que eran perseguidores por las autoridades y pasaron a llamarse a sí mismos de Umbanda, él en los congresos aclaraba esos puntos manteniendo la Umbanda desligada de todo ese sincretismo que vino con el paso de tiempo a alejar a esta de su linea base y los objetivos que persigue y que por una u otra causa se tuvo por parte de muchos que aceptar como vertientes de la religión para disminuir el combate interno entre Terreiros ya que como en todas partes, surgió la situación en que unos iban a otros Terreiros a modo de espías a ver cómo perjudicar la institución y a los miembros. La Umbanda coloca el estudio como una necesidad del médium y/o religioso que se identifica con ese rotulo de umbandista y aclaró que para evitar mayores desvíos aquel que quería estar centrado en los ideales originarios debería permitir que la teoría de la Umbanda esté conducida por los trabajos del Espiritismo codificado por Allan Kardec queriendo desligar de la posibilidad de retrogradar en sus pasos y convertir la Umbanda en algo que no es. Hoy por hoy, aparte de esas vertientes los que somos leales a la raíz dejada por Zélio Fernandino de Morais no somos tan flexibles y si acaso consideramos así como los espiritas que hay umbandistas por afinidad moral bautizados o no, aquel que cumpla con el código moral es digno de catalogarse como tal y ser aceptado y en otro lado están los practicantes por eso hay la campaña de la cual yo también formo parte de decir lo que no es Umbanda y que se fortalece ese ideal al descubrir los testimonios de personas que han entrado en contacto con la religión y se han conseguido con todo, desde lo marginal hasta la prostitución y el homicidio, pudiendo decirse que hay un predominio de personas que sin entender la raíz de la religión imponen elementos de las otras y terminan ejerciendo algo bastante alejado.

La mayoría de los umbandistas ni sabe quién fue Zélio y mucho menos que existe una federación que controla todo eso, no saben lo que se hace y no se debe hacer y otras tantas cosas. La intromisión de Helena Petrovna Blavatsky y la Era Nueva fue lo que aceleró ese alejamiento de las bases al punto de que hoy ni saben absolutamente nada sobre Espiritismo, no pasan de fetichistas y muy supersticiosos en practicas que por lo menos deberían tener fundamento, un por qué razonable. A la fecha algunas doctrinas que se dicen se desprenden de la raíz de Zélio han surgido queriendo reintegrar las bases enfrentando un gran conflicto promovido por los ataques de la propia comunidad a lo que se suma el de los medios y sociedad en general.