Hola mis mpanguis,
Les dejo otro interesante articulo que habla del Palo Monte en Cuba.
“EN CUBA, EL QUE NO TIENE DE CONGO TIENE DE CARABALI”
FEBRERO 9, 2015
Todo el mundo conoce el dicho de que además de reflejar la idea de Cuba como un "criollo" típico, producto de un "ajiaco" (Ortiz, 1968) de cultivos introducidos por decenas de grupos étnicos de "africano" origen además de los colonizadores ibéricos y una unos "nativos", es decir el mismo trípode "india, europea y africana" que supuestamente constituye la identidad "híbrido" en otras tierras de las Américas, el dicho trae a colación una pregunta interesante: ¿por qué "Congo" y "carabalíes" , precisamente los grupos étnicos históricamente más despreciados y temidos, serían la formación de la "génesis" de Cuba y no el llamado "Lucumis" (o Yorubas) o incluso el "Araras"?
Este ensayo fotográfico tratará del proceso de formación de la identidad y sus manifestaciones religiosas (Edwards, 2009), proponiendo una incursión en el mundo del Congo "muertos", una "categoría" dentro de las muchas posibilidades (o "Comisiones") en el mundo de los muertos.
IMG_2994
Durante mucho tiempo, la producción / lingüística antropológica de la realidad religiosa cubana intentó hacer claras las DISTINCIONES entre el llamado "Reglas", desarrollado en la isla, que tiene como lastre para tales distinciones una historiografía de los grupos étnicos que llegaron allí durante cuatro siglos de la esclavitud procedentes de las más diversas áreas de África subsahariana.
De hecho, las categorizaciones no se limitan a "Reglas", porque cuando se trata de Palo Monte, por ejemplo, lo que se busca es "clasificaciones dentro de la clasificación", en busca de distinguir "ramas" epistemológicamente diferentes - que varios autores insisten como tres y cinco veces, como Bryumba, Kimbisa, Mayombe o Malongo o Chamalongo (Cabrera 1954, Fuentes y Schwelgler: 2005, Bolívar y González, 1998).
En Cuba, hay pocos religiosos que se dedican exclusivamente a Palo, que funciona mejor como un "requisito previo" para entrar en la vida religiosa, y cuando lo hacen, son en su mayoría profesionales de la denominada "Palo Mayombe", es decir, un camino (sucursal ) dentro de la "Regla". Como me dijo un palero que entrevisté:
"Es Recomendable que toda persona que incursiona por la religión tenga su prenda de Palo. Todo babalawo Tiene Su prenda. Dicen Que El Palo es caliente Pero Ellos se refrescan en el Palo ". (L, 57 años).
Los practicantes de esta "Regla" tienen una relación muy especial con los "muertos".
Mientras santeros (practicantes de la Regla de Ocha) celebran sus "egguns" venerar y amarlos, los paleros trabajan con y para los "muertos", vivir y ser parte de su día a día. Sin embargo, esta categoría "muerto" en este contexto es bastante amplio, que abarca no sólo a los muertos "Congos" (y africanos), sino también otras "Comisiones" (como los indios, gitanos, árabes, etc.). Muchos paleros nombrar como "muertos" también la "espiritualidad" que habita en las rocas (mataris), hierbas, tierra, y también en los "palos" (palos), que, de hecho, da nombre a esta regla de Palo Monte).
Trabajando directamente con los "muertos", Palo Monte encuentra en el espiritismo cubano (especialmente el llamado Espiritismo Cruzado) un socio ideal. No existe hoy en La Habana un alma que trabaje con elemento del espiritismo (por ejemplo, mantenga masas de la investigación antes de que cualquier iniciación) e incluso ontológicamente son diálogos productivos, ya que muy fluida. . La idea de "contexto espiritual" y "guía espiritual" que pernea la idea de la formación del ser humano es otro buen ejemplo de este diálogo, que nos invita, una vez más, para revisar la categorización de las clasificaciones apretados en el marco religioso llamado "Afro -Cuba"
Tener una "guía espiritual" (un espíritu libre en nuestro marco que comprende algunos espíritus, familiares o no) "Congo", o al menos el espíritu de este marco que ha marcado fuertemente esta identidad es fundamental para un Palero.
La entrada en el mundo religioso Palo es a través del "rayamento," un juramento (pacto de sangre) entre el neófito y un "muerto", nacido de esta relación una "Ngueyo" ("pino nuevo"). Este juramento se da en un Nganga, por lo que un vínculo familiar se empieza a formar, no sólo entre patrocinador (Tata / Yaya, el más grande de la religión) y ahijado, sino también entre él y los "muertos" de la casa religiosa.
Una persona "raya" (jura, comienza él mismo) por razones diferentes: pre-requisito para ser un santo (inicio en Regla de Ocha), problemas con la policía / ley, salir del país, para resolver una situación de litigio, para evitar daños de la brujería, para la salud o porque un "muerto" de su cordón espiritual pertenecía a Palo Monte (practicado esta Regla), o era "Congo" y que necesita que le servirá para el buen desarrollo de su vida personal.
Es de destacar que, a diferencia de la Regla de Ocha, en el que la iniciación se produce principalmente por las necesidades de salud, en Palo iniciación se toma para "resolver problemas" con la ley, litigios, porque rayar (inicio) en Palo Monte significa firmeza y desarrollo, dos mismos conceptos importantes en el universo religioso cubano.
Por otra parte, para iniciar en la Regla no significa que va a "trabajar" necesariamente en la religión, en definitiva, convertirse en un maestro religioso, que trabaja con el "Caldero", o "Nganga", el receptáculo, que no sean partes de un muerto (cráneo, en general), también recibe agua de diferentes fuentes (río, mar, arroyos), las piedras, el suelo de varios lugares, además de los "palos" (palos), correctamente, que en realidad dan el nombre a la llamada " fundación ".
Aquí, dentro de este receptáculo, habita un "nfumbi", un muerto se materializó a través de partes de un difunto (como los huesos del cráneo, falanges, etc.). Medita en la misma envoltura "fuerza", la vitalidad del "Nkisi" (Siete Rayos, Madre del Agua, Mama Chola, entre otros), y los llamados mpungos. De esta simbiosis de fuerzas de energía / materiales nacerá "perro de prenda" el espíritu que va a trabajar con y para el Tata / Yaya. Muchos paleros trabajan con varios "perros de prenda" en su "Nganga". Ellos habitan este lugar después de entrar en un pacto entre el palero y los "muertos" que van a vivir y trabajar allí. Con el tiempo se van, para proporcionar "servicios" para Palero, por ejemplo, cuando se realiza una brujería (arrear el perro).
Fuente: Ana stela Cunha /Sabola
Les dejo otro interesante articulo que habla del Palo Monte en Cuba.
“EN CUBA, EL QUE NO TIENE DE CONGO TIENE DE CARABALI”
FEBRERO 9, 2015
Todo el mundo conoce el dicho de que además de reflejar la idea de Cuba como un "criollo" típico, producto de un "ajiaco" (Ortiz, 1968) de cultivos introducidos por decenas de grupos étnicos de "africano" origen además de los colonizadores ibéricos y una unos "nativos", es decir el mismo trípode "india, europea y africana" que supuestamente constituye la identidad "híbrido" en otras tierras de las Américas, el dicho trae a colación una pregunta interesante: ¿por qué "Congo" y "carabalíes" , precisamente los grupos étnicos históricamente más despreciados y temidos, serían la formación de la "génesis" de Cuba y no el llamado "Lucumis" (o Yorubas) o incluso el "Araras"?
Este ensayo fotográfico tratará del proceso de formación de la identidad y sus manifestaciones religiosas (Edwards, 2009), proponiendo una incursión en el mundo del Congo "muertos", una "categoría" dentro de las muchas posibilidades (o "Comisiones") en el mundo de los muertos.
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Durante mucho tiempo, la producción / lingüística antropológica de la realidad religiosa cubana intentó hacer claras las DISTINCIONES entre el llamado "Reglas", desarrollado en la isla, que tiene como lastre para tales distinciones una historiografía de los grupos étnicos que llegaron allí durante cuatro siglos de la esclavitud procedentes de las más diversas áreas de África subsahariana.
De hecho, las categorizaciones no se limitan a "Reglas", porque cuando se trata de Palo Monte, por ejemplo, lo que se busca es "clasificaciones dentro de la clasificación", en busca de distinguir "ramas" epistemológicamente diferentes - que varios autores insisten como tres y cinco veces, como Bryumba, Kimbisa, Mayombe o Malongo o Chamalongo (Cabrera 1954, Fuentes y Schwelgler: 2005, Bolívar y González, 1998).
En Cuba, hay pocos religiosos que se dedican exclusivamente a Palo, que funciona mejor como un "requisito previo" para entrar en la vida religiosa, y cuando lo hacen, son en su mayoría profesionales de la denominada "Palo Mayombe", es decir, un camino (sucursal ) dentro de la "Regla". Como me dijo un palero que entrevisté:
"Es Recomendable que toda persona que incursiona por la religión tenga su prenda de Palo. Todo babalawo Tiene Su prenda. Dicen Que El Palo es caliente Pero Ellos se refrescan en el Palo ". (L, 57 años).
Los practicantes de esta "Regla" tienen una relación muy especial con los "muertos".
Mientras santeros (practicantes de la Regla de Ocha) celebran sus "egguns" venerar y amarlos, los paleros trabajan con y para los "muertos", vivir y ser parte de su día a día. Sin embargo, esta categoría "muerto" en este contexto es bastante amplio, que abarca no sólo a los muertos "Congos" (y africanos), sino también otras "Comisiones" (como los indios, gitanos, árabes, etc.). Muchos paleros nombrar como "muertos" también la "espiritualidad" que habita en las rocas (mataris), hierbas, tierra, y también en los "palos" (palos), que, de hecho, da nombre a esta regla de Palo Monte).
Trabajando directamente con los "muertos", Palo Monte encuentra en el espiritismo cubano (especialmente el llamado Espiritismo Cruzado) un socio ideal. No existe hoy en La Habana un alma que trabaje con elemento del espiritismo (por ejemplo, mantenga masas de la investigación antes de que cualquier iniciación) e incluso ontológicamente son diálogos productivos, ya que muy fluida. . La idea de "contexto espiritual" y "guía espiritual" que pernea la idea de la formación del ser humano es otro buen ejemplo de este diálogo, que nos invita, una vez más, para revisar la categorización de las clasificaciones apretados en el marco religioso llamado "Afro -Cuba"
Tener una "guía espiritual" (un espíritu libre en nuestro marco que comprende algunos espíritus, familiares o no) "Congo", o al menos el espíritu de este marco que ha marcado fuertemente esta identidad es fundamental para un Palero.
La entrada en el mundo religioso Palo es a través del "rayamento," un juramento (pacto de sangre) entre el neófito y un "muerto", nacido de esta relación una "Ngueyo" ("pino nuevo"). Este juramento se da en un Nganga, por lo que un vínculo familiar se empieza a formar, no sólo entre patrocinador (Tata / Yaya, el más grande de la religión) y ahijado, sino también entre él y los "muertos" de la casa religiosa.
Una persona "raya" (jura, comienza él mismo) por razones diferentes: pre-requisito para ser un santo (inicio en Regla de Ocha), problemas con la policía / ley, salir del país, para resolver una situación de litigio, para evitar daños de la brujería, para la salud o porque un "muerto" de su cordón espiritual pertenecía a Palo Monte (practicado esta Regla), o era "Congo" y que necesita que le servirá para el buen desarrollo de su vida personal.
Es de destacar que, a diferencia de la Regla de Ocha, en el que la iniciación se produce principalmente por las necesidades de salud, en Palo iniciación se toma para "resolver problemas" con la ley, litigios, porque rayar (inicio) en Palo Monte significa firmeza y desarrollo, dos mismos conceptos importantes en el universo religioso cubano.
Por otra parte, para iniciar en la Regla no significa que va a "trabajar" necesariamente en la religión, en definitiva, convertirse en un maestro religioso, que trabaja con el "Caldero", o "Nganga", el receptáculo, que no sean partes de un muerto (cráneo, en general), también recibe agua de diferentes fuentes (río, mar, arroyos), las piedras, el suelo de varios lugares, además de los "palos" (palos), correctamente, que en realidad dan el nombre a la llamada " fundación ".
Aquí, dentro de este receptáculo, habita un "nfumbi", un muerto se materializó a través de partes de un difunto (como los huesos del cráneo, falanges, etc.). Medita en la misma envoltura "fuerza", la vitalidad del "Nkisi" (Siete Rayos, Madre del Agua, Mama Chola, entre otros), y los llamados mpungos. De esta simbiosis de fuerzas de energía / materiales nacerá "perro de prenda" el espíritu que va a trabajar con y para el Tata / Yaya. Muchos paleros trabajan con varios "perros de prenda" en su "Nganga". Ellos habitan este lugar después de entrar en un pacto entre el palero y los "muertos" que van a vivir y trabajar allí. Con el tiempo se van, para proporcionar "servicios" para Palero, por ejemplo, cuando se realiza una brujería (arrear el perro).
Fuente: Ana stela Cunha /Sabola