Aggayú Solá

Aggayú Solá era un gigante poderoso y temido: el dueño del río que se precipitaba desde lo alto. Acostumbraba ayudar a cruzar la corriente, pero siempre exigía que le pagaran.

En cierta ocasión, le hizo el favor a Yemayá (otros informantes dicen que a Ochún), quien no tenía con qué pagarle y tuvo que acostarse con él para contentarlo. De esta unión nació Changó, aunque Aggayú no supo nada. El gigante era tan temido que dejaba la puerta de su casa abierta de par en par; aunque la tenía abarrotada de viandas y frutas, nadie se hubiera atrevido a entrar. Un día, sin embargo, Changó, que es muy fresco, se metió en la casa, se lo comió todo y hasta se acostó a dormir en su propia estera.

Cuando Aggayú volvio del campo y vio el espectáculo, sin pensarlo dos veces agarró a Changó y lo tiró dentro de una hoguera que, por supuesto, no ardió. Entonces lo cargó y lo llevó a la orilla del mar para ahogarlo, pero Yemayá apareció y, muy solemne, le hizo saber que era su propio hijo.
No por eso se acabaron los problemas. En cierta ocasión Changó pasó por Orunzale y vio que la gente del pueblo andaba como los zombies. Changó se empeñó en saber quién era el rey del pueblo; tras muchos esfuerzos, descubrió que era Aggayú y fue a verlo. "¿Para qué tú quieres saber quién es el rey?", dijo Aggayú encolerizado.

Y Changó le contestó: "Papá, es que este pueblo no puede tener a la cabeza un rey tan fuerte. Todos andan muy mal, no oyen, no contestan, no hablan. No quiero que sigan sufriendo". Fue así cómo se pusieron de acuerdo y, desde entonces, Changó va "a la cabeza de los hombres en lugar de Aggayú, que va a los hombros". Es por eso que los hijos de Aggayú tienen esa perfecta comunión con Changó y dicen: "Changó con oro para Aggayú".

Fuente: http://www.angelfire.com/planet/afrosanteriacubana/aggayu.htm

Saludos Row

En Tierra Yorùbá, se mencionan dos tipos de relatos respecto algunos Òrìṣà, unos relatos sagrados y otros más terrenales, al respeto de este tema se encuentra:

1. Aganjù, deidad de los lugares desolados, fue hijo de Odùduwà, junto con Yemọja fueron los padres de Ọ̀rungan y este cuando creció se enamoró de Yemọja, su propia madre y su atracción fue tan grande que desesperado la violó y fruto de este acto nacieron varios Òrìṣà incluido Ṣàngó. Así que según este relato Aganjù fue el abuelo de Ṣàngó.

2. En los relatos relacionados con el linaje de reyes de Ọ̀yọ́ mencionan a Ọ̀rányàn como primer Aláàfin, a su muerte fue sucedido por su hijo Àjàká quien cedió el trono a  Ṣàngó su hermano, mas tarde de nuevo Àjàká fue restituido en el poder. Después de este período de gobierno subió al trono Aganjù

El relato que usted compartió es una forma de justificar el Oro Pa, que no es más que una disculpa de Santería ante la falta de conocimiento sobre la ceremonia de consagración de una persona en el culto de Aganjù.

Felicidades

Buenas tardes Adal, interesante su aportación. Sin embargo, que patakíes o que relatos pueden ser considerados terrenales o divinos y que criterio cierto hay para dicha diferenciación? ¿Sabe pues alguien con veracidad y objetiva firmeza con alguna fuente o autoridad que así lo acredite cuál es el origen cierto de un Orishá? La tradición y la costumbre no hacen más cierto un hecho sólo con los siglos.

Mi conclusión es que dichas cuestiones son un misterio y que es natural que coexistan siempre las explicaciones y las interpretaciones. Intentar sondear estos indicios es una manera de acercarse más a la verdad, pero desde un carácter crítico. Por otro lado si ante estos indicios nos encontramos ante un dogma* propio de las religiones la valoración final de estos hechos cambia.

Otra concepción en donde el parentesco entre Aggayú y Shangó es distinto es el siguiente:

Obadimeyi significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre Shangó y Aganyú, su hermano gemelo. Esto se describe en el oddu Okana Melli. La persona debe atender a Shangó y a Aganyú por igual, y su cabeza les pertenece a ambos.

Shangó fue el cuarto rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dadá Ajaka, su medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de Shangó y los que aun le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú, quien regresó a Oyó y destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el culto a Shangó en Oyó y Aganyú es considerado como el propio Shangó que volvió de entre los muertos para reinar.

Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se transmitieron a su hermano Shangó, convertido en Orisha y fusionado con él.

Fuente: http://cubayoruba.blogspot.com.es/2007/02/shang-obbadimeyi.html



*Dogma: Un dogma es, una proposición que se asienta por firme y cierta y como principio innegable de una ciencia. Sin embargo, su sentido más común es el de una doctrina sostenida por una religión u otra organización de autoridad y que no admite réplica; es decir, es una creencia individual o colectiva no sujeta a prueba de veracidad, cuyo contenido puede ser religioso, filosófico, social, etc., impulsado por una utilidad práctica.

Saludos Row

Una de las diferencias fuertes que hay entre la Religión Nativa Yorùbá y Santería es la alteración de ciertos conceptos y términos:

Pàtàkì es una palabra Yorùbá, relacionada con términos como importante e importancia, muy diferente de Ìtàn, que significa relato, historia sagrada.

Hay pequeñas diferencias en los relatos que se cuentan entre una zona y otra en Tierra Yorùbá, otra cosa ocurre con los relatos que se cuentan a través de los signos del Tratado de Ifá, pues no existen en África Occidental.

Incluso en Cuba se crearon nuevos Òrìṣà a partir de la alteración de un término o del desconocimiento de su significado.

Un ejemplo es el uso de la palabra Ọlọ́fin (Dueño de la Ley) que es usado tanto para Olódùmarè como para un gobernante, un rey; en el Tratado de Ifá no se discrimina cuando se refiere al ser supremo y cuando a un humano.

Con todo esto es que se hace muy importante la Tradición Oral, directamente relacionada con un linaje y zona específica de Tierra Yorùbá.

A lo que me refiero con terrenal, se relaciona con las ciudades fundadas por los Òrìṣà, quienes las gobernaron, etc. es decir todo aquello que se podría considerar Historia y no mitología.

Muchas Felicidades

Muy interesante Adal todo lo que describe, existe algún otro ejemplo de Orisá creado a partir del desconocimiento o tergiversación de términos a parte del que usted describe? Sería interesante reflexionar sobre estas cuestiones. Saludos cordiales.

Saludos Row

Otro gran ejemplo es Eleguá.

En la Religión Nativa Yorùbá, es costumbre usar distintos títulos para llamar a Olódùmarè y a los Òrìṣà durante las alabanzas ya sea con Oríkì (invocaciones), Àdúrà (oraciones), Orin (Cantos), Ìwé (poesía), etc.

Òrìṣà Èṣù también es alabado con muchos nombres tales como Alákétu (Dueño de la ciudad de Kétu), Ọ̀dàrà, Ẹbìtà, Láàlú, Láaróyè y Ẹlẹ́gbára (Dueño del Poder).

Esos nombres de alabanza en Cuba se les llama caminos, supuestas manifestaciones de los Òrìṣà, que los han comparado con el concepto hindú de Avatāra (descenso de una deidad a la Tierra).


Òrìṣà Èṣù, está al tanto de si alguien cumple o no con los sacrificios que Ifá aconsejó, también está al tanto del comportamiento humano, y es el ejecutor de los castigos que Olódùmarè ordena.

Òrìṣà Èṣù también es llamado Kékeré, que significa pequeño, pero no es un niño, es pequeño y extremadamente poderoso, tiene una alianza con Ọ̀rúnmìlà, por eso come de lo que se ofrezca a Ọ̀rúnmìlà, y usa todo tipo de trampas y artimañas para exponer la verdad de los humanos, es decir, no puede ser engañado

Para cumplir con los castigos Èṣù comanda a los Ajógun deidades malignas tales como Ikú (Muerte), Òfò (Pérdida), etc. y les ordena actuar sobre los humanos.

En Cuba se alteró la palabra Ẹlẹ́gbára en Eleguá, y se creo el concepto de que Echú era malo, tramposo y que Eleguá era otra deidad buena y tierna como un niño al que se le contenta con caramelos y juguetes. Se confundió lo de pequeño con niño.

Eleguá es el que tiene collar, tiene hijos y se consagra. De Echú se entregan representaciones junto con los Guerreros.

Felicidades

Adal Cobos

Saludos Adal, siguiendo con esta interesante línea de su última intervención es incorrecto entonces considerar a Eshu y a Elegúa la misma deidad o considerar que ambos son partes comprensibles del mismo Orisá?

Agradecido siempre de sus aclaraciones. Saludos cordiales.

Saludos Row

Òrìṣà Èṣù es uno, sin dualidad, Ẹlẹ́gbára es tan solo un nombre para alabarlo.

Felicidades