Es posible?

Buenas tardes estimados participantes del foro. Es posible haber recibido el santo o coronarlo sin antes haber recibido Mano de Orula?. Gracias por todo, saludos cordiales.

Buena Vibra escribió:

Un saludo a toda mi gente del foro mucho Ashé.

Mi hermano Row de poder se puede si ahorita hay espiritistas haciendo rogacion de cabeza a diestra y siniestra JAJAJAJA', vea yo no tengo santo coronado ni mano de Orula pero si se como se menea el guarapo mas o menos.

Si no vamos por lo lógico cuando te hacen la ceremonia de Awofakán (Hombres) e Ikofafún (Mujeres) determinan quien es tu Oricha tutelar, padre/madre, ángel de la guarda viceversa, el cual asentaran en tu leri (Cabeza) en un futuro ¿Como te coronan Oricha sin saber primero quien es tu padre o madre? A mi parecer no se debería.

También están los que "Coronan Santo" por problemas de salud, económicos, amorosos y pare usted de contar, para mi sin ánimos de ofender eso es una total estafa pobre el que sea hijo de Shango y le coronen Oggun o al reves por algún tipo de problema porque ese Iyawo se las va a ver bien fea, algún hermano que me corrija si me equivoco .

Espero te sirva la información mi hermano feliz día .

Estimado Buena Vibra gracias por su pronta respuesta, estoy con usted en que lo lógico sería lo que acaba de explicar.
He conocido ayer de alguien que dice tener coronado Eleguá sin haber recibido Mano de Orulá porque según le dijeron el santo no lo requirió. ¿Es esto posible o es un timo?
Por otro lado como bien dice usted hay a quien coronan con prisas y sin preguntar ni como se llama bajo la idea de que todas las cabezas son de Obatalá y en consecuencia le coronan este santo. ¿ Hay algo de verdad también en esta aseveración ?
Agradezco si usted es tan amable que opinión le merece esto. Muchísimas gracias ante todo

Un saludo mi hermano mucho Ashé.

Row escribió:

He conocido ayer de alguien que dice tener coronado Eleguá sin haber recibido Mano de Orulá porque según le dijeron el santo no lo requirió. ¿Es esto posible o es un timo?

Me parece algo inventado eso de que "El santo no lo requirió" la mano de ifa es el pacto que tiene iku con Orunmila para no llevarse temprano a sus hijos por eso se hace esta ceremonia a parte de determinar quien es tu Oricha tutelar, ahora mi pregunta a todas estas es como pueden decir "El santo no lo requirio" sin siquiera saber de quien es hijo/a esta persona  .

Row escribió:

Por otro lado como bien dice usted hay a quien coronan con prisas y sin preguntar ni como se llama bajo la idea de que todas las cabezas son de Obatalá y en consecuencia le coronan este santo. ¿ Hay algo de verdad también en esta aseveración ?

Con respecto a eso de que todas las cabezas son de baba no cabe ninguna duda pero no se bien como se maneja ese asunto de que coronan a Obatalá por salud sea o no hijo/a la persona, hay quienes dicen que si esta bien otros que no yo ahí no me meto para no caer en polémica pero lo que me han enseñado y lo que e leído es que a la persona se le asienta el santo que sea su padre/madre no otro pero bueno cada quien trabaja a su manera si les funciona .

Yo no soy quien para estar juzgando no tengo siquiera fundamentos en la Osha por motivos ajenos pero le hablo de cosas que e visto e investigado, si me equivoque en algo espero que alguno de los miembros del foro me corrija y espero haberlo ayudado hermano.

mmmm Varios puntos a tener en cuenta.

1º Es perfectamente posible coronar Osha sin recibir la Mano de Ifa, de hecho en muchas casas es lo que se hace. La determinación del Orisha Alagbatori recae en la responsabilidad del Oriaté, cuya determinación se realizará bajando a la estera al Osha del padrino del futuro Iyawo. Aclaro que no comparto esta forma de proceder, y que Oddún determina muy claramente que el encargado de determinar el Orisha Alagbatori de un ser humano no es otro sino el propio Orunmilá: pero recordemos también que la llegada tardía de los Babalawos a Cuba generaron que se instaurase una dinámica en la Osha, durante las primeras generaciones de religiosos, en los que imperaba la costumbre del Oriaté como determinante de estas cosas. Posteriormente y con la llegada de la casta sacerdotal de Ifa a la Isla, esta cosa se normalizó y hoy en día, al menos en mi opinión, lo más aconsejable para cualquiera que quiera entrar en esta religión es: Recepción de Ekeles (Osha), Mano de Ifa y Guerreros (Ifa)... y ya de ahí, partir a ajustarse a Itá, de forma estricta, en cuanto a su camino religioso, sus cosas a recibir, y su camino en la vida. Esto además quiere decir que si Itá no llama espresamente a la persona al sacerdocio de Osha o de Ifa, el Aleyo no debería tan si quiera ni planteárselo.

2º La ceremonia de Awofaka/Ikofa, no tiene nada que ver con el pacto que describe Oddun entre Ikú y Orunmilá... Es sólo una parte de la ceremonia y uno de los elementos que se recibe. El significado de esa ceremonia es infinitamente más complejo, y acata directamente al destino de la persona en el sentido más profundo y estricto que quepa imaginar. Así como la asunción de responsabilidades, cumplimentación de Ebbós, etc, cara a armonizar la vida del Aleyo con la propia voluntad de Olodumare: cuya voz no es sino el propio Orunmilá.

3º En mi opinión muy particular, el 80% de las veces que se afirma hacer "santo por salud" es una cuestión de ignorancia o bien de estafa. Realmente hay muy pocas cosas que no puedan ser solventadas a través de Ebbó. Sí considero que aquellas personas genuínamente llamadas al sacerdocio de una forma imperiosa, al rehuir esta responsabilidad, los desajustes que pueden llegar a sufrir puedan ser materializados en forma de dificultades; muy a menudo enfermedad. Sin embargo, también soy consciente de que es un 20% (y siendo muy optimista, pues diría un 10) de los que terminan ingresando a un sacerdocio por motivos de salud.

4º Resumir es malo, y también es malo cuando de Obatalá se trata. En primer lugar un Orí debe ya venir a la tierra predispuesto a hacer conexión con Orisha (en la ceremonia de Kariosha). Esta predisposición ocurre antes de que Orí sea enviado a la tierra, y las causas son infinitas. Cualquier Orí predispuesto a esta alineación, teóricamente (y SOLO teóricamente) podría asumir a Obatalá... Lo que no significa que eso no vaya a traer malas consecuencias por ignorar elementos astrales que le son genuinos. Voy a explicarlo más simple y sencillo: Si yo soy "hijo" de Yemayá, claro que puedo coronar Obatalá si me da la realísima gana, pero eso no me asegura que Yemayá vaya a quedar contenta... ni que yo no termine sufriendo las consecuencias de ese descontento ¿Tendría santo hecho? Sí, por supuesto ¿Hubiese cumplido realmente? De ningún modo.

Esto opino...

Que estén bien.

Aclaro que no soy santero ni paleo ni espiritista.

En la vertiente Afrocubana Santeria, como en la practica Yorùbá de Africa Occidental hay un orden en hacer las ceremonias.

Row escribió:

He conocido ayer de alguien que dice tener coronado Eleguá sin haber recibido Mano de Orulá porque según le dijeron el santo no lo requirió. ¿Es esto posible o es un timo?

En la practica tanto afrocubana y africana tiene el mismo procedimiento, ir con el babaláwo para que por medio del oraculo de Ifá, se le diga a la persona de "quien es hijo" (aunque elconcepto de ser hijo de un Òrìṣà es de la practica Afrocubana) en caso de la practica afrocubano si deber Coronar el Santo o si la persona deber ser Olórìṣà en la practica de África Occidental en ambos casos como lo dije es el babaláwo quien por medio de oráculo de Ifá quien revelar el destino de la persona si deber o no ser iniciado en el culto.

Aunque me han dicho que en la practica Afrocubana hay “ciertas” casas religiosas, que le tiene cierta aversión a los babaláwos y los propios santeros de esas casas hacen todo, hacer la adivinación para ver a quien deber consagrarse y hasta “bajan el angel de la guarda con el caracol” (aunque esto no tengo ni idea de lo que quiere decir)

Es muy posible pero no podemos aseguarlo al 100% que esa persona haya sido victima de un fraude, en Espiritisto Venezolano hay un caso con fotos donde se ver una “coronación” de “Eleggua” en Espiritismo Venezolano. Aquí le dejo el enlace donde puede ver el articulo donde puede ver las fotos de esta “coronación” "Coronación de Elegua en Espiritismo"

Esto es solo mi opinion hasta donde tengo entendido, fruto de mi investigacion y de conversaciones con religiosos y estudios de lo afrocubano y de la practica de Africa Occidental.

Última edición por Ṛṣikulyā el Miér Ago 21, 2013 10:46 pm, editado 1 vez

Mi buen amigo Ngango Batalla me permito cita dos parte de tu comentario

Ngango Batalla escribió:

3º En mi opinión muy particular, el 80% de las veces que se afirma hacer "santo por salud" es una cuestión de ignorancia o bien de estafa. Realmente hay muy pocas cosas que no puedan ser solventadas a través de Ebbó. Sí considero que aquellas personas genuínamente llamadas al sacerdocio de una forma imperiosa, al rehuir esta responsabilidad, los desajustes que pueden llegar a sufrir puedan ser materializados en forma de dificultades; muy a menudo enfermedad. Sin embargo, también soy consciente de que es un 20% (y siendo muy optimista, pues diría un 10) de los que terminan ingresando a un sacerdocio por motivos de salud.

Ngango Batalla totalmente de acuerdo contigo y aquí doy mi opinión personal, un contacto que fue iniciado en lo Africa me ha dicho que muchos que están “coronado o rayado” si se le consultar por sacerdotes de Africa Occidental o de sacerdotes Congos, resulta que esa persona no nacio para ejercer el sacerdocio. Y como dices existe el famoso concepto “Coronar el Santo por Salud” y voy más alla, y sin animo de ofender a nadie, actualmente muchos Santeros, Paleros, Tata y Babaláwos en especial en Venezuela la solución para todo es iniciar a la persona  y se puede escuchar cosas como.

-“Tu tienes una situación económica mala, lo mejor es que te corones, pues si te coronar lo “santos” te van ayudar, mientras no corone no vas a levanta cabeza”

O como me dijeron a mí.

-“Aquí te esta diciendo tal y tal cosa, además Tiembla Tierra dice que eres su hijo y debes rayarte”

Actualmente si lo vemos ¿Cuántas personas en verdad nacieron para ser sacerdote del algún Òrìṣà y cuantas personas fueron victima de sacerdotes que solo le dijeron que debería consagrarse solo por el dinero? Y como me dijo ese contacto iniciado en Africa, “muchos van con un Santero o un Palero para que le digan que son brujos y de hay viene los problemas”. ¿Hasta donde es el limite entre lo espiritual y el Dinero?

Ngango Batalla escribió:

4º Resumir es malo, y también es malo cuando de Obatalá se trata. En primer lugar un Orí debe ya venir a la tierra predispuesto a hacer conexión con Orisha (en la ceremonia de Kariosha). Esta predisposición ocurre antes de que Orí sea enviado a la tierra, y las causas son infinitas. Cualquier Orí predispuesto a esta alineación, teóricamente (y SOLO teóricamente) podría asumir a Obatalá... Lo que no significa que eso no vaya a traer malas consecuencias por ignorar elementos astrales que le son genuinos. Voy a explicarlo más simple y sencillo: Si yo soy "hijo" de Yemayá, claro que puedo coronar Obatalá si me da la realísima gana, pero eso no me asegura que Yemayá vaya a quedar contenta... ni que yo no termine sufriendo las consecuencias de ese descontento ¿Tendría santo hecho? Sí, por supuesto ¿Hubiese cumplido realmente? De ningún modo.

Yo en otro foro, hubo un caso un babaláwo, plateo el caso que el tenia un ahijado que estaba enfermo, el ahijado era “hijo” de Ògún (Oggun) y si podría “coronarle” Ọbàtálá (Obatala) por salud. Yo pregunte ¿Si la persona es hijo de Ògún no es el propio Ògún el más indicado para ayudar a esa persona tanto en lo espiritual o en este caso en su salud en vez de Ọbàtálá? Solo dije que la gente se rasgo las vestiduras se molestaron y me atacaron. Pero como dices, si una persona le “corona” Ọbàtálá y resulta que la persona era “hijo” de Yemọja (Yemaya) no le hará daño, pero quizá Ọbàtálá no es el la deidad propiamente que pueda ayudar a la persona y a larga esa iniciación en el culto de Ọbàtálá no le traiga nada bueno, ni nada malo, pues esta en el culto que una deidad que por su destino no deber adorar.

Hermano y amigo Ṛṣikulyā, ante todo un afectuoso saludo!

Aunque me han dicho que en la practica Afrocubana hay “ciertas” casas religiosas, que le tiene cierta aversión a los babaláwos y los propios santeros de esas casas hacen todo, hacer la adivinación para ver a quien deber consagrarse y hasta “bajan el angel de la guarda con el caracol” (aunque esto no tengo ni idea de lo que quiere decir)

Determinados Ilés lo que hacen es que si usted tiene su padrino que puede tener coronado (por poner un ejemplo) Changó... Entonces yo como Oriaté acudo al Ilé y ya desde el día previo comienzo todas las ceremonias que suponen consultar al Changó de su padrino, y al día siguiente consulto a ese Changó con usted presente, y es determinado cual es el Orisha Alagbatori que le corresponde.

Siendo sinceros, es la práctica original desarrollada en la Osha afrocubana, teniendo en cuenta que o bien no había Babalawos o bien no había suficientes Babalawos para atender toda esta dinámica. El Oriaté asumió determinados papeles predominantes que le son correspondidos (si nos limitamos a Oddun) al Awo, y bueno... el resultado a la luz de la historia, podríamos catalogarlo de positivo. Entonces la respuesta es sí, se puede obviar la Mano de Ifa... Ahora bien, ya son otros tiempos donde pienso que la evolución histórica de la Osha/Ifa en el Nuevo Mundo nos permite hacer las cosas ajustadas a Oddun; por lo que no sé si puedo apoyar continuar con determinadas costumbres.

Este debate es complejo, siempre despierta mucha polémica... Pero en mi opinión, si Osha se resume a Oddún (y no me canso de repetirlo), Oddun establece que es Orunmilá quién determina esto. Es un error, ojo, decir que esto tiene lugar obligatoriamente en la ceremonia de Mano de Ifa. Siempre todo el mundo cae en este error, es efectivamente lo habitual, pero no lo obligatorio. Lo que sí es algo de obligatoriedad de Oddún, es la potestad única y exclusiva que Orunmilá tiene en este sentido.

De igual modo, por ponerle otro ejemplo, es un error considerar que la Mano de Ifa requiere la recepción de los Guerreros. Cosa que erróneamente he visto de decir demasiadas veces. Es lo frecuente, pero no es lo obligatorio. Yo puedo recibir mis Guerreros antes, o después, de la ceremonia de Mano de Ifa.

Actualmente si lo vemos ¿Cuántas personas en verdad nacieron para ser sacerdote del algún Òrìṣà y cuantas personas fueron victima de sacerdotes que solo le dijeron que debería consagrarse solo por el dinero? Y como me dijo ese contacto iniciado en Africa, “muchos van con un Santero o un Palero para que le digan que son brujos y de hay viene los problemas”. ¿Hasta donde es el limite entre lo espiritual y el Dinero?

Todo se resume a la profesionalidad del religioso, y la astucia de la persona.
El problema muchas veces es del "buscador" (a falta de otro nombre) que llega a una casa con real deseo de ser consagrado, y al mínimo gesto afirmativo rápidamente extiende su dinero en efectivo para ser consagrado. Recibe cualquier cosa (a veces mal confeccionado), le trasnsmiten dos o tres cosas (a menudo de dudoso origen genuinamente religioso) y ya... Ahora toca preguntar en Internet.

A veces tan si quiera es culpa del religioso, sino que es la propia irresponsabilidad del buscador/aspirante...

Yo en otro foro, hubo un caso un babaláwo, plateo el caso que el tenia un ahijado que estaba enfermo, el ahijado era “hijo” de Ògún (Oggun) y si podría “coronarle” Ọbàtálá (Obatala) por salud. Yo pregunte ¿Si la persona es hijo de Ògún no es el propio Ògún el más indicado para ayudar a esa persona tanto en lo espiritual o en este caso en su salud en vez de Ọbàtálá? Solo dije que la gente se rasgo las vestiduras se molestaron y me atacaron. Pero como dices, si una persona le “corona” Ọbàtálá y resulta que la persona era “hijo” de Yemọja (Yemaya) no le hará daño, pero quizá Ọbàtálá no es el la deidad propiamente que pueda ayudar a la persona y a larga esa iniciación en el culto de Ọbàtálá no le traiga nada bueno, ni nada malo, pues esta en el culto que una deidad que por su destino no deber adorar.

Yo es que esas formas de pensar no las comprendo bien, no las comparto.
En primer lugar cuando un ahijado llega enfermo, lo que se debe de hacer es combinar con responsabilidad ciencia (la medicina) y religión (ebbó) y yo vuelvo y repito a asegurar que no he encontrado casos donde sea necesaria la consagración en ningún sacerdocio. Sé que pueden existir, y sé perfectamente que hay signos que muestran claramente que la solución a ese problema no es otra que la propia coronación. Sencillamente porque el problema, su origen real, es que esa persona siendo llamada a ese sacerdocio se ha escapado tantísimo de la trayectoria que está experimentado consecuencias que hasta podrían agravarse y dar resultados realmente drásticos.

Lo sé porque me lo han transmitido, y porque he conocido casos de religiosos ya consagrados que lo hicieron debido a esto y son relatos dignos de película por lo asombrosos: muestran la pureza de la eficiencia de la Osha en todo su explendor. Ok... pero es que yo jamás en mi vida me encontré un caso que no pudiese ser solucionado a través de Ebbó. Entonces me siento pensar y trato de sacarle la lógica a esta cuestión ¿como puede ser esto? Sencillo: son casos extremos y muy minoritarios.

Si a mi me dijesen "Si tú no haces Osha, te mueres en dos años"... yo espero 6, ya únicamente por lo morboso de ver si realmente yo me muero. No creo en esas cosas, sencillamente no creo.

Llegado el caso de coronar Osha, no coronar lo que se debe, tiene que tener muy buenos motivos.
Por ejemplo podría ponerle el caso de Babaly-Aye. En lo Lukumí (al margen de los Ararás) se suele decir que se corona Yemayá con oro, y bueno, es cierto que Yemayá puede servir de puente; no podría negarlo. Sin embargo ¿todo Orí puede admitir esto? Drásticamente no. En esos casos habrá que coronar, efectivamente, Obatalá.

No es una cuestión folclórica y decir "Como anda enfermo, es mejor hacer esto otro" sino que realmente los oráculos y procedimientos han determinado que ese Orí no va a caminar con el procedimiento estándar, y Obatalá de forma teórica puede ser hecho sobre cualquier Orí. No dejas al pendiente nada, y si lo hicieses, realmente el marco religioso te está obligando porque no hay otro recurso. Ok... Esto yo puedo entenderlo.

Pero el ejemplo que usted pone yo pienso de una manera muy similar a usted: se corona Oggum.

Que estés bien, hermano

Un saludos mis hermano Ngando Batalla, Ṛṣikulyā mucho Ashé.

Me alegra que el tema se haya extendido y ustedes hayan aportado toda esta información yo ni estaba enterado que se podía coronar santo sin recibir mano de ifa, lo del pacto de iku con Orunmila pensé que era así porque lo leí en el siguiente patakie:

La historia dice, que era una etapa donde los seres humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo, despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de Orunmila no seran llevado antes de su tiempo.

Pense que era una pero no la única de las razones por la cual se hace la ceremonia de mano de de Orula, hermano Ngando Batalla se que tiene razón que muchas veces resumir no es bueno y menos si se habla de Obatalá pero en lo habitual soy una persona que le gusta decir las cosas cortas y precisas tal vez sea una virtud o un defecto jejeje.

Gracias a todo por sus aportes me gustaría que el tema siguiera extendiéndose mis hermanos feliz día .

Ngando Batalla, Gracias por tu respuesta 100% de acuerdo contigo.

Buena Vibra Excelente aporte.

Gracias a todos por sus detalladas intervenciones.

Recapitulando:

1.Es posible entonces recibir el santo sin recibir Mano de Orula y recibir los guerreros antes o después. No es lo habitual pero puede darse la situación según el Ilé.

2. En casos minoritarios y contados (excepcionales) puede ser coronado Obatalá. Teóricamente es posible más no recomendable. Situación que puede en la mayoría de los casos generar malas consecuencias o incluso tratarse de un fraude.

Que tengais buena tarde un saludo cordial.

Pense que era una pero no la única de las razones por la cual se hace la ceremonia de mano de de Orula, hermano Ngando Batalla se que tiene razón que muchas veces resumir no es bueno y menos si se habla de Obatalá pero en lo habitual soy una persona que le gusta decir las cosas cortas y precisas tal vez sea una virtud o un defecto jejeje.

Exactamente, sí.
En la ceremonia de Awofaka/Ikofa el Aleyo recibe el Ildé de Orula en virtud al pacto entre Orunmilá e Ikú, mediante el cual Ikú debe de contar antes con la aprobación de Orunmilá antes de llevarse a la persona. En realidad esto no significa que ese Ildé te salve "de la muerte", significa que hay que contar con Orunmilá para ello: siempre todo dependerá de vivir el Iré del signo de Itá, de la cumplimentación de Ebbó, y de contar como religioso con Orunmilá en los aspectos decisivos de la vida del Aleyo. Es, en verdad, esto último lo que asegurará que el hecho de que Orunmilá reste unilateralidad a Ikú sea algo en tu beneficio.

Llevar el Ildé y vivir una vida en osogbo, irrespetar Ifa y hacer caso omiso de Oddun, Itá y Ebbó... Es como no llevar en la muñeca absolutamente nada.

Esto nos conduce a pensar que este asunto del Ildé de Orunmilá es algo que tiene lugar en la ceremonia, por supuesto, pero más como un apoyo a la intención real de estos días (3 en total) y todo lo que ocurre en el transcurso de los mismos.

Que esté bien.

Ps si se puede mas no todos lo ven bien, incluso se puede determinar orisa por Awo sin necesidad de recibir mano de ifa!

Ahh.. con respecto a lo de coronar obatala en ves de el propio, ps de poder se puede, es mas se puede coronar cualquier orisa a cualquier persona, con oro y sin el, claro esto es incorrecto, pero hasta por "accidente" puede ocurrir, e conocido personas que les rectificaron el orisa y salienron orisas distintos, y si se coronaban sin la rectificacion, o los que se han coronado teniendo la necesidad de rectifcarlo pero no lo hicieron!

En el caso de obatala en ves de oggun por salud, es raro, por q es normal ver marcando ebbo con oggun antes de una operacion, y hasta donde he podido leer en africa oggun es considerado un gran medico!

Como dice un dicho, el que hace ebbo lo hace todo, y si es por salud cuantos ebboses no habra, pero ahora "venden" la consagracion como sacerdote como la solucion a todo, tas enfermo? coronate, tienes problemas economicos, "reune pal santo" y asi.

Saludos

un saludo a todos los participantes del foro quisiera saber cuales son los colores del camino de oshun ibu oddonki... gracias espero respuesta...