Entrevista de Ralph Alpizar a un Nganga Nkisi

Llegue después de un largo y accidentado camino a la región de Manianga frontera geográfica que no real, (reminiscencia de un desastroso reparto político del África colonial) entre la República del Congo y su vecina Republica Democrática del Congo. La extensa región de Manianga se extiende entre zonas de los dos Congos separados por el río de igual nombre, yo he visitado en múltiples ocasiones el otro lado de la frontera en la Republica Democrática del Congo (antiguo Zaire), pero esta ha sido la primera vez que he podido conocer Manianga desde la otra orilla. Es en esta región donde se encuentra el famoso pueblo de Lemba cuna de la “escuela iniciática” de Lemba.

Mi objetivo fundamental era buscar información sobre las prácticas religiosas de la región y para tener acceso a las personas adecuadas me hice acompañar por una autoridad del pueblo de Boko mi amigo Nfumu Ntsieno quien me presento ante la autoridad de esa región el Nfumu Kanza, quien fue el que finalmente me indico a quien debía acudir para mi entrevista, al único nganga nkisi de esa región de nombre Pierre.

El nganga nkisi Pierre es un hombre de 40 años de edad y con más de 20 de experiencia en las prácticas curativas y espirituales de la religión tradicional bakongo. Su edad no me sorprendió, muchos de los nganga nkisi, hombres y mujeres que he conocido a lo largo de estos años en mis continuos viajes por los pueblos bakongo son relativamente jóvenes, salvo contadas excepciones. Esto se debe principalmente a dos motivos. Primero, el rigor de ciertos ritos obliga a unas condiciones físicas y de salud aceptable y segundo a la poca expectativa de vida que enfrentan los ciudadanos de esas regiones africanas donde 40 años son ya muchos años.

Luego de las presentaciones, explicaciones de los motivos de mi visita y pedir su consentimiento para grabar y fotografiar nuestra conversación, nos sentamos en un lateral de su pequeña casa de ladrillos de adobe y techo de zinc, donde una sombra agradable, nos resguardaba del implacable sol africano. Fui directamente al asunto preguntándole cámara en mano ¿Qué es un nganga nkisi?, con cierto recelo miro hacia el Nfumu Ntsieno y este consintió con un leve gesto derribando así la barrera del secreto. Los nfumu en África bakongo son personas de mucho respeto y autoridad poseen una suerte de “patente de corso” que les otorga privilegios exclusivos. Sintiéndose autorizado por alguien de indubitada capacidad, Pierre comenzó a contestar a mis preguntas según su parecer. A continuación reproduzco la conversación que sostuvimos:

¿Qué es un nganga nkisi?

Un nganga nkisi, es alguien que domina el conocimiento del “minkisi” que es la “medicina natural” no solo la medicina que sana la salud de las personas, los animales o de la propia tierra. Sino que también la “medicina espiritual” aquella que es para curar los males cotidianos o los previene.

¿Cómo es eso de “curar la tierra”?

¡Claro! La tierra se sana, o es que acaso cuando no llueve y hay hambre ¿no es porque la tierra está enferma? O cuando las lluvias desbordan el río o se secan los arboles por el extremo calor, ¡eso es porque la tierra está enferma! Tengo que hacer los ritos propiciatorios y dar las ofrendas a los espíritus para aplacarlos y propiciarlos y de esta forma restablecer el orden en la convivencia del hombre con su entorno, eso es “curar la tierra”.

Cuándo me hablas de medicina, es algo que se bebe, se come o se aplica ¿Qué es exactamente?

Bueno, depende del tratamiento, pueden emplearse una o varias formas combinadas, se puede beber, comer o aplicar según sea la dolencia del paciente eso es algo que no siempre sigue reglas estrictas, porque es determinado por el “espíritu” cuando realizo la adivinación, él indica los ingredientes del “nkisi” y la forma de aplicarlos para cada caso, es él quien conforma el “nkisi” preciso para cada problema. Cada forma de conformar y aplicar un “nkisi” tiene un significado que está relacionado con aquello que lo provoco, y esto es válido tanto para las personas y los animales como para la tierra, y cuando digo tierra me refiero a toda la naturaleza que nos rodea. La tierra bebe cuando adsorbe la ofrenda o el “tratamiento”, come, cuando este se le entierra o se le aplica cuando ni lo primero ni lo segundo y simplemente se le deposita ¡ves como hay una analogía en los procedimientos! Te puedo decir que la forma de aplicar un “nkisi” o “medicina” además de lo que puede indicar el espíritu, encierra algunos secretos. Y cuando me refiero a “medicina” es obvio que esa es la esencia del “nkisi” una combinación de elementos de origen animal, vegetal o mineral e incluso puede ser un único elemento, todo depende de la “personalidad del nkisi” porque la “medicina” tiene forma y personalidad, nombre y capacidades intrínsecas y singulares esa es su naturaleza y es por eso que actúa y nosotros podemos manipularla, no solo en su parte “física” sino en su esencia “espiritual” para conseguir sanar al paciente.

Luego volveremos a este tema pero me surge una pregunta ¿A qué espíritu consulta?

A mis antepasados ¿Cuál sino? Es por causa de ellos que soy nganga nkisi fue con ellos que realice el pacto durante la iniciación y son ellos quienes interviene como mediadores en mi relación con los “mpungu”. Sin el espíritu las cosas carecen de dinamismo, si la intervención de estos nada es posible, son la lógica y la acción de nuestra religión.

Eso que me cuentas es muy importante, me gustaría saber si además del espíritu de un antepasado, te sirve cualquier otro espíritu para ayudarte en la adivinación o a “fabricar” la “medicina”.

No sirve ningún otro espíritu que no sea aquel con el que tengo “pacto”. Sea o no un espíritu antepasado mío. Lo importante es el “pacto” de poder que se hace, que en mi caso fue con mi abuelo paterno, quien era nganga nkisi en vida, porque en nuestra familia es tradición desde hace muchas generaciones traspasar ese conocimiento. Pero, puede suceder que usted llegue a un “arreglo” con alguien en vida que conoce los “misterios” y decidan hacer “pacto” con él y una vez este fallezca sea él ya como “espíritu” quien trabaje con usted. O incluso puede ser que por afinidad un “espíritu” de alguien fallecido y que era iniciado en los “misterios” del culto, le escoja a usted para realizar el “pacto”, en este caso le enviara una enfermedad o lo atormentara en sueños, o cualquier otra forma para hacerle saber que le ha escogido para el “pacto”.

Pero entonces, ¿cualquier difunto con el que se haga el “pacto” sirve para la adivinación y preparar el “nkisi”?.

No, tienen que cumplirse varios requisitos inalterables. Uno tiene que ser alguien que conozca los “misterios” del culto, es decir que allá estado iniciado como nganga nkisi. Dos, tiene que haber una vinculación ya sea sanguínea o de cualquier otra índole entre el nganga nkisi y el espíritu del difunto. Tres, tiene que existir un nganga nkisi que haga de iniciador, porque es este quien dará linaje y autoridad al “pacto”. Cuatro, tienen que realizarse todo los ritos propicios. A mí me inicio mi padre, cuando vio que sus fuerzas mermaban. Un dia me llevo allí al cementerio familiar, – entre los pueblos bakongo es habitual que cada familia tenga enterrado a sus difuntos en el terreno de su propia casa. En este caso en el patio trasero de la casa del nganga nkisi Pierre, habían varias lapidas que identificaban alguno de sus familiares fallecidos y la más antigua tenía una inscripción de 1930 – con dos botellas de malavu (vino de palma), unas velas, semillas de kola y poco mas, y delante de la tumba de mi abuelo quien había sido el iniciador de mi padre hicimos el juramento.

¡Así sin más! ¿Es tan sencillo el “pacto” para convertiste en nganga nkisi? ¿Exactamente que es el “”pacto”.

El “pacto” consiste en los diferentes ritos que conforman la ceremonia de iniciación de “nganga nkisi”. Primeramente el “pacto” con nkulu (antepasado) su filiación con la nkanda (familia) hace que sea mí vinculo mas fuerte con el “mundo de los espíritus” (mpemba). Segundo deberás buscar un “aliado” un “nkita” (espíritu antepasado fallecido violentamente, lo que no le permitió acceder al mundo de “mpemba”) con él harás un “trato” o “tratos”, él trabajara exclusivamente para ti a cambio de que tú le recompenses con lo acordado, y por supuesto es él quien te proporciona el “poder del transe” imprescindible para un nganga nkisi. También y esta es la parte más difícil tendrás que “hacerte de un espíritu simbi” para que trabaje para ti, dándole algo a cambio.

¿Ofrendas?

Algunas veces sí y otras no, pero de eso no te puedo hablar.

¿Un esclavo?

No, un sirviente, un empleado o un ayudante, nunca un esclavo. Te ayuda y tú le das el “pago” acordado, aunque a veces no es un “pago” en el sentido literal, sino un “intercambio” que conviene a ambos. Quizás quieran algún día deshacer el “pacto” él o tu, y eso se puede hacer, se “paga” lo acordado y con ello se desasen los “compromisos”, ¡si los dos están de acuerdo claro! Aunque muchas veces esto no compensa, o como en mi caso, no tengo elección aunque pueda traspasar mi trato con él a algún familiar como hiso mi padre conmigo.

A este tipo de “espiritualidad” – se refiere a los “simbi” – no se le puede llamar “espíritu esclavo” porque más bien son “aliados”, nos ayudan en la tarea de conjugar los elementos de la naturaleza análogos al padecimiento del paciente para “fabricar el nkisi” que lo sanara, es como un “pegamento”, que activamos con conjuros, cantos y ofrendas propiciatorias. Su intervención para concentrar la “espiritualidad” de las cosas que recolectamos para la fabricación del “nkisi” y mantenerlas unidas es vital. Si fuera un “esclavo” no hubiera necesidad de esto porque simplemente, tendría que ejecutar la orden del amo sin más, por eso lo percibo como “aliado”.

Otra cosa es el “nkisi” o para que mejor lo entiendas, la “medicina animada”, que no está obligada a actuar por sí sola para sanar al paciente, pero si a la orden del nganga nkisi. Por eso te dije antes que el “nkisi” tiene personalidad es un “algo” concreto y visible, la materialización de una energía invisible de la que son poseedoras las plantas, minerales o animales. Aunque, hay que separar lo que es la “personalidad física” del “nkisi”, que es la que yo como nganga nkisi le otorgo con los ingredientes con que lo fabrico y le da apariencia física. De lo que es su “espiritualidad” propia, la cual, obviamente yo no fabricó sino que surge en el momento que le transfiero el “nkita” y lo “nombro”.

El “nkita” es quien actúa y se manifiesta en el “nkisi” es su “fuerza vital”, su “dinamismo ejecutor” y el resultado final que se creó al conjurar los elementos de su fabricación, con la ayuda del “nkulu” que es quien los cohesiona. Esta “personalidad espiritual” del “nkisi” es la causa mágica de porque el “nkisi” actúa para curar. A esta “fuerza numen” quizás es a la que te refieres como “esclavo” porque en realidad si está obligada a actuar a las orden del nganga nkisi ya que su relación se basa en “castigo” y recompensa”, pero a está “fuerza dinámica” no se le puede considerar “espíritu” como un “nkulu”. De “esclavo” estaríamos hablando en otro tipo de prácticas rituales como el kindoki, practica muy activa por esta zona. Esa es la parte negativa de la “medicina” el veneno. Un veneno actúa con voluntad propia, sin necesidad de conjuros, ni ofrendas, ni cantos, simplemente actúa porque esa es su “personalidad”.

¿Pero entonces sí que existen espíritus de fallecidos, me refiero a espíritus de humanos que pueden convertirse en esclavos?

En el kindoki sí.

¿y en las practicas del nganga nkisi?

De eso mejor hablamos en otro momento. – Miro de reojo al Nfumu Ntsieto y comprendí que no era el momento de llegar más lejos en este tema, seguí avanzando -.

Dices que el espíritu con el que existe el “pacto” trabaja en exclusiva para ti ¿no puede trabajar con alguien más?

Una vez que hiso “pacto” un “nkita” no puede hacerlo con otro, a no ser que tú se lo permitas, esa es una de las condiciones del “trato”. Tú si puedes propiciar ese otro “pacto” de esta forma un mismo “nkita” puede ayudar a varios nganga nkisi. Pero por sí mismo ellos no puede actuar sin tu consentimiento. Los “nkulu” es otras cosa, ellos pueden hacer lo que quieran.

¿Qué pasa si unilateralmente decido romper con el “pacto”?

Si tú o él deciden romper con el “pacto” unilateralmente tendrá consecuencias nefastas. Yo perdería mi “poder” y el perdería su condición de “antepasado”, volvería a su estado anterior.

¿Aunque no fuéramos familia?

Una vez que has hecho pacto con un “nkita”, ya forma parte de tu linaje y esa condición se mantiene aun después de que ya no existas físicamente.

Lo cual quiere decir que si tú, luego de fallecido haces “pacto” con otra persona que se convertirá en nganga nkisi también, esa persona adquiere compromisos con esos “espíritus” con los que tu tenias “pacto”.
Rotundamente sí, a no ser que el “pacto” se haya disuelto en vida, se mantendrá indefinidamente. Tú eres hijo de tus padres, aunque ya no estés, y protagonista de tu vida aunque esta ya no se desarrolle en este “plano”.

¿Se pueden hacer “pactos” con varios espíritus?

¿Por qué no? Eso es habitual cuando llevas muchos años como nganga nkisi.

¿Cómo es ese rito del “pacto”?

Quizás no me has entendido bien, no existe un rito de “pacto” esto no es algo aislado, es un paso más dentro de la ceremonia que te convierte en nganga nkisi, no existe nganga nkisi sin ese paso, como no existe “pacto” sin rito de nganga nkisi. El “pacto” con un “nkulu”, “nkita” o “simbi” te otorga la potestad de actuar en el mundo invisible y manipular las energías etéreas que actúan en el “nkisi” o mediante él, si no posees esas potestades, simplemente actuarias como un medico actúa con la medicina moderna. Y además no tendría capacidad de invocar a los “simbi” que son “fuerzas etéreas” importantes e imprescindibles.

Mi padre me llevo a la tumba de mi abuelo, allí comenzó el rito era luna nueva, y duro tres días, eso es lo único que te puedo decir, además agregare, que se hicieron las invocaciones, ofrendas y cantos necesarios.

¿Pueden existir nganga nkisi mujeres?

Claro, ¿Por qué no?

¿Y ellas también pueden iniciar a otros nganga nkisi y fabricar un “nkisi”?

No existe diferencia entre hombres y mujeres en el oficio de nganga nkisi.

¿Ninguna?

Existen tabúes relacionados con la menstruación de la mujer, además de ello hay algunos ritos que no pueden realizar, pero también lo existen para los hombres, creo que cada uno tiene su espacio de actuación bien delimitado dentro del oficio de nganga nkisi y que están definidos entre otras cosas por su condición humana, pero no así por su condición espiritual porque hombres y mujeres poseen las mismas capacidades.

Me has hablado de tres conceptos mágico – religiosos, el “nkisi”, los “nkita” y los “simbi” ¿Qué es un simbi?

Un “simbi” es una “energía” de naturaleza etérea, que no tiene por qué tener aspecto físico definido, ni en su forma ni en su esencia. La naturaleza está impregnada de esta “energía fundamental” que llamamos “simbi”. Ellos pueden actuar por si solos para construir o destruir, para bien o mal nuestro, o por mandato de otro nganga nkisi que actúa para perjudicarte a petición de un paciente. Se diferencias de los “nkita” en que el “nkita” es una energía que está en la naturaleza de forma aletargada y tiene que ser el nganga nkisi o un “nkulu” quien le conjugué para que se active y actué, ya que por sí solo carece de personalidad y dinamismo, el “simbi” sin embargo es una energía que existe por si sola y tiene personalidad y acción dinámica autónoma. Te dije que no tenia forma definida, pero eso no quiere decir que no puedan adoptar una forma transitoriamente por sí mismo o inducido por el nganga nkisi. Y no tiene que ser una forma física, puede ser un olor, un sabor, un soplo, o simplemente una visión espectral. También puede ser una forma física o simplemente puede apegarse a un árbol, piedra, caracol, barro u otro objeto para manifestarse y poder ser manipulado. El “simbi” al poseer personalidad e historia posee nombre, aunque tú lo desconozcas o este latente, lo que significa que tiene “dinamismo”. Tienes que entender el significado del “simbi” teniendo en cuenta que su causa y esencia son “etéreas” pero su efecto puede ser físico, concreto y papable.

Volvamos a la enfermedad, ¿la enfermedad siempre tiene una causa mágica?

A veces sí y otras no, pero siempre tienen una solución que radica en la combinación del “nkisi” adecuado y el “simbi” propicio, por intermedio del “nkulu” que te asiste. Tú puedes curar al cuerpo con hierbas, eso es “medicina natural” pero este no quedara sano del todo si no lo curas desde “su etéreo” con la “medicina espiritual”, porque cuando el cuerpo se enferma también lo hace su “cuerpo eterio”. Igualmente sucede cuando estas turbado por algún problema tu “etéreo” se trastorna, el restaurar el equilibro entre “cuerpo físico” y “cuerpo etéreo” es la naturaleza del rito que yo tengo que realizar, para conseguir sanar del todo al paciente o resolverle un problema, sea cual sea, incluso si lo que le preocupa es un problema de amores. No me refiero a la enfermedad solo en términos de salud, enfermedad es todo aquello que perturba al paciente en su vida cotidiana.

Al principio de esta conversación me ha hablado de la “medicina natural” pero también menciona la “medicina espiritual” ¿En qué consiste la “medicina espiritual”?

La “medicina espiritual” y la “medicina natural” son la misma cosa, solo que una es para curar la salud y la otra para curar los males cotidianos o para darle protección al paciente, los elementos y procedimientos son parecidos, solo cambia el propósito. Es la misma hierba que te sana la enfermedad pero al actuar como un “nkisi” la sana desde los dos aspectos el físico y el etéreo.

¿Cualquier persona puede ser nganga nkisi?

Cualquiera que pase por el ritual y haga “pacto”, lo que implica que exista un “nkulu” que quiera acceder a hacer el “trato”. Y por supuesto un nganga nkisi que quiera enseñarte. Hay quien nace predestinado para ser nganga nkisi, hay quien sin querer serlo le toca por herencia ¡y no se puede negar!, y hay quien deseándolo no encuentra “simbi” dispuesto a ayudarle.

¿Existen grados o jerarquías dentro de los nganga nkisi?

No, existen nganga nkisi con mas experiencias que otros, lo cual les da ventaja pero no existen jerarquías. Con esto no quiero decir que no existe respeto por los mayores, los viejos, aunque ya no practiquen o hayan devuelto su “pacto”, tienen la experiencia y siempre te podrán enseñar o aconsejar.

Congo Nfinda escribió:

Buen día estimados ganguleros,

Yo poseo casi toda la colección de libros que hasta la fecha Ralph Alpizar tiene publicado y puedo decir que entre tantos libros que muchos han publicado por allí definitivamente las publicaciones de Ralph Alpizar son excelentes desde el punto de vista educativo, investigativo, desmitifica mitos, leyendas, en fin creo que de su colección me faltan creo que 2 de sus libros únicamente. Todos sus libros se puede decir que son muy serios y realmente vale la pena tomarse el tiempo para leerlos sea por cultura general, para buscar ampliar algún conocimiento dentro de la historia del palo monte mayombe, leer las diferentes entrevista que el le realiza a varios tatas y yayas Cubanas con nzos activos tanto en Cuba como en España y desde donde dejan ver como ellos administran sus nzos (digo administran por decirlo de alguna manera) como hacen algunas ceremonias, significado de algunas cosas, en fin les dejo los nombres de sus libros. 

El ademas de ser periodista, investigador de todo lo relacionado con el Palo Monte Mayombe, tambien es tata y aqui en Venezuela tiene un ahijado directo que fue la persona que de paso me consiguió y vendió los libros de Ralph con quien por cierto intercambie algunos correos electrónicos recientemente. 

PALO MONTE MAYOMBE: LA NFINDA Y LA CONCEPCIÓN DEL SER
Y DEL CONOCIMIENTO.
En el Palo Monte Mayombe los nganguleros establecen grupos
clasificatorios en los que agrupan a todos los seres que existen en la
"Nfinda" o naturaleza estos son: Los seres "ambaro" son aquellos que
son inteligentes al poseer la fuerza "ntu" o inteligencia; y son:
"Nsambia" (Dios) los "mpungu" o santos congos, los "nfuiri ntoto" o
espíritus difuntos y los "bantú" o seres humanos. Los seres "matui"
son aquellos que pertenecen al mundo animal, vegetal y mineral;
todos ellos carentes de "ntu", por ejemplo: un árbol. Los seres "kuna
malanda" son los seres espaciales y temporales entendiendo el
tiempo y el espacio como una única unidad espacio‐temporal y no
como dos unidades independientes; son, por ejemplo: un río. Los seres "mankíndi", que son los seres modales, concebidos todos ellos como seres autónomos; por ejemplo: la belleza, la muerte.

EL KIMPÚNGULU: CORPUS SANTORAL DEL PALO MONTE
MAYOMBE.
En esta extensa obra se hace una descripción detallada de los
"mpungu" o santos congos. Dentro del "kimpúngulu" se incluyen los
"mpungu wanfuto", que son aquellos espíritus de los antepasados que
llegan a convertirse en "mpungu" congos criollos; analizándose
además cómo se desarrolla el proceso de transformación de "kinyula
nfuiri ntoto" o espíritu difunto de un antepasado en "mpungu" o santo
congo. Por último, se ha considerado que no podía hablarse del
"kimpúngulu" sin tratar en qué consiste verdaderamente el sincretismo
en el Palo Monte Mayombe, Para ello, se hace un análisis desde tres perspectivas; la apropiación de determinados objetos de la liturgia católica; la supresión de la distancia espacial con respecto al catolicismo; y finalmente, el establecimiento de determinadas analogías entre los santos católicos y los "mpungu".

EL LENGUAJE RITUAL EN EL PALO MONTE MAYOMBE.
En el Palo Monte Mayombe, cualquier lenguaje está impregnado de
religión: el oral, el escrito, el artístico o el mímico. El poder, la
responsabilidad, la obligatoriedad de la palabra y la conciencia de que
sólo la palabra altera el mundo, son rasgos muy característicos de
este sistema religioso afrocubano y son objeto de estudio en este
libro. En este contexto se analizan los conjuros de los nganguleros, los
cantos rituales o "mambos" congos, las formas características de la música sacra del Palo Monte Mayombe (la polimetría y la polirritmia) y el empleo de las máscaras rituales.

"KUNA‐NKISI" LOS LUGARES DE CULTO EN EL PALO CONGO MAYOMBE.
La mayor parte de este capítulo está dedicada ‐ al análisis de cómo es un "nso nganga", cuáles son sus características y cómo está organizado. Por último, se procede al análisis de dos "nsó‐nganga" concretos (uno establecido en La Habana y el otro en Madrid). En este libro se hace un estudio del carácter sobrenatural que el ngangulero otorga a la naturaleza y se hace una clasificación y descripción de los "kuna‐nkisi" o lugares de poder que cumplen la función de "templos naturales". Del gran "templo natural" se pasa luego al estudio del "muna nso" o casa del ngangulero, en la que hay una habitación considerada como un lugar sagrado que está reservado para el desarrollo de las prácticas rituales de culto y de hechicería y como ejemplos concretos se ofreces el "nso‐nganga" de Che o Barreto y el "muna‐nsó" de Gangarika (Jovellanos, Matanzas).

NFUMBE EL UNIVERSO DE LOS ESPÍRITUS COMO LENGUAJE
ARTICULADO EN EL PALO MONTE MAYOMBE.
En el libro se hace un análisis de la "posesión" mística o trance
mediúmnico, En este mismo apartado, se estudian las características
de la "posesión" dentro y fuera del contexto religioso. El segundo
apartado está dedicado al estudio del ritual iniciático que recibe el
nombre de "rayamiento" o "juramento". Los ritos funerarios son
objeto de estudio en el tercer apartado. Aquí se explica la gran
importancia del culto a los espíritus difuntos y de su presencia tanto
en los rituales religiosos como en la propia vida, del ngangulero. En el
cuarto apartado se realiza el estudio de la estructura ritual del
sacrificio de animales. También se explica como la sangre o "ménga"
constituye también para el ngangulero un "puente" o "instrumento vehículo a través del cual transitan las fuerzas desde la entidad homenajeada al oferente (u oferentes) y viceversa, dándose unas relaciones de reciprocidad que aquí son objeto de estudio.

NGANGA, PRENDA, NKISO O FUNDAMENTO: EL CALDERO MÁGICO
DEL MAYOMBERO.
En este libro se hace un estudio de la "nganga" que es un recipiente de
hierro o de barro en el que el ngangulero introduce tan espíritu
difunto llamado "nfumbe" o "perro nganga", los cuales domina y
manipula a su voluntad. En este estudio se explica cómo se
confecciona ritualmente este recipiente sagrado, acción que recibe el
nombre de "fundamentar la nganga". Por otra parte, la "nganga"
presenta un ciclo de vida análogo al de cualquier ser vivo: nace, crece,
se reproduce y muere; y este proceso es analizado detenidamente.

NKUNIA NGUNDA O MUSINDA NSAMBI: EL CULTO A LA CEIBA.
En este libro se estudia como el ngangulero ve en el simbolismo de la
ceiba (como en cualquier árbol sagrado) el ámbito simbólico de la
solución de sus conflictos, ya que el árbol le ofrece un lenguaje propio
en el cual encuentra una armonización a las siguientes oposiciones: la
vida, la muerte, el bien y el mal, el orden social y el desorden social; y
ello le confiere seguridad a su existencia. Dentro de este estudio se
revelan todo un aspecto escondido de la interpretación que el
ngangulero hace a partir de la realidad social y el mundo.

NSAMBIA MPUNGO: DIOS EN LA CREENCIA CUBANA DEL PALO
MONTE MAYOMBE.
En este estudio sobre la no posición de Dios en el sistema religioso se
ha empleado como ejemplo explicativo el juego del ábaco. Se ha
comprobado como muchos "kutuguango" narran la ruptura de un
orden armónico originario con el consiguiente alejamiento de Dios; y,
desde entonces, los espíritus sirven para "coser" este desgarramiento.
De este modo, a través de la relación con los espíritus, toda la realidad
será interpretada y el problema del mal encontrará un lenguaje. Si
hay desgracia es porque ha habido transgresión; y si los espíritus no
bastan para explicar una desgracia, el ngangulero acudirá entonces a
"Nsambia" otorgándole una función de Destino, Consuelo o Justiciero.

NSO NGANGA LA COFRADÍA DE LOS NGANGULEROS.
Este Libro está dedicado al estudio de la estructura organizativa del
Palo Monte Mayombe, La mayor parte de esta obra está dedicada al
análisis de cómo es un "nsó nganga"(trad. Casa Templo), cuáles son
sus características y cómo está organizado. Por último, se procede al
análisis de dos "nsó nganga" concretos (uno establecido en La Habana
y el otro en Madrid). El cabildo musundi ocupa un lugar destacado en
esta obra, con toda su genealogía desde sus orígenes hasta la
actualidad.

EL MEDICO ADIVIMO EN EL ÁFRICA BANTÚ. (este libro es del Profesor Jesus Fuentes)
En esta obra el lector se adentrara en el mundo sacro‐mágico del
Nganga (sacerdote) africano y podrá transpolar sus quehaceres e
importancias a los conocido nganguleros cubanos practicantes del
Palo Monte Mayombe, ya que si bien es cierto que a Cuba apenas
llegaron “esclavos” procedente de la zona de los Shona, etnia principal
de este trabajo investigativo, también es cierto que en cuanto a las
practicas rituales y cosmovisión todos los pueblos bantú tienen
troncos comunes que nos permiten hilvanar su cultura y comprender
desde diferentes enfoques su universo místico‐religioso.

ESPIRITISMO VARIANTES CUBANAS. (este libro no lo tengo)
Espiritismo: Variantes cubanas es una obra excepcional escrita con meticulosidad y rigor investigativo. Un trabajo profundo y completo sobre el espiritismo cubano con sus diferentes matices, como nunca antes se había realizado. No solo el lector podrá ver reflejado en la lectura de estas páginas la identidad del pueblo cubano que hace un “ajiaco” de las creencias indígenas, europeas y africanas y lo resume en un credo autóctono y singular único en el caribe, sino que también aprenderá a distinguir las distintas manifestaciones y particularidades de cada una de sus variantes. El espiritismo es una creencia muy arraigada en la mayor de las Antillas, con implicaciones en casi todas las esferas de su sociedad y que ha pasado por diferentes etapas con el transcurso de los años.

Aquí falta como 3 títulos que solo hasta la fecha los sacaron en digital únicamente mas no impresos los cuales no los tengo.

Nsala Malekum...