Los babalawo

Buenas noches mis hermanos de la religion les tengo una pregunta para que me saquen de duda los babalawo despues de muerto pueden bajar en una materia? Les pregunto porque hay un espiritu un negro africano que baja y es Babalawo dicen que no otros me dicen que si!!!!! se le agradece la ayuda!!!!!

Saludos...!!!


Buenas noches.. Amigo Gran Rey Guaicaipuro.. Solo por curiosidad bajo que tipo de argumento o ley se puede basar para dar una respuesta tan directa??

En una oportunidad conocí un espiritud llamada Negro Cubano el cual practico la santeria en vida.. Es este un espiritu de una persona que vivio hace muchos años, osea su muerte no es para nada reciente y bajo el en la unica materia en la que eh confiado un 100%...!!!

Edd escribió:

Saludos...!!!


Buenas noches.. Amigo Gran Rey Guaicaipuro.. Solo por curiosidad bajo que tipo de argumento o ley se puede basar para dar una respuesta tan directa??

En una oportunidad conocí un espiritud llamada Negro Cubano el cual practico la santeria en vida.. Es este un espiritu de una persona que vivio hace muchos años, osea su muerte no es para nada reciente y bajo el en la unica materia en la que eh confiado un 100%...!!!

Siga confiando en ese espíritu y en esa materia, amigo Edd
La bajada de espíritus que fueron practicantes de Osha cuando animaban materia, no sólo es probable sino muy frecuente en el espiritismo cubano. No veo por qué iba a serlo menos en el venezolano. Aunque no, no son espíritus cuyo fallecimiento es reciente.

Ahora, de acuerdo a la Doctrina de Ifá, no debería de ser posible en el caso de un Sacerdote de Orunmilá.
Se supone que no es posible, vaya. Del mismo modo, el Sacerdote de Ifá (Babalawo) tiene tabú para pasar muerto o santo. Es decir, un medium no puede ser consagrado en Ifá.

Saludos

En las creencias Yorùbá el rango religioso de una persona no impide que:

- Quede vagando como un Iwin (fantasma)

- Vaya a Ọ̀run Àpáàdì (mundo espiritual que tiene parecido al infierno cristiano)


Ya que lo que tiene importancia son los actos, su comportamiento determina el curso de su alma al morir, por ejemplo:

Una persona que sea un gran religioso, un gran esposo, un gran padre y un ejemplo para su comunidad podrá convertirse en Eégún / Egúngún (Ancestro).


Así que cabe la posibilidad que un santero y un babalao que queden a "medio camino" se manifiesten a través de un médium.

Ngando Batalla escribió:

Del mismo modo, el Sacerdote de Ifá (Babalawo) tiene tabú para pasar muerto o santo. Es decir, un medium no puede ser consagrado en Ifá.

Saludos Ngando Batalla,

En África Occidental muchos Babaláwo también hacen parte de la sociedad Egúngún, así que al parecer no hay tal èwọ̀ (tabú) que impida que sean Ẹlẹ́gùn (médium).


Yo conozco a un médium que era espiritista marialioncero y aun así fue consagrado en Ifá Afrocubano, lo que le recomendaron fue no volver a ejercer su labor médium.

Totalmente de acuerdo con el hermano adal.cobos yo tengo la misma situación un hermano de mi portal fue consagrado en ifa y lo único que le dijeron fue que no podía seguir transportándose... Solo eso.

adal.cobos escribió:

Ngando Batalla escribió:

Del mismo modo, el Sacerdote de Ifá (Babalawo) tiene tabú para pasar muerto o santo. Es decir, un medium no puede ser consagrado en Ifá.

Saludos Ngando Batalla,

En África Occidental muchos Babaláwo también hacen parte de la sociedad Egúngún, así que al parecer no hay tal èwọ̀ (tabú) que impida que sean Ẹlẹ́gùn (médium).


Yo conozco a un médium que era espiritista marialioncero y aun así fue consagrado en Ifá Afrocubano, lo que le recomendaron fue no volver a ejercer su labor médium.

Si, eso sí me habían dicho, al parecer el tabú en África no existe.
Como (y corrigame si me equivoco) tampoco existe la prohibición de la mujer a ingresar al sacerdocio de Ifá.

Pero en el Ifá afroamericano, no es posible.

Saludos Ngando Batalla

Así es, las Sacerdotisas de Ọ̀rúnmìlà se llaman Ìyánifá, Madres dueñas de Ifá, dentro de sus limitaciones está la de no poder recibir el Objeto Sagrado de la Òrìṣà Odù conocido como Igbá Odù, pues ella pidió a Ọ̀rúnmìlà que él no permitiera que sus otras esposas la vieran.

Aquí vale comentar que la persona que ha recibo su Mano de Ifá, puede ser llamada Ọlọrúnmìlà, Dueña de Ọ̀rúnmìlà.

Como siempre, completa y brillante explicación.

Aquí vale comentar que la persona que ha recibo su Mano de Ifá, puede ser llamada Ọlọrúnmìlà, Dueña de Ọ̀rúnmìlà

Esto sí es novedad, este detalle lo ignoraba.

Muchas gracias!

Saludos Ngando

Es un detalle del que me enteré hace muy poco pero que guarda el sentido del término Olórìṣà, Dueño de Òrìṣà, usado tanto para quien tiene un objeto sagrado para veneración como para quien fue formalmente iniciado en el culto de una deidad diferente a Ọ̀rúnmìlà.

Saludos Pale

Una creencia básica de la Religión Tradicional Yorùbá es Àtúnwá (reencarnación) que es considerado algo muy positivo a diferencia de lo que se cree en el Hinduismo, Budismo, Jainismo y Sikhismo.

Àtúnwá es tan positiva que se espera que los que ya se fueron vuelvan pronto, de ahí que existen nombres tales como:

Bàbátúndé 'Padre ha vuelto'

Yetúndé 'Madre ha vuelto'

Ọlátúndé 'el honor ha vuelto'


Así que quien asegure que un Babaláwo no reencarna está negando las creencias Yorùbá.


Al contrario de lo que usted afirma, lo que recibe una persona durante su consagración en el culto a Ifá es Àṣẹ (Poder Espiritual) para que esté en capacidad de ayudar a su familia y comunidad. Ifá sabe el destino de dada persona incluido si será Ẹlẹ́gùn (médium) o no.

Hay que tener presente que buena parte de la sabiduría de la religión Yorùbá se quedó en manos de los mayores y que los que llegaron como esclavos eran jóvenes, algunos estudiantes de Ifá, esta es la razón por la que muchos conceptos y cultos de Òrìṣà no llegaron a América y muchos de los conceptos que llegaron fueron alterados, ejemplos:


1. Ocha es una forma alterada de la palabra yorùbá Òòṣà que es la forma corta de la palabra Òrìṣà (deidad), lo que quiere decir que Òòṣà y Òrìṣà significan exactamente lo mismo.

En Cuba se creó el concepto de que Ocha es el que se "corona" y Oricha el que se recibe


2. Eggun es una forma alterada de la palabra yorùbá Eégún que es la forma corta de la palabra Egúngún (Ancestro).

Para ser parte de los Ancestros hay que ser un hombre o mujer ejemplar tanto en lo religioso como en lo personal.

En Cuba se llama Eggun a los espíritus de los difuntos en general


El estudio de la lengua de una religión es la mejor forma de aclarar los conceptos religiosos.

Saludos Pale

Al asunto no es defender, es simplemente exponer puntos de vista y discutirlos que no es lo mismo que pelear.

Con gusto le explico algunos puntos:

1. Religión Tradicional Yorùbá es un sistema de creencias muy antiguo que aún se profesa en África Occidental por una serie de tribus que son agrupadas como Pueblo Yorùbá.

Miembros de esas tribus Yorùbá fueron traídos como esclavos a América, sus creencias se mezclaron con conceptos del Cristianismo generando cultos como Santería en Cuba y Candomblé en Brasil y otros más.


2. En la Religión Tradicional Yorùbá se rinde culto a un ser supremo llamado Olódùmarè, al que se le alaba con otros nombres Ọlọ́fin Ayé Àti Ọ̀run (Dueño de la Ley de la Tierra y el Cielo), Ọlọ́run (Dueño del Cielo), entre otros.

En Santería se mezcló a Dios con el Ser Supremo de los Yorùbá, dando como resultado una trinidad:

Padre = Oloddumare / Hijo = Olofi / Espíritu Santo = Olorun


3. En la Religión Tradicional Yorùbá se veneran un gran grupo de deidades llamadas Òrìṣà, muchas de la cuales vinieron a Ayé, la Tierra por orden de Olódùmarè.

En Santería se mezclaron a los Santos Cristianos con los Oricha, que es a lo que normalmente llama sincretismo. Según muchos esa mezcla permitió que muchas creencias venidas de África Occidental sobrevivieran pero a largo plazo ha generado muchas confusiones. Hay quienes creen que a través de la imagen de un santo católico pueden rendir culto a un Oricha, como sucede con el Niño Jesús de Atocha y Santa Bárbara. Es normal decirle Santo a un Oricha.


4. En la Religión Tradicional Yorùbá se veneran a Egúngún (Ancestros) a través de sociedades especificas con sus respectivos sacerdotes. Algunas sociedades son: Gẹ̀lẹ̀dẹ́, Igùnnukò, Orò y Egúngún.

En Santería no se cuenta con esas sociedades y mucho del conocimiento al respecto no llegó por lo que hubo la necesidad de apoyarse en el Espiritismo, y se usan las Bóvedas Espirituales, Misas Espirituales, Investigación del Cuadro Espiritual, etc.


5. En la Religión Tradicional Yorùbá se orienta rigurosamente a cada persona sobre sus consagraciones, así es posible que algunos no sean parte de sociedades de culto a los ancestros.

En Santería se cree que "El muerto parió al Santo" entonces primero se debe dar de comer o atender a los muertos antes de cualquier ceremonia.


6. En la Religión Tradicional Yorùbá los Objetos Sagrados de Òrìṣà son elaborados con distintos elementos tales como conchas, semillas, cuernos y partes de animales y resaltan especialmente elaboradas tallas en madera. Muchos objetos sagrados se guardan en vasijas de madera o de porcelana.

En Santería se cree que "Sin piedra no hay Santo" entonces absolutamente todos los Orichas son representados con piedras que son guardados en soperas, vasijas de barro o metal.


7. Hay diversos tipos de rango religioso en la Religión Tradicional Yorùbá, incluidos diferentes tipos de gobernantes incluidos reyes; aquí algunos:

Ẹgbẹri: No iniciado

Olórìṣà: Dueño(a) de Òrìṣà. Es quien que haya recibido un Objeto Sagrado de Òrìṣà o quien haya sido iniciado en el culto de un Òrìṣà. El primero no puede iniciar a nadie, el segundo si pues es formalmente un como Sacerdote o Sacerdotisa.

Ọlọrúnmìlà Dueño(a) de Ọ̀rúnmìlà. Quien haya recibido la Mano de Ifá, que consiste en una cantidad especifica de semillas de palma africana llamadas Ikin

Ìyálórìṣà / Bàbálórìṣà: Madre de Òrìṣà / Padre de Òrìṣà, son los Olórìṣà que hayan iniciado a otros en cultos específicos y que pasan a ser los padres espirituales de ese iniciado.

Babálawo (Padre de los Misterios): es el Sacerdote de Ọ̀rúnmìlà también llamado Ifá, es el encargado de iniciar a otros en este culto, puede consultar a Ọ̀rúnmìlà y orientar a una persona; también ejerce como médico tradicional. Un Babaláwo puede recibir algunos Objetos Sagrados que elevan su estatus religioso, también puede ser el Oluwo, jefe de un grupo de Babaláwo.

Ìyánifá (Madre de Ifá): Sacerdotisa de Ifá, no pueden consagrar a otros en el culto a Ifá.

Ọmọ Ifá (Hijo de Ifá): es un Ọlọrúnmìlà en etapa de estudio de los secretos de Ifá, futuro sacerdote o sacerdotisa.

Ọlọ́jẹ̀: sacerdote de la Sociedad Egúngún


En Santería:

Aleyo: no iniciado, es una alteración de la palabra Àlejò extraño, extranjero.

Santero: es la forma común de llamar a un Olórìṣà consagrado, aunque para muchos no es considerado un sacerdote.

Babalao: el Sacerdote de Ifá.

Iyabó: es la persona que guarda un año de estudio y tabúes después de haberse consagrado en un Oricha. Es una alteración de Ìyàwó novia, esposa. Este concepto es propio de Santería, no proviene de África Occidental.


8. En la Religión Tradicional Yorùbá los Babálawo y las Ìyánifá consultan a Ifá, que es un oráculo basado en el sistema binario con 256 respuestas llamadas Odù, se pueden obtener través de 16 Ikin o hacerlo por medio de Ọ̀pẹ̀lẹ̀ una cadena con ocho mitades de una semilla de un árbol con el mismo nombre.

Derivado de este oráculo hay otro llamado Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún que consiste en 17 posibles caídas al lanzar dieciséis Ègítán (conchas cauri) aunque son solo 16 respuestas, la 17 es una advertencia de negatividad.
Mẹ́rìndínlógún significa 4 menos de 20, o sea 16. Este lo consultan solo los Olórìṣà Consagrados.

Luego está Owó Ẹyọ Mẹ̀rin que consiste en lanzar cuatro Ègítán (conchas cauri) para obtener cinco respuestas de si y no, se usa para consultar a los Òrìṣà cuando se les va a hacer Ẹbọ (ofrenda), las cinco respuestas también se pueden obtener con cuatro partes de un fruto llamado Obì Àbàtà (Cola Acuminata) en español es llamado nuez de Kola, y también con Orogbo nuez de kola amarga (Garcinia Kola), cuando se va ofrendar a Ṣàngó. Este lo pueden usar los Olórìṣà consagrados o no.

En Santería los Babalao usan también los 16 Ikin y Ọ̀pẹ̀lẹ̀; los Santeros usan "Dilogun", ambos usan cuatro pedazos de nuez de coco a falta de Obì Àbàtà, no es costumbre usar las cuatro conchas.

Algunas casas de santería permiten que los Aleyo usen los cuatro cocos, en otras no.


9. En la Religión Tradicional Yorùbá los tambores son regidos por Àyàn, el nombre de este Òrìṣà se usa para los hombres consagrados en su culto, los tamborileros. Hay muchos tipos de tambores para las fiestas en honor a los Òrìṣà: Igbin, Bembe, Agere, Apinti, Agba, Aran, Bata.

En Santería se llama Añá, (Àyàn), a los toques de tambor y se llama Bata todos los tambores.


10. En la Religión Tradicional Yorùbá hay varias Òrìṣà que tienen un río sagrado:

Yemọja, Ọya, Ọ̀ṣun, Ọ̀bà, Ìyewa

En Santería se cree que la única Oricha del río es Ochún (Ọ̀ṣun) y que Yemayá (Yemọja) es la Oricha del mar.


11. En la Religión Tradicional Yorùbá se venera a Òrìṣà Olókun como deidad del mar, se cree que es esposa de Ọ̀rúnmìlà. En algunas tribus se considera que es masculino.

En Santería se considera que Olókun rige solo las profundidades del mar y que es un Oricha andrógino.


12. En la Religión Tradicional Yorùbá las ceremonias de Òrìṣà son individuales dirigidas por sus respectivos sacerdotes.

Entrega de Guerreros y Entrega de Collares son ceremonias propias de Santería.

13. En la Religión Tradicional Yorùbá es tabú fumar delante de los Objetos Sagrados de Òrìṣà.

En Santería se se sopla humo de tabaco como ofrenda.



Hay muchas otras diferencias, que compartiré según vaya surgiendo la necesidad.

Solo alguna acotación, hermano.
Pero ante todo que quede claro que su mensaje me ha fascinado, debo felicitarle.

En Santería se cree que "El muerto parió al Santo" entonces primero se debe dar de comer o atender a los muertos antes de cualquier ceremonia.

No confundamos lo que creen algunos santeros, a lo que Osha enseña.
"El muerto parió al santo" eso no existe. Aquí las que paren son las mujeres, no los muertos. Figúrese el drama

Entienda que lo que yo hablo es todo tradicional afrocubano, como usted tradicional yoruba, y con la misma intención de compartir y aprender. Matizado esto:

Iku = Muerte (no muerto)

Osha = Santidad, Deificación, etc (también hace referencia al propio santo, Changó, Oshún, etc son Oshas y como usted sabe popularmente se le dice Osha al culto en sí)

Iku Lobi Osha = Primero muerte y después santidad, o antes de santo hay que morir, o (etc)

Como usted muy bien indica esto guarda relación con la obligatoriedad de rendir culto a Eggún, antes que a Orisha. Pero no sólo eso, también guarda relación con cierto asuntos del Ituto, e incluso con el fenómeno de la posesión de Orisha.

Pero el muerto no pare a nadie.
Encontraremos, por tanto, un sinsentido a que el Iworo no pueda picarse arriba Nganga, etc. Pero eso ya es otro asunto, y no quiero desviar, su mensaje tiene mucha carne y no merece ser desviado.

En Santería se llama Añá, (Àyàn), a los toques de tambor y se llama Bata todos los tambores

Hermano, Aña no es el toque de tambor.
Aña es Orisha. Tambor le decimos Bembé, o toque, o fiesta... También decimos Aña, es verdad, pero porque Aña va a hablar. Es como cuando decimos popularmente "yo voy a hacer Osha", es populismo, en Osha se dice "Hacer Kariosha".

Aña es Orisha, vive en Batá, Aña recibe Ebbó, etc. Tiene sus iniciados y sus misterios para ellos (los Omo Alañá), etc.

13. En la Religión Tradicional Yorùbá es tabú fumar delante de los Objetos Sagrados de Òrìṣà.

En Santería se se sopla humo de tabaco como ofrenda.

Eso sí es verdad.
La Osha no es sólo África, tiene cosas de los indios. El culto a ciertos árboles es un ejemplo, y la propiciación de espíritus a través del tabaco es otro ejemplo.

Pale, caíste en un gran error al decir que son "espíritus que reencarnan" si reencarnaran no pudieran seguir bajando ni viviendo en el astral de la reina pues pasarían a ser humanos de nuevo.

Pero ante todo que quede claro que su mensaje me ha fascinado, debo felicitarle.

Muchas gracias


Iku = Muerte (no muerto)

Osha = Santidad, Deificación, etc (también hace referencia al propio santo, Changó, Oshún, etc son Oshas y como usted sabe popularmente se le dice Osha al culto en sí)

Iku Lobi Osha = Primero muerte y después santidad, o antes de santo hay que morir, o (etc)

La palabra 'Lobi' de que idioma es y que significa


Pero el muerto no pare a nadie.

Eso es obvio, y lo obvio no es muy aceptado por muchos

Encontraremos, por tanto, un sinsentido a que el Iworo no pueda picarse arriba Nganga, etc. Pero eso ya es otro asunto, y no quiero desviar, su mensaje tiene mucha carne y no merece ser desviado.

Para usted que significa Iworo


Aña es Orisha, vive en Batá, Aña recibe Ebbó, etc. Tiene sus iniciados y sus misterios para ellos (los Omo Alañá), etc.

Àyàn vive en todos lo tambores; Bata es solo el tipo de tambor que le gusta a Ṣàngó y a que el parecer fueron los únicos que llegaron a cuba, le comparto este escrito mío:

El primer interprete del Ìlù,tambor fue Àyànàgalú, quien es el Òrìṣà del tambor y de todos los Onílù,los interpretes de estos instrumentos musicales.

A quienes son iniciados como interpretes del tambor se les da un nombre que inicie con Àyàn, para recibir el Àṣẹ (Poder) del Òrìṣà, por eso además de Onílù se les puede llamar directamente Àyàn, de donde proviene el nombre Afro-cubano Añá.

Existen varios tipos de tambor: Dùndún, Gúdúgúdú, Bàtá, Ìgbìn, Ìpèsè, Ògìdán, etc.

Estos tambores pueden ser usados tanto en fiestas sociales como en las ceremonias religiosas.


Los intérpretes deben saber que con ciertos tipos de tambor se honra Òrìṣàs específicos, para una correcta adoración:

Ìgbìn se usa para Ọbàtálá

Ògìdán para Ògún

Ìpèsè para Ọ̀rúnmìlà

Bàtá es el tambor favorito de Ṣàngó. Ìlùbàtá, tambores bàtá, son un grupo de cinco tambores, de mayor a menor:

Ìyáàlu: Tambor Madre, el tambor líder

Omele Abo: Tambor Hembra

Omele Akọ: Tambor Macho, que puede llevar atados dos tambores más pequeños,

Kúdí y Èjìn, estos dos mas pequeños pueden también ser tocados juntos.


Foto de Ìlùbàtá:




Aquí comparto un video en donde se muestran tambores Bàtá y Dùndún

https://www.youtube.com/watch?v=sCv03EolhMQ

La Osha no es sólo África, tiene cosas de los indios. El culto a ciertos árboles es un ejemplo, y la propiciación de espíritus a través del tabaco es otro ejemplo.[/quote]

Los árboles son sagrados en la Religión Tradicional Yorùbá, lastimosamente en Cuba se han alterado los nombres de muchos, como por ejemplo:

Llaman Iroko a la ceiba, pero en realidad Ìrókò es otro árbol su nombre en español es Teca Africana y su nombre científico es Milicia Excelsa:



La Ceiba en Yorùbá se llama Àràbà es originaria de América y su nombre científico es Ceiba Pentandra:



Santería es una mezcla de creencias Yorùbá, Cristianismo Católico, Espiritismo Kardeciano, Teosofismo de Blavastky, Creencias de la Religión China y de los indígenas tal vez el uso del tabaco por que a los indígenas los masacraron los blancos.

Muy buenas, Adal!

Iworo (en verdad Iworo Tí Osha) nosotros le decimos al sacerdote de Osha, yo suelo decirlo así porque Babalosha hace referencia a un Iworo que ha coronado santo a un ahijado. Hoy muchos salen del yaboraje y ya se dicen Babaloshas, esto es incorrecto de acuerdo con la tradicional afrocubana.

Babalosha o Iyalosha son los santeros que han coronado Kariosha a ahijados, los demás son Iworos u Oloshas.

Àyàn vive en todos lo tambores; Bata es solo el tipo de tambor que le gusta a Ṣàngó y a que el parecer fueron los únicos que llegaron a cuba, le comparto este escrito mío:

No le puedo quitar la razón, de acuerdo con esto.
Solo maticé que Aña no es el toque de tambor, sino que Aña es Orisha.

Santería es una mezcla de creencias Yorùbá, Cristianismo Católico, Espiritismo Kardeciano, Teosofismo de Blavastky, Creencias de la Religión China y de los indígenas tal vez el uso del tabaco por que a los indígenas los masacraron los blancos.

Lo que me temo que ocurre con estas comparaciones es la superposición de ópticas.
Nosotros no practicamos religiones tribales de los pueblos bakongos, ni lo pretendemos, nosotros practicamos culto del Palo Mayombe, bien sea en Mayombe o en Briyumba. Nosotros no practicamos religiones nativas de los territorios que conformaron el imperio yoruba, ni pretendemos. Practicamos religión de Osha.

Según voy viendo este asunto de María Lionza es un culto indígena a una Diosa pre-colombina. Ni más ni menos. Yo me figuro que los indios se abrirían las venas sin ven rezar rosario delante de una imagen de María Lionza. Las características de la propia imagen de María Lionza ya sería motivo de disgusto, me temo. Ya mejor ni hablar de Vikingos o Santos arriba de una diosa soberana de su territorio.

Son cultos americanos... con sus influencias, su cosa, y sus reglas que ya se impusieron y conformaron.
Claro que vamos a encontrar contradicciones, y en lo personal me es profundamente enriquecedor estudiar cosas de África Yoruba, y de muchos sitios.

Claro que hay influencias diversas, son religiones americanas y América entera desde Canadá a la Patagonia es un ajiaco de razas, lenguas, culturas e influencias. Lo que surge de América tiene que tener por necesidad histórica y sociológica unas influencias muy diversas.

No lo veo como algo lamentable.

Hola Ngando

Iworo (en verdad Iworo Tí Osha) nosotros le decimos al sacerdote de Osha, yo suelo decirlo así porque Babalosha hace referencia a un Iworo que ha coronado santo a un ahijado. Hoy muchos salen del yaboraje y ya se dicen Babaloshas, esto es incorrecto de acuerdo con la tradicional afrocubana.

Ìworo en términos de lo Tradicional Yorùbá es sencillamente cualquier persona que tenga algún tipo de Objeto Sagrado de Òrìṣà, ya sea por que lo recibió para veneración o porque fue iniciada en su culto.


Babalosha o Iyalosha son los santeros que han coronado Kariosha a ahijados, los demás son Iworos u Oloshas.

Bàbálóòṣà/Bàbálórìṣà; Ìyálóòṣà/Ìyálórìṣà son los padres espirituales de un iniciado en el culto de un Òrìṣà.

Lo que me temo que ocurre con estas comparaciones es la superposición de ópticas.
Nosotros no practicamos religiones tribales de los pueblos bakongos, ni lo pretendemos, nosotros practicamos culto del Palo Mayombe, bien sea en Mayombe o en Briyumba. Nosotros no practicamos religiones nativas de los territorios que conformaron el imperio yoruba, ni pretendemos. Practicamos religión de Osha.

Este es un punto muy importante, pues algunos que rechazan el término Santería dicen que practican "religión yorubá" cosa que no es cierta. Yo prefiero la expresión Culto Afrocubano a los Orichas


Claro que vamos a encontrar contradicciones, y en lo personal me es profundamente enriquecedor estudiar cosas de África Yoruba, y de muchos sitios.

Estar abierto al conocimiento es una buena postura en la vida.

Claro que hay influencias diversas, son religiones americanas y América entera desde Canadá a la Patagonia es un ajiaco de razas, lenguas, culturas e influencias. Lo que surge de América tiene que tener por necesidad histórica y sociológica unas influencias muy diversas.

Este es otro punto importante, la necesidad y las circunstancias, pero actualmente sin ninguna necesidad se hacen todo tipo de mezclas sin ton ni son.

Yo tengo la duda sobre el sincretismo en santería cuando empezaría cuando acabaría Pues el sincretismo de Oba con Santa Rita de Casia es curioso pues esa mujer fue canonizada hasta el 24 de mayo de 1900.

Buena Suerte

Ìworo en términos de lo Tradicional Yorùbá es sencillamente cualquier persona que tenga algún tipo de Objeto Sagrado de Òrìṣà, ya sea por que lo recibió para veneración o porque fue iniciada en su culto.

Luego para los africanos, una persona que por ejemplo ha recibido guerreros, lo que para nosotros es un aleyo, para ellos es un Iworo. Mmmm esa tampoco sabía, está interesante.

Este es otro punto importante, la necesidad y las circunstancias, pero actualmente sin ninguna necesidad se hacen todo tipo de mezclas sin ton ni son.

Yo tengo la duda sobre el sincretismo en santería cuando empezaría cuando acabaría Pues el sincretismo de Oba con Santa Rita de Casia es curioso pues esa mujer fue canonizada hasta el 24 de mayo de 1900.

Yo estoy muy de acuerdo con mucho de lo que dice ahí, intento ser un defensor de las prácticas afrocubanas propiamente dichas y hasta ahí. No me gustan las mezclas añadidas y posteriores, sólo que figúrese, yo debería vivir agarrándome a golpes con legiones enteras de religiosos. Así que solo los "echo al saco" como yo digo (léase: les ignoro y trato de no coincidir con ellos) y trato de que en lo que a mi, y mi pueblo, respecta no cometer esos errores.

Por eso es raro verme en casa de nadie, y es TREMENDA cosa extraña ver a alguien ajeno a mi entorno en mi casa.

Pero al margen, yo creo que al menos los que formamos parte de estos cultos americanos, debemos asumir que son cultos... pues eso: americanos, y que vamos a encontrar diferentes cosas cuando hablamos de África, o los Indios, o... etc. Es una herencia mestiza y transculturizada que debemos asumir propia, y debemos aprender a querer y cuidar. Como los hermanos que andan por aquí deberían hacer con el asunto de ellos, de María Lionza.

Eso sí, mantener puro Osha como estaba tiempo atrás.
En el caso de los marialionceros mantener puro María Lionza a como imagino lo tendrían hace 40 o 50 años.
Mantener puro el Mayombe y la Briyumba a como tiempo antes del Mariel, e incluso más atrás.

Porque si tenemos que utilizar la lógica y ver la evolución de estos cultos en las últimas cuatro décadas, yo no me quiero imaginar cómo estarán dentro de otras cuatro décadas. Figúrese. Pero bueeh, como siempre son solo ideas personales de mi cabeza

Ngando

Luego para los africanos, una persona que por ejemplo ha recibido guerreros, lo que para nosotros es un aleyo, para ellos es un Iworo. Mmmm esa tampoco sabía, está interesante.

Para los Africanos no, para los Yorùbá, pues en el resto de África hay cientos de otras creencias.


Eso sí, mantener puro Osha como estaba tiempo atrás.
En el caso de los marialionceros mantener puro María Lionza a como imagino lo tendrían hace 40 o 50 años.
Mantener puro el Mayombe y la Briyumba a como tiempo antes del Mariel, e incluso más atrás.

Porque si tenemos que utilizar la lógica y ver la evolución de estos cultos en las últimas cuatro décadas, yo no me quiero imaginar cómo estarán dentro de otras cuatro décadas. Figúrese. Pero bueeh, como siempre son solo ideas personales de mi cabeza.

Excelente reflexión!

Para los Africanos no, para los Yorùbá, pues en el resto de África hay cientos de otras creencias.

Usted no deja pasar una!
Correcta corrección. Es forma de hablar mía jajaja

Un saludo fraternal.