Diferencias entre Orìşà procedente de negeria la tradicional y la Santería que se profesa en cuba
Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orìşà de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar másdetalles. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario,
espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas
entre comunidades de diversas expresiones de Orìşà como las de tierra Yoruba,
Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orìşà de Trinidad y Tobago, y el Kele de St
kitts
1. No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición
cubana. Claro que se consagran ileke para cada Orìşà y se presentan muchas veces de
una forma ritualística. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento
y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos
collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
2. No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun
junto a otros Orìşà que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de
"los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros
hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun
si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun para que una
familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando
la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su
favor.
3. No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifa y el sacerdocio de los demás
Olorìşà. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o
algun otro, es un Olorìşà y awo (uno de los significados de awo es una persona
iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orìşà trabajan juntos de una
forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la
tradición Orìşà de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a
otros como Ọbàtálá, Òsun (Oshun), Egungun, etc.
4. No tenemos un ano de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje"
viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva
esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar
que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos
iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de
iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color,
según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en África
durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al
nuevo iniciado/iyawo Orìşà que use más blanco durante el primer ano o blanco
exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió
al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
5. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Orìşà a la misma vez durante iniciación.
Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de
entregar solo el Orìşà a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir
los Orìşàs que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando
ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El
término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en
Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en
África o Brasil.
6. Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay
nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del público que no conoce las
tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de
la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una
isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la
provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición
de solo entregar mano de Ifa sin los "guerreros".
7. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión
de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de
comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes
transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del
Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones
religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del
idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en
tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es
también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han
mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba
que solo hablan el Yoruba y no han aprendida el inglés que es el idioma de uso general
en el gobierno nigeriano ni el francés que es el idioma de uso general en la Republica
de Benín.
8. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orìşà ha tenido muchas
influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo.
Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara"
en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que
tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones
aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura
Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición
Orìşà en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias
etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la
esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones
religiosas de base africana en el occidente.
9. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos
oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los
compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), tranceposesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de
que existiera el espiritismo.
10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en
IFA como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia
de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer
importante durante la iniciaciones de IFA que, usando terminología Lukumi,
"levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto
estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido
mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de
los africanos". Es parte de nuestra tradición Orìşà de tierra Yoruba. En algunas áreas
de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las
mujeres no se pueden iniciar en Ifa...mientras que en otras áreas donde se habla
dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles
según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa,
muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele
y a veces hasta manipular ikin IFA durante adivinación y hacer ebo como otros
babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe
la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orìşà Odu (Igba Odu). Los
opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, "y porque en cuba nunca ha
existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres
(aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la
tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra
Yoruba...y de otras etnias que también practican IFA (en el caso de los dahomeyanos
se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el
sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En
Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orìşà, si llegaron
algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras
religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la
práctica de IFA en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene
influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las
mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares.
11. En nuestra tradición Orìşà/IFA de África Occidental es posible y hasta común que
las personas se inicien ("coronen", usando termino Lukumi de Cuba) en más de un
Orìşà totalmente. Y también después de iniciarse en IFA (IFA/Orunmila es también
un Orìşà para nosotros de la practica Orìşà de Nigeria) personas pueden hacer su
iniciación total a otro Orìşà tales como Sango, Ọbàtálá, Òsun, Egungun, Oro,
Ogboni, etc. Inclusive para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se
le ve al revés el hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos
es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos
muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orìşà y que se han hecho
Ifa primero y luego otro Orìşà que sea muy importante para el individuo (tampoco
estoy diciendo que todos automáticamente hacen IFA ni que lo hagan siempre
primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo
general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra
Yoruba. En la tradición Lukumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y
mas Orìşà que se reciben en esa expresión de la tradición Orìşà, aun así solo hay un
solo "machuquillo/ashe"...el de el Orìşà principal a que se está iniciando el iyawo
Orìşà. O sea, el iyawo Orìşà en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orìşà
aunque reciba varias soperas a la misma vez.
12. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona
iniciada...no le afectara su "osu" del Orìşà que tiene hecho. Desde muchos siglos ha
habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a
distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra
con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno
es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y
empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se
presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se
están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes,
aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible
el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
13. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orìşà/IFA de África
Occidental no es tabú lavar la cabeza con omi ero. Claro que la cabeza de un iniciado
es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa
el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo.
De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha
recomendado IFA para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orìşà de Cuba,
sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se
les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En
nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho
iniciación a un Orìşà u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese
Orìşà ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu"...Cuando se hace
iniciación a un Orìşà, la persona tiene el ase de ese Orìşà por vida hasta la muerte y
sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón
tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una
parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de IFA
necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo
especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una
persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el
cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo.
14. En la tradición Orìşà de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la
cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza
con gorra o turbante en otras expresiones de Orìşà. Para nosotros el acto de destapar
la cabeza es para mostrar respeto a los versos de IFA u Eerindinlogun que se recitan o
la poesía de cada Orìşà al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades.
También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oídos por nuestro Ori que tiene
que aprobar cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las
peticiones de sus devotos.
15. En nuestra tradición los Orìşàs del omo Awo/omo Orìşà (ahijado) no nacen de los
Orìşàs de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El
sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para
consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado
de Ọbàtálá, el adosu de Ọbàtálá no tiene que primero lavar su Ọbàtálá en el omi ero
que usara para lavar el Ọbàtálá de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni
confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orìşà aquí en las Américas
resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados
no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a
los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de
sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunios
han perdido algún objeto sagrado de su Orìşà no tienen que preocuparse...todos los
objetos sagrados de los Orìşà se puede reemplazar con las ceremonias apropiadas.
16. En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja
tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina",
mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua
(no quiere decir que solo se pueden comunicarse con estas deidades en su rio
especifico). Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orìşà femenino en la
mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y
sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas
relacionados).
17. Hacemos iniciaciones directas a Orìşà tales como Obaluwaye, Oba, Aganju,
Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus
propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde
generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orìşà importante para nosotros relacionados
con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu
18. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades. También de mucha
importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso
entre sus seguidores como el igbin de Ọbàtálá, el bembe de Òsun, Oya y Igunnuko, el
agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También está el sekere,
y sus varios estilos, para deidades como Ọbàtálá y su uso general, y el agogo para IFA,
Ọbàtálá y ciertos otros.
19. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orìşà son
preparados por un Olorìşà y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni
"Olokun de Olorìşà". Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede
existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el
"Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de Olorìşà". Son personas iniciadas a estas
deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es también
babalawo está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho
por babalawo u Olorìşà.
20. En la tradición Orìşà de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo
iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde
está sentado el iyawo un "trono". El egan que se ata a la cabeza del iyawo Orìşà de
cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza
muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orìşà. Las
esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orìşà/IFA son
suficientes como para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de
“realeza”.
21. En nuestra tradición la ropa del iyawo Orìşà es sencilla y no usa ropa de gala
durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que
se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un
nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como
si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al
terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo
para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
22. En nuestra tradición de Orìşà de África occidental, no es "imprescindible" el uso
de un rio durante la iniciación de una persona en Orìşà o IFA.
23. No todo objeto sagrado de Orìşà en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una
forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orìşà, piedras de rayo, rio, de mar,
de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orìşà. Para otros Orìşà el
objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
24. No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro
Olorìşà en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y
después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les hace
idobale al babalawo como cualquier otro Olorìşà o persona de respeto. Los babalawos
de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean
sacerdotes de Ifa o de otro Orìşà, y siempre se hace iforibale a las deidades.
25. No es tabú en Orìşà de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después
que la persona haya hecho iniciación a Orìşà. A menos que le salga como una
prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en
el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura
Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y
mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un
niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
26. Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades,
especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe
Orìşà de África Occidental. Aunque en algún momento IFA u Eerindinlogun puede
recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o
atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orìşà. Ni
tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y
Egungun.
27. La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es para Esu.
28. El verso utilizado del Odu IFA Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa
es para un proceso especifico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo
IFA antes de entrar al Igbo Odu/Igbo IFA. Los látigos que se les da es algo más
simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El
proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene
que ver con cujes.
29. En la tradición Orìşà/IFA de África Occidental no es tabú comer la comida del
Orìşà principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que
usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los
adosu de Sango comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orìşà, piedras de rayo, rio, de mar,
de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orìşà. Para otros Orìşà el
objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
30. Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer
comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando
hacen servicio a Sango en sus días de “ose”. Tampoco es tabú los hijos de Sango
comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la
gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas
a tierra Yoruba.
31. En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun…simplemente porque no se
hace un Orìşà por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada
Orìşà se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orìşà que
son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se
haría Orìşà Oba con Òsun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable
que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
32. En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el “Caracol”) del
Orìşà tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares
de tierra Yoruba pueden llamar al “caracol” de su Orìşà tutelar por “Elegbaa”, sigue
siendo el caracol de su Orìşà tutelar.
[left]espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas
entre comunidades de diversas expresiones de Orìşà como las de tierra Yoruba,
Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orìşà de Trinidad y Tobago, y el Kele de St
kitts
1. No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición
cubana. Claro que se consagran ileke para cada Orìşà y se presentan muchas veces de
una forma ritualística. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento
y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos
collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz.
2. No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun
junto a otros Orìşà que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de
"los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros
hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun
si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun para que una
familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando
la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su
favor.
3. No hay una gran separación entre el sacerdocio de Ifa y el sacerdocio de los demás
Olorìşà. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o
algun otro, es un Olorìşà y awo (uno de los significados de awo es una persona
iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orìşà trabajan juntos de una
forma u otra, y a la vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la
tradición Orìşà de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como
Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a
otros como Ọbàtálá, Òsun (Oshun), Egungun, etc.
4. No tenemos un ano de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje"
viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva
esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar
que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos
iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de
iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color,
según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en África
durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al
nuevo iniciado/iyawo Orìşà que use más blanco durante el primer ano o blanco
exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió
al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
5. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 Orìşà a la misma vez durante iniciación.
Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de
entregar solo el Orìşà a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir
los Orìşàs que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando
ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El
término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en
Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia personas iniciadas en
África o Brasil.
6. Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay
nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del público que no conoce las
tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de
la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una
isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la
provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición
de solo entregar mano de Ifa sin los "guerreros".
7. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión
de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de
comunicación entre padre e hijos. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes
transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del
Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones
religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del
idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en
tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es
también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han
mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba
que solo hablan el Yoruba y no han aprendida el inglés que es el idioma de uso general
en el gobierno nigeriano ni el francés que es el idioma de uso general en la Republica
de Benín.
8. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orìşà ha tenido muchas
influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo.
Existen influencias de las tradiciones del Congo, tradiciones dahomeyanas ("Arara"
en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que
tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones
aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura
Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición
Orìşà en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias
etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la
esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones
religiosas de base africana en el occidente.
9. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos
oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los
compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), tranceposesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos de espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de
que existiera el espiritismo.
10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en
IFA como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, términos, cambia
de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer
importante durante la iniciaciones de IFA que, usando terminología Lukumi,
"levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto
estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido
mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de
los africanos". Es parte de nuestra tradición Orìşà de tierra Yoruba. En algunas áreas
de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las
mujeres no se pueden iniciar en Ifa...mientras que en otras áreas donde se habla
dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles
según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa,
muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele
y a veces hasta manipular ikin IFA durante adivinación y hacer ebo como otros
babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe
la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orìşà Odu (Igba Odu). Los
opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, "y porque en cuba nunca ha
existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres
(aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la
tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra
Yoruba...y de otras etnias que también practican IFA (en el caso de los dahomeyanos
se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el
sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En
Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orìşà, si llegaron
algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras
religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la
práctica de IFA en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene
influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las
mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares.
11. En nuestra tradición Orìşà/IFA de África Occidental es posible y hasta común que
las personas se inicien ("coronen", usando termino Lukumi de Cuba) en más de un
Orìşà totalmente. Y también después de iniciarse en IFA (IFA/Orunmila es también
un Orìşà para nosotros de la practica Orìşà de Nigeria) personas pueden hacer su
iniciación total a otro Orìşà tales como Sango, Ọbàtálá, Òsun, Egungun, Oro,
Ogboni, etc. Inclusive para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se
le ve al revés el hacer idosu ('coronar santo" en Lukumi) antes de hacer Ifa....para ellos
es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos
muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orìşà y que se han hecho
Ifa primero y luego otro Orìşà que sea muy importante para el individuo (tampoco
estoy diciendo que todos automáticamente hacen IFA ni que lo hagan siempre
primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo
general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra
Yoruba. En la tradición Lukumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y
mas Orìşà que se reciben en esa expresión de la tradición Orìşà, aun así solo hay un
solo "machuquillo/ashe"...el de el Orìşà principal a que se está iniciando el iyawo
Orìşà. O sea, el iyawo Orìşà en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orìşà
aunque reciba varias soperas a la misma vez.
12. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona
iniciada...no le afectara su "osu" del Orìşà que tiene hecho. Desde muchos siglos ha
habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a
distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra
con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno
es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y
empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se
presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se
están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes,
aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible
el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida.
13. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orìşà/IFA de África
Occidental no es tabú lavar la cabeza con omi ero. Claro que la cabeza de un iniciado
es respetada o debe de ser. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa
el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo.
De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha
recomendado IFA para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orìşà de Cuba,
sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se
les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En
nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho
iniciación a un Orìşà u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese
Orìşà ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu"...Cuando se hace
iniciación a un Orìşà, la persona tiene el ase de ese Orìşà por vida hasta la muerte y
sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón
tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una
parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de IFA
necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo
especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una
persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el
cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo.
14. En la tradición Orìşà de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la
cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza
con gorra o turbante en otras expresiones de Orìşà. Para nosotros el acto de destapar
la cabeza es para mostrar respeto a los versos de IFA u Eerindinlogun que se recitan o
la poesía de cada Orìşà al igual que mostrar respeto y humildad a las mismas deidades.
También es forma de que las oraciones "lleguen" a ser oídos por nuestro Ori que tiene
que aprobar cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las
peticiones de sus devotos.
15. En nuestra tradición los Orìşàs del omo Awo/omo Orìşà (ahijado) no nacen de los
Orìşàs de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El
sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para
consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado
de Ọbàtálá, el adosu de Ọbàtálá no tiene que primero lavar su Ọbàtálá en el omi ero
que usara para lavar el Ọbàtálá de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni
confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orìşà aquí en las Américas
resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados
no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a
los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de
sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunios
han perdido algún objeto sagrado de su Orìşà no tienen que preocuparse...todos los
objetos sagrados de los Orìşà se puede reemplazar con las ceremonias apropiadas.
16. En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja
tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina",
mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua
(no quiere decir que solo se pueden comunicarse con estas deidades en su rio
especifico). Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orìşà femenino en la
mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y
sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas
relacionados).
17. Hacemos iniciaciones directas a Orìşà tales como Obaluwaye, Oba, Aganju,
Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus
propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde
generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orìşà importante para nosotros relacionados
con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu
18. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades. También de mucha
importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso
entre sus seguidores como el igbin de Ọbàtálá, el bembe de Òsun, Oya y Igunnuko, el
agere de Ogun y Osoosi, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, etc. También está el sekere,
y sus varios estilos, para deidades como Ọbàtálá y su uso general, y el agogo para IFA,
Ọbàtálá y ciertos otros.
19. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orìşà son
preparados por un Olorìşà y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni
"Olokun de Olorìşà". Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede
existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el
"Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de Olorìşà". Son personas iniciadas a estas
deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si es también
babalawo está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho
por babalawo u Olorìşà.
20. En la tradición Orìşà de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo
iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde
está sentado el iyawo un "trono". El egan que se ata a la cabeza del iyawo Orìşà de
cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza
muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orìşà. Las
esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orìşà/IFA son
suficientes como para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de
“realeza”.
21. En nuestra tradición la ropa del iyawo Orìşà es sencilla y no usa ropa de gala
durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que
se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un
nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como
si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al
terminar la iniciación en el día de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo
para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
22. En nuestra tradición de Orìşà de África occidental, no es "imprescindible" el uso
de un rio durante la iniciación de una persona en Orìşà o IFA.
23. No todo objeto sagrado de Orìşà en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una
forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orìşà, piedras de rayo, rio, de mar,
de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orìşà. Para otros Orìşà el
objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
24. No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro
Olorìşà en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y
después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si se les hace
idobale al babalawo como cualquier otro Olorìşà o persona de respeto. Los babalawos
de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean
sacerdotes de Ifa o de otro Orìşà, y siempre se hace iforibale a las deidades.
25. No es tabú en Orìşà de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones, aun después
que la persona haya hecho iniciación a Orìşà. A menos que le salga como una
prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en
el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura
Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y
mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un
niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
26. Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades,
especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe
Orìşà de África Occidental. Aunque en algún momento IFA u Eerindinlogun puede
recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o
atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orìşà. Ni
tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y
Egungun.
27. La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Es para Esu.
28. El verso utilizado del Odu IFA Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa
es para un proceso especifico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo
IFA antes de entrar al Igbo Odu/Igbo IFA. Los látigos que se les da es algo más
simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El
proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene
que ver con cujes.
29. En la tradición Orìşà/IFA de África Occidental no es tabú comer la comida del
Orìşà principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que
usualmente come amala con obe gbegiri; luego que se ofrezca su porción a Sango los
adosu de Sango comen su comida durante sus festivales, iniciaciones etc.
forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orìşà, piedras de rayo, rio, de mar,
de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orìşà. Para otros Orìşà el
objeto sagrado no consiste en piedra para nada.
30. Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer
comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando
hacen servicio a Sango en sus días de “ose”. Tampoco es tabú los hijos de Sango
comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la
gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no indígenas
a tierra Yoruba.
31. En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun…simplemente porque no se
hace un Orìşà por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada
Orìşà se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orìşà que
son de estilo idosu y también los que no son). Y la mayor razón por la cual nunca se
haría Orìşà Oba con Òsun es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable
que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
32. En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el “Caracol”) del
Orìşà tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares
de tierra Yoruba pueden llamar al “caracol” de su Orìşà tutelar por “Elegbaa”, sigue
siendo el caracol de su Orìşà tutelar.