Plantas Maestras

"La palabra AYAHUASCA, pertenece al quechua (idioma de los INCAS, la antigua cultura peruana), y significa “soga del alma” o liana que nos lleva al mundo de los espíritus.

Esta palabra, se usa en la amazonía peruana, en dos acepciones:

1. AYAHUASCA, vegetal BANISTERIOPSIS CAAPI, lianas, enredaderas o sogas de Ayahuasca, que se produce en la selva amazónica.

2. AYAHUASCA, bebida sacra, que se prepara en base a Banisteriopsis Caapi y Psychotria Viridis (Chacruna), entre otros elementos. Esta bebida especial provoca estados de carácter curativo, místico y visionario.

Otro sentido contemporáneo, entiende a la Ayahuasca como una extraordinaria substancia química, equivalente a un neurotransmisor u hormona cerebral, que activa el psiquismo y pone de manifiesto o revela las infinitas potencialidades humanas.

Entender a la Ayahuasca como la “LIANA QUE NOS LLEVA AL MUNDO DE LOS DIOSES”, resume el sentido general, esencial y ancestral, de la experiencia de beber esta bebida, y su profundo e intrínseco carácter místico.

Mitológica y tradicionalmente, se entiende que la Ayahuasca es la máxima deidad de toda la realidad natural. La Ayahuasca es la madre (espíritu o alma) de todas las madres. Se concibe tradicionalmente, que en la naturaleza, el agua, las piedras, la tierra, los animales y cada una de las plantas, tienen un ánima – alma que las sustenta. De todas estas ánimas, la ánima de mayor dimensión, es la “Madre Ayahuasca”, espíritu de todos los espíritus. Hablar de la Ayahuasca, es hablar de la mayor vibración (conciencia cósmica) contenida en la naturaleza. En este sentido, Ayahuasca equivale a Dios, en el sentido más amplio, profundo y panteísta del concepto.

Además de ser la suprema deidad, la Ayahuasca es también la “Planta Maestra” por excelencia. Es así que la Ayahuasca, ha venido a constituir el elemento más importante para entender el chamanismo, la religiosidad, el misticismo, las artes y otras prácticas culturales amazónicas. Es más, la misma cultura, se habría generado a partir de las experiencias extáticas de beber la Ayahuasca, en una dinámica, entre el hombre, la naturaleza y la sociedad.

La Ayahuasca, tiene un importante valor y significado, no sólo para nuestros pueblos aborígenes, sino también para los habitantes de las modernas ciudades, porque el estado extraordinario de iluminación de la conciencia (trance) que se logra alcanzar, es una auténtica y efectiva fuente desarrollo personal.

Psicológicamente, esta bebida mágica nos ofrece la posibilidad de acceder a nuestro mundo inconsciente o subconsciente y conocernos plenamente. Estos vegetales nos abren una puerta para experimentar lo sagrado e integrarnos con todo lo maravilloso que existe en la naturaleza. La Ayahuasca permite desarrollar el arte del encantamiento y ensimismamiento: Las personas que beben Ayahuasca, van desvelando y descubriendo el misterio que son. Esta apertura, equivale a una nueva dimensión de conciencia.

La experiencia de beber Ayahuasca, es como experimentar un sueño, pero mientras estamos despiertos. Sentir los efectos de la Ayahuasca, es como soñar, pero con plena conciencia del contenido de las imágenes y de las emociones que constituyen el sueño. Esto es, acceder a la infinita información que contiene nuestro sub-conciente o mundo espiritual, logrando con ello, la conquista del vasto conocimiento de uno mismo."

"Cuentan los ancianos, que hace mucho, mucho tiempo en la sierra huichola se reunieron los abuelos, para platicar de la situación en la que se encontraban. Su gente estaba enferma, no había alimentos, ni agua, las lluvias no llegaban y las tierras estaban secas.

Decidieron mandar de cacería a cuatro jóvenes, con la misión de encontrar alimento y traerlo a su comunidad para compartir, fuera mucho o poco. Cada uno representaba un elemento, es decir el fuego, el agua, el aire y la tierra.
A la mañana siguiente emprendieron el viaje los cuatro jóvenes, cada uno llevando su arco y su flecha; caminaron días enteros, hasta que una tarde de unos matorrales saltó un venado grande y gordo. Los jóvenes estaban cansados y hambrientos, pero cuando vieron el venado se les olvidó todo; comenzaron a correr detrás de él sin perderlo de vista. El venado veía a los jóvenes y se compadeció. Los dejó descansar una noche y al día siguiente los levantó para seguir con la persecución.

Así transcurrieron semanas hasta que llegaron a Wirikuta (desierto de San Luis Potosí y camino sagrado de los huicholes). Estaban justo en la puerta al lado del cerro de las Narices, en donde habita un espíritu de la tierra y vieron al venado que brincó en esa dirección; ellos juraban que se había ido por ahí, lo buscaron pero no lo hallaron. De pronto uno lanzó una flecha que fue a caer en una gran figura de venado formada en la tierra de plantas de peyote. Todas juntas brillaban con el sol, como esmeraldas mirando a una dirección. Confundidos los jóvenes con lo sucedido, decidieron cortar las plantas que formaban la figura del venado (marratutuyari) y llevarlas a su pueblo.

Después de días de camino llegaron a la sierra huichola donde los esperaba su gente. Se presentaron de inmediato con los abuelos y contaron su experiencia. Comenzaron a repartir el peyote (híkuri) a todas las personas, que después de un rato los curó, alimentó y les quitó la sed.

Desde ese momento los huicholes veneran al peyote que a mismo tiempo es venado y maíz, su espíritu guía. Así cada año, hasta nuestros tiempos, siguen andando y peregrinando, manteniendo viva esta ruta de la sierra huichola hasta Wirikuta, para pedirle al Dios, lluvias, sustento y salud para su pueblo."

Fuente: realdecatorce.net
Autor: Proserpina Real

YOPO


El yopo o Anadenanthera peregrina es una leguminosa y otra de las plantas de poder (o plantas maestras) que han sido usadas durante milenios por los indígenas de la Orinoquía, esta se encuentra en zonas de llanura o cercana a los bosques de galería.

El Yopo, se clasifica en dos especies: anadenanthera y colubrina, que han sido usadas como inhalantes e infusiones durante milenios. En tiempos prehispánicos era intercambiado por los indígenas de los llanos del Orinoco con los Chibchas de los Andes Colombianos.

En el yopo son usadas las semillas de la vaina de un árbol, que luego son tostadas y pulverizadas y de las que se sirven para inhalar a través de un tubo de hueso de garza o de tubos de madera y bambú. El uso de esta planta medicinal y de conocimiento ha servido para adivinar, profetizar y para proteger a la comunidad contra desgracias, epidemias, y enfermedades, al tiempo que en rituales de iniciación y de paso, y aún se conserva como medicina tradicional con la que mantienen contacto las comunidades Piaroas y Yanomamis para su sanación.

Los inhalantes preparados con semillas de Anadenanthera peregrina son rápidos y poderosos. No solo en el pasado pre-europeo sino incluso en la actualidad, la tecnología inhalante de los indios agrícolas es muy compleja, y todo tipo de pipas nasales decoradas y sin decorar, tubos para inhalar, morteros, recipientes y tablillas abundan en colecciones arqueológicas y etnográficas.

Fuente: Yarabana.blogspot


La Petaca Yopera

Es una especie de laboratorio que contiene los implementos indispensables para toda comunicación chamánica.

Es una cesta elaborada con hojas de la palmera urú, tejida en técnica de damero. Se usa para guardar los instrumentos de preparación y consumo del Yopo. Con bandeja o mortero yu'wa jwawäwose donde se tritura la pasta de yopo previamente cocinada y se deja el polvo para inhalarlo. Se elabora con madera de pendare, tallándola con cuchillo o Metate yu'wo jwawäwäu'ka, se hace con madera morina, cortada en forma rectangular, cuyos extremos laterales son convexos, superficie alisada. Se usa para triturar la pasta de yopo.

También contiene caba o cepillo mä'kir wo'che, elaborado con pelos de chácharo o váquiro y soporte de madera. Es utilizada para amontonar, en el centro de la bandeja el yopo pulverizado. Igualmente, sirve para contener el yopo entre las fibras. Esto se hace colocándolo en posición vertical.

Contiene además una cánula para inhalar yu'wä yuwwä'ka. Huesos de garza morena, en cuyos extremos (en forma de Y), son adheridas, con peramán, semillas de cucurito, perforadas con un anzuelo o clavo. La usan los hombres para aspirar el yopo directamente de la bandeja. Luego de usada, se limpia internamente con una pluma negra de pauji.

Por último contiene un peine llamado Sa'ejä. Sus dientes son elaborados con trocitos sacados del nervio de la hoja de mabaco. La barra (o franjas horizontales), se hace con el pecíolo de Seje, cosida con hilo de curagua. El tejido de la parte superior del peine se hace con hilo de algodón. Lleva un asa de hilo de curagua, anudada en cada uno de los extremos superiores. Los hilos (de curagua y algodón) son recubiertos con peramán o cera.

Fuente: Encontrarte, Aporrea.