Ayurveda - Ciencia de la Vida

La medicina aiurvédica describe los pañchamabhutas (‘cinco elementos [fundamentales]’):

• bhumi (‘tierra’).
  
• yala (‘agua’).
  
• agní (‘fuego’).
  
• vaiú (‘aire’).
  
• akasha (‘éter’).
  

Los tres doshas

• vātta (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter
  
• pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua
  
• kapha (‘flema’ en sánscrito). representa la unión del agua y la tierra.
  

Los 24 tattwas (principios cósmicos)

La medicina aiurvédica considera que la realidad está constituida de 24 principios cósmicos o tattuás (los mismos del sistema sankhia):

1) prakriti: naturaleza primaria o primordial.
2) majat: inteligencia cósmica.
3) ajankara: ego.
4) manas: mente.

pañcha tan-matra (‘cinco objetos’):
5) oído
6) tacto
7) vista
8 ) gusto
9) olfato

pañcha gñana-indríia (‘cinco órganos de conocimiento’): órganos de los sentidos (receptivos):
10) oídos
11) piel
12) ojos
13) lengua
14) nariz.

pañcha karma-indríia (‘cinco órganos de acción’):
15) boca
16) manos
17) pies
18) pene
19) ano

pañcha maja-bhuta (‘cinco grandes elementos’):
20) tierra
21) agua
22) fuego
23) aire
24) éter.




Fuentes: (wikipedia - Ayurveda, ayurvedatotal.com)



Documental: Ayurveda, el Arte de Vivir (2001)






Última edición por Espiritista el Miér Dic 07, 2016 5:46 pm, editado 1 vez

Saludos Espiritista

Es muy lamentable la calidad de muchos artículos de Wikipedia en español en lo que se refiere al conocimiento surgido en India, este es uno de ellos lleno de fallas en la transliteración del sánscrito, en la que se mezcla la trasliteración al inglés con una mala transliteración en español y además traducciones poco precisas.

Ayurveda (sánscrito आयुर्वेद, [ajuɽvedə]). (en Devanagari: , la “ciencia de la vida”) es un sistema de medicina tradicional autóctona de la India. Se practica en otras partes del mundo como una forma de medicina complementaria. En sánscrito, la palabra Ayurveda comprende las palabras ayus, que significa “vida” y veda, que significa “ciencia.” En la evolución a lo largo de su historia, el Ayurveda ha sido y sigue siendo un influyente sistema de la medicina en el sur de Asia.

La lengua संस्कृत saṁskṛta, llamada en español sánscrito no es propia de la India sino que llegó allí con un Pueblo de raza blanca conocidos como Ārya, y es precisamente de manos de ellos surgió आयुर्वेद Āyurvēda.

La literatura de Ayurveda aparece antes y durante el período védico en la India. El Sushruta Samhita y el Charaka Samhita son los compendios influyentes de cómo trabaja en la medicina tradicional de esta época. Ayurveda se considera una forma de medicina complementaria en el mundo occidental, donde varios de sus métodos, tales como hierbas, masaje y ejercicio son muy utilizados.

La Medicina Moderna de Occidente no tiene ni alternativas, ni complementos, al contrario rechaza los fundamentos del Āyurvēda.

La medicina aiurvédica describe los pañchamabhutas (‘cinco elementos [fundamentales]’):

El término correcto es पञ्चमहाभूतमय pañcamahābhūta, cinco grandes elementos

bhumi (‘tierra’).
yala (‘agua’).
agní (‘fuego’).
vaiú (‘aire’).
akasha (‘éter’).

Los cinco grandes elementos de la naturaleza son:

भूमि bhūmi, tierra
जल jala, agua
अग्नि agni, fuego
वायु vāyu, aire
आकाश ākāśa, éter

Los tres doshas
Una de las bases de la medicina aiurvédica son los doshas (palabra sánscrita que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’, ‘elementos funcionales’, ‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’). La medicina aiurvédica clasifica tres humores, en relación a los que genera el tratamiento:

त्रिदोष tridōṣa, es el Desequilibrio de Tres Temperamentos, esto guarda semejanza con la Teoría de los Cuatro Humores de Hipócrates y Galeno en la Medicina Griega; el término humor se refiere a líquidos y el término temperamento al equilibrio de elementos en el cuerpo. Este concepto no tiene nada que ver con biotipos, energías, etc.

vātta (‘aire’ en sánscrito) representa la unión del aire y el éter

वात vāta aire, también se usa el término वायु vāyu, corresponde al humor sanguíneo.

pitta (‘bilis’ en sánscrito) representa la unión del fuego y el agua

पित्त pitta, humor bilioso

kapha (‘flema’ en sánscrito). representa la unión del agua y la tierra.

कफ kapha (no pronunciar cafa) o श्लेष्मन् ślēṣman es el humor flemático.

Los 24 tattwas (principios cósmicos)

तत्त्व tattva significa esencia, principio, verdad son 25, no 24.

La medicina aiurvédica considera que la realidad está constituida de 24 principios cósmicos o tattuás (los mismos del sistema sankhia):

सांख्य sāṃkhya significa enumeración, es una de las षड्दर्शन ṣaḍdarśana seis filosofías propias del Hinduismo que se caracteriza por la negación de la existencia de un ser supremo. Otras filosofías como la del योग Yōga hacen parte importante del Āyurvēda y las enseñanzas de ella son incompatibles con el Judaísmo, Cristianismo e Islam.

kaia chikitsa (medicina del cuerpo).
shalia chikitsa (extracción de astillas).
shalakia chikitsa o shalakia tantra (limpieza del ojo con una púa de puercoespín).
urdhwanga chikitsa (medicina de la parte superior del cuerpo, del cuello hacia arriba).

चिकित्सा cikitsā (chikitsaa) significa terapia, cuidado medico

kaumara bhritia (cuidado del bebé; debido a la mortalidad infantil típica de la época del áiurveda, en la India hasta la actualidad a los bebés menores de dos años se les dice ku-mara, ‘muere-fácil’).

Errada explicación de conceptos कुमार kumāra significa niño, कौमार kaumāra significa niñez.

bhuta vidiá (‘sabiduría sobre el espíritu’, psicología).

भूतविद्या bhūtavidyā, es el conocimiento de la influencia de los espíritus malignos sobre las personas, incluye la práctica de exorcismos y el uso de plantas para purificación. Nada tiene que ver con la Psicología.

Al finalizar la iniciación, el gurú se dirigía en tono solemne a sus estudiantes para encaminarlos hacia una vida de castidad, honestidad y vegetarianismo.

शाकाहार śākāhāra, alimentación basada en vegetales, no es de obligación para los वैद्य vaidyā, médicos.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Buenas tardes hermanos @Espiritista y @adal.cobos, estuve leyendo por aquí y por allá y encontré esta información que me gustaría compartir:

Ayurveda literalmente significa "La Ciencia de la Vida" y es el lado medicinal de Yoga. Ha sido practicado por más de 5.000 años por millones de personas. Ayurveda nos enseña que nuestro estado de salud es directamente relacionado con nuestras acciones (sean estas armoniosas o no). Ayurveda proporciona un conocimiento holístico y curativo en todos los niveles, tanto físico y emocional como espiritual. Ayurveda utiliza una gran variedad de modalidades de curación incluyendo hierbas, dieta, colores, aromas, sonidos, y recomendaciones de estilo de vida, meditación y Yoga. Estos principios curativos son fácilmente aplicables a la vida moderna y que tienen el poder de crear salud, armonía y bienestar.
La medicina Ayurvédica tiene como fundamento un entendimiento holístico de los procesos metabólicos del cuerpo y su relación con cada órgano del cuerpo y la mente. Está basada en observaciones precisas acerca del funcionamiento del cuerpo llevadas a lo largo de miles de años.

De acuerdo con Ayurveda la salud completa se alcanza al balancear los procesos metabólicos (tanto catabólicos y anabólicos), y la distribución apropiada de la energía producida por dichos procesos. Los tres principios básicos se conocen como Kapha, Pitta, y Vata, por sus nombres en Sánscrito.

Pitta se refiere a los procesos metabólicos que producen energía. Cuando este principio está desbalanceado se produce calor excesivo, digestión hiperactiva, e inflamación, lo cuales incitan procesos para bajar la temperatura corporal, tales como sudor excesivo y diarrea.
Kapha está relacionado con la creación de tejido. Este principio promueve la estructura celular y protege al cuerpo de posibles desgastes metabólicos. Cuando esta fuera de balance se produce mucosa y tejido en exceso y hay retención de líquidos en un intento de proteger el cuerpo.
Finalmente, Vata tiene que ver con la distribución de la energía el cuerpo según las necesidades y la eliminación de los desechos metabólicos. Cuando se encuentra desbalanceada hay problemas con la eliminación y problemas en el sistema nervioso. Su desbalance se manifiesta principalmente en procesos metabólicos altamente variables, por resequedad en el sistema, y dolores.

El tratamiento ayurvédico consiste en volver a balancear el metabolismo principalmente haciendo cambios en la dieta y en el estilo de vida. También se complementa la sanación por medio de hierbas, prácticas yóguicas, y el manejo de las emociones y los sentidos. Ayurveda se enfoca en tratar a la persona como ente individual. Cada uno de nosotros tiene necesidades diferentes de acuerdo con nuestra genética y ambiente, y es por eso que lo que es medicina para unos puede agravar el problema en otros. Por ejemplo, ingerir alimentos en exceso con propiedades diuréticas puede ayudar a personas con un desbalance de Kapha, pero es muy mala idea para personas con desbalance Vata, quienes por lo general ya se encuentran deshidratadas.

A continuación podrás encontrar una descripción detallada de cada uno de los principios ayurvédicos (o doshas).

Vata está encargado de repartir los productos metabólicos y nerviosos a lo largo del cuerpo. Esto incluye la distribución de energía y nutrientes según las necesidades, la respiración, al igual que la eliminación apropiada de los desechos metabólicos, la actividad nerviosa y los movimientos intracelulares. Es así como su función principal es la del movimiento. Vata da la vitalidad al cuerpo: de no haber movimiento, no hubiese vida. Sin embargo, este movimiento en exceso puede causar problemas de salud física y mental. Vata puede causar problemas con la eliminación y problemas nerviosos y desnutrición. Su imbalance se manifiesta principalmente en procesos metabólicos altamente variables, resequedad en el cuerpo, y dolores.

En términos emocionales, el Vata balanceado está relacionado con la creatividad, la flexibilidad y el entusiasmo. Tienen una mente muy flexible. Sin embargo, cuando está desbalanceado, se manifiestan emociones como la ansiedad y el miedo.

Las personas con predisposiciones genéticas de Vata tienen tendencia a tener poca musculatura y en general un físico más delicado. Su piel es delgada y son muy sensibles al clima, particularmente al frío. Sudan poco y pueden tener dificultades al dormir. Su sistema nervioso es más sensible que lo general, y son particularmente sensibles a la estimulación sensorial.

Las personas con predisposición Vata tienen un metabolismo altamente variable. Esto se refleja principalmente en el apetito. Son bastante creativos y  comienzan muchos proyectos, aunque no siempre los concluyan. Tiene una forma de actuar rápida, ya sea en su forma de caminar, hablar, y pensar. Por este movimiento se pueden fatigar fácilmente. Cambian con facilidad el tema y por lo general entienden conceptos rápidamente, pero pueden olvidarlos fácilmente. Por lo general tienen dificultad con seguir rutinas diarias y viajan frecuentemente, por lo que estas actividades brindan balance.

En términos de dieta, las personas Vata están atraídos a la comidas astringentes, frutas, ensaladas y vegetales crudos, pero estas incrementa sus características. Su apetito es muy variable: puede ser voraz en ocasiones mientras que en otras se olvidan comer, y tienen tendencia a producir gas al comer. Su eliminación tiene tendencia a ser seca y de poca cantidad (con tendencia al estreñimiento). Principalmente deben evitar comidas frías y secas, tales como frutas secas y ensaladas frías y crudas. En vez, deben favorecer comidas calientes y húmedas, y un poco aceitosas.

Vata tienen la tendencia a tener enfermedades caracterizadas por el dolor especialmente en zonas con mucho movimiento, tales como los intestinos, las coyunturas y los oídos. Cuando el imbalance es de larga duración tienen problemas como el estreñimiento y el gas, el nerviosismo y la ansiedad, dolor en las articulaciones, y resequedad.

Pitta se relaciona con los procesos metabólicos encargados de dar energía al cuerpo. Pitta está encargado de mantener la temperatura del cuerpo y los ácidos gástricos. En general, su función es de transformación, empezando por la transformación de la comida en nutrientes que sean útiles a las células. Sin embargo, estas características en exceso pueden causar desbalances físicos y mentales. Es así como el Pitta puede causar calor excesivo, digestión hiperactiva, inflamación e intensidad intelectual y emocional.

En términos emocionales, el Pitta balanceado está relacionado con el entendimiento, concentración, atención y la inteligencia. Sin embargo, cuando está desbalanceado, se manifiestan emociones como el rencor, la envidia y la ira, y se convierten en individuos excesivamente críticos.

Las personas con predisposiciones genéticas de Pitta tienen en general la piel rojosa debido al calor,  comúnmente tienen pecas o lunares. Tienen tendencia a perder el pelo y tener canas prematuras. Su musculatura y tamaño es moderado. Son bastante sensibles a climas calientes, y su piel y ojos son particularmente susceptibles al calor. Sudan profusamente, y su sudor generalmente tiene un olor fuerte y penetrante. Duermen bien, y su sueño es moderado.
Las personas con predisposición Pitta tienen un metabolismo rápido. Son bastante intensos y terminan los proyectos que han comenzado. Tiene una forma de hablar directa, y tienen muy buena comprensión. Son líderes naturales.

En términos dietéticos, las personas Pitta están atraídos a la comida picantes, acidas o fermentadas, lo cual incrementa sus características. Su apetito es muy bueno, y en fácilmente excesivo, por lo que tienen tendencia a tener mucha hambre y ser irascibles cuando no pueden comer. Su eliminación es suave con tendencia a la diarrea, y es amarillosa. Principalmente deben evitar comidas picantes y fermentadas, tales como los curtidos, y los ajíes, y limitar el consumo de aceites y sal.

Pitta tienen la tendencia a tener enfermedades caracterizadas por el exceso de calor, tales como la fiebre, la diarrea (por el cual el cuerpo se deshace de exceso de calor), inflamación y acidez estomacal. Cuando el imbalance es de larga duración tienen problemas de agresividad y sensaciones de quemazón (al comer, orinar, etc).

Kapha está relacionado con la creación de tejido, como huesos y músculos, y está encargada de mantener la estructura celular por medio del balance de agua. En general, su función es de protección, especialmente de posibles desgastes metabólicos, infecciones y movimiento celular excesivo. Entre sus funciones, el Kapha lubrica las articulaciones, humecta la piel y es la base del sistema inmunológico. Sin embargo, estas cualidades de manera excesiva pueden causar problemas. En general, el desbalance se manifiesta en producción excesiva de tejidos y mucosa y retención de líquido.

En términos emocionales, el Kapha balanceado está relacionado con la serenidad, el entendimiento, el amor y la dulzura. Sin embargo, cuando se encuentra desbalanceado, se manifiestan emociones como el apego, posesividad, envidia y la codicia.

Las personas con predisposiciones genéticas de Kapha tienen por lo general una gran fuerza y resistencia y vigor. Su musculatura es bien desarrollada, su piel es aceitosa, suave y gruesa, sus ojos y dientes grandes, y su cara es predominantemente redonda. Tienen una memoria a largo plazo excelente. Sudan de manera moderada y su sudor no tiene un olor incómodo. Duermen muy profundo y por lo general muy prolongado.

Las personas con predisposición Kapha tienen un metabolismo despacio y por ende tienden a ganar peso. Además tienden a tomar todo muy despacio, lo que se nota en su forma de hablar. Su comprensión es lenta, pero una vez lograda, perdura por mucho tiempo.
En términos dietéticos, las personas Kapha están atraídos a la comida dulce, salada y aceitosa lo cual incrementa sus características. Su apetito es relativamente reducido pero tienen a comer de manera excesiva. Su eliminación es por lo general suave, un poco pálida y aceitosa. Deben evitar comidas muy pesadas y alimentos como las nueces, las carnes y los lácteos.

Kapha tienen la tendencia a tener enfermedades caracterizadas por el exceso de mucosa, tales como la gripa, y congestión. Cuando el imbalance es de larga duración tienen problemas de retención de agua, problemas respiratorios, y diabetes.

Sanando los puntos energéticos (marma)

Durante milenios, Ayurveda ha utilizado la estimulación de los puntos energéticos del cuerpo (marma) como un tratamiento importante dentro de los regímenes para optimizar la salud. Los marmas son puntos se relacionan con funciones orgánicas y el metabolismo, pero también con nuestros estados emocionales. Son similares a los puntos de acupuntura. Incluso, algunos académicos explican que la terapia de marma es más antigua que la acupuntura, y que posiblemente, algunos médicos que viajaron a la India (como el Bodhi Dharma) llevaron ese conocimiento a China.

Los puntos marma se estimulan normalmente al presionarlos con nuestros dedos, acompañando la presión con aceites esenciales, vapor herbal, o frío. Esta es una terapia no invasiva, pero aquello no quiere decir que sus efectos no sean muy profundos. Al aplicar la terapia de marma, el profesional ayurvédico debe tener en consideración las particularidades de cada uno de sus pacientes, y debe entender como cada punto afectará la digestión, su cuerpo y su mente.

Al estimular estos puntos energéticos siguiendo protocolos específicos, se puede enfocar la energía de sanación en órganos específicos o apoyar la sanación de una condición como dolor de cuello, artritis, hepatitis, entre otros.  Existen 107 puntos marma en el cuerpo los cuales son categorizados según su ubicación, su tamaño e importancia.

Por ejemplo, uno de estos puntos energéticos es el ombligo. Este punto está asociado con la aorta descendiente y es un punto de gran importancia en el cuerpo. Una lesión profunda en este punto puede causar la muerte inmediata. Este punto está principalmente relacionado con la digestión y su estimulación apoya el proceso de sanación del hígado, el páncreas y las enfermedades del intestino delgado. A nivel emocional, la terapia de marma en este punto ayuda a desarrollar una voluntad saludable. En particular, si hay dificultades en encontrar nuestra meta en la vida o si nuestro ego está descontrolado, la estimulación de este punto será apropiada.

Uso de Hierbas como tratamiento natural

El uso de hierbas se recomienda en la medicina Ayurveda para restaurar el balance en el cuerpo y ayudar a que los cambios en la dieta y el estilo de vida se lleven a cabo de manera fluida. El uso de hierbas digestivas en capsulas o polvo se recomienda principalmente a mediano plazo y a largo plazo se incluyen durante la coccion. Las hierbas para la mente y el sistema nervioso se usan por mas tiempo, debido a que su efecto es en tejidos mas complejos, y a largo plazo se utilizan principalmente en momentos de estres, o para complementar la meditacion.

Fuente: tomado del Blog Ayurmed Sanando al Planeta. No mencionan autor.

Feliz tarde, tengan todos un buen descanso, Meredith

Buenas noches, quiero compartirles algo mas que conseguí refente a la ayurveda y las relaciones interpersonales:

Al considerar las relaciones afectivas, surge la tentación de basar las esperanzas de su futuro basados en la constitución Ayurvédica de cada persona. Algunos piensan que ciertos tipos doshicos prosperan en relaciones mientras que otros están condenados al fracaso. La verdad del asunto es que todos aquellos que estén en un estado de equilibrio y estén activamente desarrollando su conciencia, pueden tener éxito en una relación de pareja. Los tipos doshicos son simplemente una manera que podemos determinar qué problemas pueden surgir con el transcurso del tiempo. Una vez que se reconoce y entiende la naturaleza básica de la pareja, surgen oportunidades para responder a cualquier situación con compasión. Para promover esta comprensión, es útil obtener la perspectiva ayurvédica sobre los posibles problemas de los diferentes tipos doshicos.

Cuando están equilibrados, las personas con naturaleza Vata son juguetonas, innovadoras, flexibles, sociables y divertidas. Son animados y a menudo traen un sentimiento de entusiasmo y vitalidad a la relación. Cuando están desequilibrados, son ansiosos, temerosos, abrumados, dispersos y son poco confiables. La indulgencia execsiva perturba su naturaleza Vata, pero por desgracia, esto es lo que a menudo les encanta. Irregularidad en el sueño, alimentación y en actividades diarias crean el escenario para sobrecargar Vata y pronto se empezarán a mostrar los signos de desequilibrio. La pareja de una persona con naturaleza Vata, cuando ve los patrones y las señales de advertencia, puede ayudar al poner en práctica técnicas que calmen y conecten a tierra. De esta manera se frena a la persona y se fomenta la búsqueda de un centro donde Vata pueda encontrar la paz y descansar. El descanso físico y mental, pasar tiempo en la naturaleza, la práctica de asanas de yoga y la meditación son altamente beneficiosos en la revitalización de las personas con naturaleza Vata. Otro componente importante es la reducción del exceso de actividad sexual. Así pueden reanudar su alegre entusiasmo por la vida.

Las personas con una naturaleza Pitta equilibradas se articulan y son brillantes, perspicaces, organizados y compasivos. Son eficientes y a menudo ven la mejor manera de acercarse y manejar cualquier situación. Cuando están desequilibrados, estas personas pueden ser excesivamente críticas, enojadas, controladoras e hirientes. El calor, la intensidad, la competencia y el exceso de unidad atraen a Pitta y perturban su naturaleza. Como estos comportamientos son acalorados, la pareja a menudo se convierten en el blanco de la ira de Pitta. Como los incendios necesitan combustible, una de las mejores cosas que se pueden hacer es proporcionar alimentos que enfríen Pitta, como verduras crudas o zumos. A menudo es mejor dejar la comida al alcance para que así el fuego se modere un poco. El descanso mental, la meditación y la práctica de la compasión son la clave para calmar la mente activa de Pitta. Los aromas fríos, como la menta o la lavanda, y caminar en la noche con el aire frío también ayuda a recuperar la compostura de Pitta.

Las personas con una naturaleza Kapha equilibradas son amantes, dan apoyo, son metódicos y amigables. Nutren la relación y mantienen fuertes vínculos con la familia y amigos desde hace tiempo. Cuando están desequilibrados, estas personas pueden ser inmóviles, tercos, demasiado sentimentales y melancólicos. El apego a la rutina y la falta de actividad o de estimulación sensorial será el escenario de desequilibrio de Kapha. Cuando se nota la inercia en la pareja, es imperativo tomar medidas. Es necesario estimular la conversación, la actividad física, la diversidad en la dieta y la actividad diaria, lo que compensa el exceso de peso que atrae Kapha. Dormir menos y hacer más ejercicio, como una práctica de yoga activa, ayudan a levantar la cualidad de tierra que permite que la nube de la melancolía de Kapha se levante y la persona reanude su cuidado de los demás y de la relación.

El equilibrio es el factor clave. Cada miembro de la pareja tendrá problemas inherentes para mantener el equilibrio en la relación. A comienzos de la relación, a menudo se nos obliga a dejar a un lado lo que es necesario para nosotros para balancearnos, con el fin de estrechar la relación. Esto se hace pensando que al perder un poco de sí mismo, se puede ganar más en la relacion. Sin embargo, actuamos de manera incompatible con nuestra naturaleza y sentamos las bases para un futuro desequilibrio. El mejor regalo que uno puede aportar a una relación de pareja es una persona completa y presente, libre para compartir la aventura de la vida. Al identificar qué actividades crean desequilibrio, podemos limitar estas en nuestras vidas, tomamos pasos hacia la sanación de nosotros mismos. Al reconocer las cualidades de desequilibrio en nuestra pareja, podemos ser compasivos con sus luchas y brindar el apoyo necesario para crear equilibrio en sus vidas.

Escrito por Mary Thompson en el blog Ayurmed Sanando al planeta.

Espero sea de su interés, feliz noche para todos, Meredith

Saludos Meredith

¿Más New Age?

La expresión tipo doshico, ni es sánscrita, ni tiene sentido.

Sobre eso no hay información ni en los libros de Āyurvēda que he leído, ni en lo que he estudiado con Vaidyas (médicos).

Felicidades

Adal Cobos

Hola, allí cité de donde lo saqué. Según dicen y tienen un apartado practican la medicina ayurvédica y tienen consultas y pacientes y todo...

En fin... No solo Wikipedia esta errado... Feliz descanso, Meredith