Saludos a todos
Este tema surgió por una inquietud de Cuba participante activo de este espacio virtual.
Son muchos los y elementos de la Religión Nativa Yorùbá que se conservan en Santería y en el llamado Ifá Afrocubano, pero también en Santería se encuentran mucho que no es parte de las creencias y costumbres del Pueblo Yorùbá de África Occidental. Voy a compartir una serie de puntos básicos relevantes para los participantes de esta sección:
1. El Pueblo Yorùbá es una confederación formada por varios pueblos que compartían dialectos comprensibles entre sí, costumbres y creencias religiosas. Dichos pueblos fueron unificados políticamente por diferentes reyes, especialmente quienes gobernaron la ciudad de Ọ̀yọ́. Lo que vino a ser el territorio Yorùbá fue dividido por los colonos blancos por lo que los Yorùbá se encuentran en una parte de la actual Nigeria, en Benín, Ghana y Togo. En tiempos modernos se ha creado una lengua yorùbá formal y estándar a partir de los aspectos comunes de los principales dialectos, es una lengua tonal por lo que es muy importante el uso de acentos en la escritura.
En Santería se mezclan conceptos muy diferentes: De los pueblos que formaron la Confederación Yorùbá; de otros pueblos de África Occidental y Central como los Efik, Fɔ̀n, Èʋè, BaKongo, BaYombe; conceptos del Cristianismo Católico; del Espiritismo; del Teosofismo de Helena Blavatsky; de la Religión Popular China, del Hinduismo y de algunos Pueblos Nativos de América. Se usa un lenguaje religioso al que llaman Lucumí, que mezcla pronunciaciones de varios dialectos yorùbá, términos de otros pueblos que llegaron a Cuba e influenciado por la Lengua Española. No es formalmente un idioma porque no hay posibilidad que dos personas se comuniquen a través de él.
Nigeria se pronuncia nai-lli-ria, fue un nombre creado por Flora Shaw quien lo publicó en The Times de Londres el 8 de enero de 1897, ella propuso ese nombre para los territorios del Protectorado Británico cerca del Río Níger, años después se casó con uno de los gobernantes de ese territorio el Barón Frederick Lugard. Este dato es muy importante para evitar cometer el error de decir que las creencias de los Yorùbá son nigerianas. En la actual Nigeria también habitan muchos otros pueblos tribales.
2. Las creencias yorùbá se basan principalmente en:
2.1 Olódùmarè es el Ser Supremo, iniciador de la creación, hizo a los dioses buenos llamados Òrìṣà (400+1) y a unas deidades destructivas llamadas Ajogún (200). Los Òrìṣà continuaron con la creación, incluyendo la de los primeros seres humanos. Olódùmarè también es llamado Ọlọ́run (Dueño del Cielo) y Ọlọ́fin (Dueño de la Ley).
2.2 Hay nueve ọ̀run, lugares sagrados parecidos al Cielo, uno de ellos está debajo de la superficie terrestre y se llama ọ̀run odò, también hay uno de castigo llamado ọ̀run àpáàdì.
2. 3 Los Òrìṣà fueron enviados a Ayé (la Tierra) en donde habitaron largo tiempo y luego fueron a vivir a ọ̀run odò.
2.4 Àtúnwá, (retorno) es un concepto yorùbá semejante al de Reencarnación.
2.5 Àṣẹ significa poder y se refiere al potencial sagrado del Ser Supremo, de los Òrìṣà y de la creación.
2.6 Todos los humanos tienen un Destino que establecen antes de venir a la Tierra.
2.7 La adivinación es indispensable para conocer el destino de las personas.
2. 8 Una persona honesta y ejemplar puede convertirse en parte del colectivo de los Ancestros y ser venerada a través de alguno de los cultos yorùbá a los Ancestros. La gente deshonesta va al lugar de castigo.
En Santería: Se cree que Olódùmarè y Dios son el mismo ser, incluso se cree que existe una trinidad formada así:
Olódùmarè / Dios Padre
Ọlọ́fin / Dios Hijo
Ọlọ́run / Dios Espíritu Santo
Se cree que los Òrìṣà fueron seres humanos que al morir se volvieron seres sagrados tal como los Santos del Cristianismo, y que todos los espíritus de los difuntos deben ser adorados, siguiendo enseñanzas del Espiritismo.
3. Tal como todos los pueblos nativos, para los Yorùbá no hay separación entre la vida cotidiana y su religión, por eso los niños a los pocos días de nacer son llevados a la adivinación para saber cómo cuidarlos, cómo educarlos y como orientarlos.
Todas las personas son devotos de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, el dios de la adivinación, dueño del Sistema de Adivinación Ifá y quien es llamado Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín, Testigo del Destino. Cada persona va una ceremonia llamada Ìṣéfá en la que recibe una Mano de Ifá formada por dieciséis Ikin, las nueces de palma africana que son el objeto sagrado a través del cual se adora a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, es indispensable que tengan cuatro ojos/bocas pues solo en ellas vive Ọ̀rúnmìlà. En esta ceremonia se hace adivinación a través de la cual se indica a la persona cuales son los Òrìṣà que lo apoyan en el cumplimiento de su destino, en cuales cultos de Òrìṣà debe consagrarse y ser sacerdote y de cuales Òrìṣà recibirá un objeto sagrado y será un devoto, el Odù que resulta de esta adivinación pierde su influencia a los dieciséis días tal como en cualquier otra consulta.
El sacerdote de Ọ̀rúnmìlà/Ifá se llama Babaláwo (Padre del Misterio), hay otros nombres para los altos sacerdotes. Algunos pueblos yorùbá consideran que el culto a Ifá es estrictamente masculino por eso a las mujeres se les da solo un Ikin, llamado Ekofá que debe ser venerado por un hombre de su familia por el bien de ella; en otros pueblos las mujeres pueden ser iniciadas en el culto y ser sacerdotisas llamadas Ìyánifá, Madre Dueña de Ifá, también pueden ser altas sacerdotisas llamadas Ìyaláwo.
Algunos Babaláwo, no todos, reciben el objeto sagrado de Òrìṣà Odù, una esposa de Ọ̀rúnmìlà, que les da un aumento en su Àṣẹ, este objeto es tabú para las mujeres, por lo cual no pueden verlo, pero eso no impide su iniciación en el sacerdocio.
En Santería: Se alteró el nombre de Ọ̀rúnmìlà, algunos dicen orula y otros orunla, vale decir que ọ̀rúnlá es el nombre del quimbombó seco con el que se hace una sopa.
Hay quienes consideran que el destino de una persona puede conocerse por medios distintos a Ifá, y hay quienes se han consagrado en Òrìṣà sin consultar Ifá.
Existe una ceremonia llamada “awofaca” palabra que es posiblemente una alteración de la expresión yorùbá para Mano de Ifá, en la que se entregan dieciséis Ikin pero estos son de tres bocas. La misma ceremonia para las mujeres se llama Icofá, en la que es regla dar un solo Ikin o dos en algunos casos. En ambas ceremonias se hace adivinación y se considera que el Odù que resulta es el indicador del destino de la persona y su influencia es de por vida.
En estas ceremonias también se pregunta si una persona es hija de un determinado Òrìṣà y se le indica consagrarse en su culto. A ese Òrìṣà se le llama Ángel de la Guarda, Oricha Tutelar, Oricha de Cabecera, y Alagabatori. Este concepto se basa en el Espiritismo:
Este concepto ha causado muchas confusiones y preocupaciones, mucha gente se angustia por si es hijo o no de tal o cual deidad y si le consagraron lo que debían consagrarle.
Se dice que solo los hombres pueden acceder al sacerdocio de Ọ̀rúnmìlà, y se les llama Babalao. El objeto sagrado de Òrìṣà Odù fue cambiado por un objeto o “fundamento” llamado “Olofin”, y quien lo posee es llamado “Babalao Olofista”, lo que hace que muchos se jacten diciendo que han recibido a Dios.
4. Cuando una persona ha recibido una Mano de Ifá también recibe un ilẹ̀kẹ̀ (collar) y un idẹ (pulsera) con cuentas de color verde y marrón que representan hojas frescas y hojas secas y son los colores que identifican a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà. El idẹfá (pulsera de Ifá) se considera una poderosa protección para tener Ire Àíkú, bendición de larga vida.
Cuando una persona se inicia en el culto de otros Òrìṣà también recibe un ilẹ̀kẹ̀ y un idẹ, que sirven para identificar en cual Òrìṣà se consagró una persona, por ejemplo: azules por Yemọja, rojos por Ṣàngó y Ọya, blancos para Ọbàtálá y Ọ̀ṣun, etc. Estos objetos no son considerados tan especiales como los de Ifá y pueden también ser usados por devoción o decoración. Muchos Òrìṣà no tienen collares o pulseras simbólicos.
En Santería: Se creó una ceremonia de Collares en la que se entregan cinco collares de cuentas que representan a “Eleguá”, “Obatalá”, “Yemayá”, “Changó” y “Ochún”; se creen que estos collares crean una conexión entre la persona y estos cinco “Santos”. Muchos consideran esta ceremonia como media consagración.
5. Hay Òrìṣà que están relacionados directamente con otros, es posible que cuando alguien se consagra en el sacerdocio de uno deba recibir objetos sagrados de otra deidad, por ejemplo, es costumbre que los Sacerdotes de Ifá reciban un Ọ̀pá (bastón) de metal consagrado a Òrìṣà Òsùn, más no existe una entrega estándar de objetos sagrados de un grupo de Òrìṣà.
En Santería: Se creó la Ceremonia de Guerreros en la que se entrega a todas las personas una representación o “fundamento” de “Eleguá”, “Ogún”, “Ochosi” y “Ozun”.
6. Òkúta (piedra) es usada para elaborar objetos sagrados de algunos Òrìṣà, pero no en todos, por ejemplo, no se usa ´piedra alguna para representa a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, ni para Ògún, ni Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.
En Santería: Se creó la idea de “Sin piedra no hay Santo”, así que es obligatorio usar piedras en todos los “fundamentos”.
7. Existen varias sociedades de culto a Eégún, los Ancestros tales como: Egúngún, Orò, Igùnnukò, Agẹmọ, Eléwe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ que es propia de las mujeres; todas con sus respectivos sacerdotes, objetos sagrados específicos, trajes sagrados, ceremonias y alabanzas.
En Santería: No llegaron los sacerdocios de los cultos a los Ancestros, algunos elementos u objetos sagrados fueron re-elaborados como máscaras y los objetos sagrados de Egúngún y Orò, su entrega está en manos de los Babalaos. A falta de los sacerdocios se han usado en su reemplazo toda una serie de ritos y elementos asociados al Espiritismo. El término Eégún fue alterado a “Eggun” y su significado fue modificado a Espíritu de Difunto, lo que ha causado muchas confusiones; también se confunde Eégún con fantasmas todo un gran error.
8. Existen diferentes cultos de Òrìṣà, con sus respectivos sacerdotes, ceremonias de iniciación y objetos sagrados propios. Una persona puede consagrarse en todos los cultos que Ifá le haya indicado sin inconvenientes.
En Santería: Muchos cultos de Òrìṣà no llegaron a Cuba, lo que obligó a la creación del concepto de “con oro” que implica que siendo imposible consagrar a una persona en un culto se le hace la ceremonia de consagración en otro Òrìṣà, por ejemplo Obatalá en lugar de Oduddua, Ochún en lugar de Obbá.
9. Una persona que no iniciada en un culto a los dioses yorùbá es llamados Ẹgbẹri, que significa que no conoce nada sobre Òrìṣà. Un adorador de Òrìṣà es llamado Abọ́rìṣà, también es llamado Ìworo. Una persona consagrada en el culto de Òrìṣà es llamada Olórìṣà, Dueño de Òrìṣà; también es llamada [/b]Awo[/b], porque conoce los misterios de Òrìṣà, así todos los sacerdotes son Olórìṣà y todos pueden ser llamados Awo.
En Santería: se llama “aleyo” a quienes no están consagrados, es una alteración de la palabra yorùbá Àlejò (extranjero); se usa la palabra Santero para los consagrados en los cultos a los Santos, que es la forma común de llamar a los Òrìṣà, es el rango que corresponde a Olórìṣà, también se les llama exclusivamente Iworo. Solo a los Babalao se les llama Awo, y se han inventado muchas interpretaciones para ese término.
10. Ìyàwó significa novia, la que va camino a casarse; esta palabra se usa para referirse a la persona que va camino a la consagración en un culto de Òrìṣà, cuando sale de la ceremonia ya no se le llama así y vuelve a su casa a continuar su vida normal respetando los tabúes que le indicaron en la adivinación.
En Santería: se mezcló el término yorùbá Ìyàwó con la terminación –raje del español, creando Iyaworaje para denominar a un período de un año de tabúes estándar, abstenciones y aislamiento parcial que fue tomada de los períodos de aislamiento de los iniciados en la religiones de los Pueblos Fɔ̀n y Èʋè, tradiciones que en Cuba se les llama Arará.
11. Varias Òrìṣà tienen sus ríos sagrados Ọbà, Ìyewa, Yemọja, Ọya, y Ọ̀ṣun. El río de Ọya lleva su nombre y los extranjeros le llamaron Níger, el río de Yemọja se llama Òògùn (Medicina).
Òrìṣà Olókun es la esposa de Ọ̀rúnmìlà y dueña del mar.
En Santería: Se cree que solo Ochún (Ọ̀ṣun) tiene relación con los ríos y que Yemayá (Yemọja) es la deidad del mar.
12. Es tabú fumar tabaco delante de los objetos sagrados de Òrìṣà, no se sopla humo como ofrenda.
En Santería: se tomó el carácter sagrado del tabaco para los Pueblos Nativos de América y se usó su humo como ofrenda para los Òrìṣà y para la comunicación con los Espíritus de los Difuntos.
13. Existe el fenómeno de posesión de los Òrìṣà y Eégún en los sacerdotes, en los devotos y en los no iniciados, eso no significa que haya Espiritismo en la Religión Nativa Yorùbá.
En Santería: El Espiritismo es el fundamento de la religión, los espíritus de los difuntos tienen prioridad se les pide primero, se les ofrenda primero, se les pide permiso para las ceremonias, y su opinión está incluso por encima de los Òrìṣà.
14. El Sistema de Adivinación de Ifá está compuesto por 256 Odù (figuras, signos) que resultan de la combinación de 16 Odù Mayores que representan a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ogbè Méjì, Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ìwòrì Méjì, Òdí Méjì, Ìrosùn Méjì, Ọ̀wọ́nrín Méjì, Ọ̀sá Méjì, Ọ̀bàrà Méjì, Ọ̀kànràn Méjì, Ògúndá Méjì, Ìká Méjì, Òtúrúpọ̀n Méjì, Òtúrá Méjì, Ìrẹtẹ̀ Méjì, Ọ̀sẹ́ Méjì, Òfún Méjì.
Cada Odù contiene muchos versos de Poesía de Ifá con relatos, enseñanzas, consejos y tabúes.
A partir de él surge la adivinación con Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún (Dieciséis Cauris) con el que los Olórìṣà consultan directamente a diferentes Òrìṣà y usa todas las dieciséis respuestas y no remite el cliente con los babaláwo.
En Santería: El Sistema de Adivinación Ifá carece de Poesía Sagrada, se le ha añadido terminología cristiana, espiritista, teosófica, refuerza la idea de que Òrìṣà y Santo Cristiano es lo mismo. La adivinación con cauris es llamada Diloggún, alteración de la palabra yorùbá Mẹ́rìndínlógún, que traduce cuatro restados de veinte, es decir, dieciséis; con ella se ha pretendido elaborar signos idénticos a los del Sistema Ifá cosa más que innecesaria.
15. Además del Ifá los Yorùbá usan también Owó Ẹyọ Mẹ̀rin (Cuatro Cauris), durante el proceso de ofrenda para saber si el Òrìṣà acepta o no la ofrenda, esto se sabe con cinco respuestas llamadas como algunos Odù: Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìrosùn, Ògúndá, Ọ̀kànràn; estas respuestas también se obtienen también con Obì Àbàtà (Cola Acuminata) y con nuez Orógbó (Kola Amarga) para preguntar a Òrìṣà Ṣàngó. Las respuestas son tres positivas, una negativa y una de repetir la consulta.
En Santería: A falta de Obì Àbàtà se usan pedazos de nuez de coco, además de usarse durante la ofrenda, algunos han dado distintos significados a las cinco respuestas convirtiendo el sencillo sistema en un oráculo complejo. También se modificó una respuesta positiva en negativa Ọ̀yẹ̀kú, sobre la que inventaron que es terrible y que a través de ella hablan los espíritus de los difuntos, cosa que no tiene base alguna.
En espera de preguntas e inquietudes al respecto:
Adal Cobos
Moderador
Última edición por adal.cobos el Mar Mar 17, 2015 10:37 am, editado 1 vez
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"La parte más útil del aprendizaje es desaprender lo que es falso."
Antístenes.
Este tema surgió por una inquietud de Cuba participante activo de este espacio virtual.
Son muchos los y elementos de la Religión Nativa Yorùbá que se conservan en Santería y en el llamado Ifá Afrocubano, pero también en Santería se encuentran mucho que no es parte de las creencias y costumbres del Pueblo Yorùbá de África Occidental. Voy a compartir una serie de puntos básicos relevantes para los participantes de esta sección:
1. El Pueblo Yorùbá es una confederación formada por varios pueblos que compartían dialectos comprensibles entre sí, costumbres y creencias religiosas. Dichos pueblos fueron unificados políticamente por diferentes reyes, especialmente quienes gobernaron la ciudad de Ọ̀yọ́. Lo que vino a ser el territorio Yorùbá fue dividido por los colonos blancos por lo que los Yorùbá se encuentran en una parte de la actual Nigeria, en Benín, Ghana y Togo. En tiempos modernos se ha creado una lengua yorùbá formal y estándar a partir de los aspectos comunes de los principales dialectos, es una lengua tonal por lo que es muy importante el uso de acentos en la escritura.
En Santería se mezclan conceptos muy diferentes: De los pueblos que formaron la Confederación Yorùbá; de otros pueblos de África Occidental y Central como los Efik, Fɔ̀n, Èʋè, BaKongo, BaYombe; conceptos del Cristianismo Católico; del Espiritismo; del Teosofismo de Helena Blavatsky; de la Religión Popular China, del Hinduismo y de algunos Pueblos Nativos de América. Se usa un lenguaje religioso al que llaman Lucumí, que mezcla pronunciaciones de varios dialectos yorùbá, términos de otros pueblos que llegaron a Cuba e influenciado por la Lengua Española. No es formalmente un idioma porque no hay posibilidad que dos personas se comuniquen a través de él.
Nigeria se pronuncia nai-lli-ria, fue un nombre creado por Flora Shaw quien lo publicó en The Times de Londres el 8 de enero de 1897, ella propuso ese nombre para los territorios del Protectorado Británico cerca del Río Níger, años después se casó con uno de los gobernantes de ese territorio el Barón Frederick Lugard. Este dato es muy importante para evitar cometer el error de decir que las creencias de los Yorùbá son nigerianas. En la actual Nigeria también habitan muchos otros pueblos tribales.
2. Las creencias yorùbá se basan principalmente en:
2.1 Olódùmarè es el Ser Supremo, iniciador de la creación, hizo a los dioses buenos llamados Òrìṣà (400+1) y a unas deidades destructivas llamadas Ajogún (200). Los Òrìṣà continuaron con la creación, incluyendo la de los primeros seres humanos. Olódùmarè también es llamado Ọlọ́run (Dueño del Cielo) y Ọlọ́fin (Dueño de la Ley).
2.2 Hay nueve ọ̀run, lugares sagrados parecidos al Cielo, uno de ellos está debajo de la superficie terrestre y se llama ọ̀run odò, también hay uno de castigo llamado ọ̀run àpáàdì.
2. 3 Los Òrìṣà fueron enviados a Ayé (la Tierra) en donde habitaron largo tiempo y luego fueron a vivir a ọ̀run odò.
2.4 Àtúnwá, (retorno) es un concepto yorùbá semejante al de Reencarnación.
2.5 Àṣẹ significa poder y se refiere al potencial sagrado del Ser Supremo, de los Òrìṣà y de la creación.
2.6 Todos los humanos tienen un Destino que establecen antes de venir a la Tierra.
2.7 La adivinación es indispensable para conocer el destino de las personas.
2. 8 Una persona honesta y ejemplar puede convertirse en parte del colectivo de los Ancestros y ser venerada a través de alguno de los cultos yorùbá a los Ancestros. La gente deshonesta va al lugar de castigo.
En Santería: Se cree que Olódùmarè y Dios son el mismo ser, incluso se cree que existe una trinidad formada así:
Olódùmarè / Dios Padre
Ọlọ́fin / Dios Hijo
Ọlọ́run / Dios Espíritu Santo
Se cree que los Òrìṣà fueron seres humanos que al morir se volvieron seres sagrados tal como los Santos del Cristianismo, y que todos los espíritus de los difuntos deben ser adorados, siguiendo enseñanzas del Espiritismo.
3. Tal como todos los pueblos nativos, para los Yorùbá no hay separación entre la vida cotidiana y su religión, por eso los niños a los pocos días de nacer son llevados a la adivinación para saber cómo cuidarlos, cómo educarlos y como orientarlos.
Todas las personas son devotos de Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, el dios de la adivinación, dueño del Sistema de Adivinación Ifá y quien es llamado Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín, Testigo del Destino. Cada persona va una ceremonia llamada Ìṣéfá en la que recibe una Mano de Ifá formada por dieciséis Ikin, las nueces de palma africana que son el objeto sagrado a través del cual se adora a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, es indispensable que tengan cuatro ojos/bocas pues solo en ellas vive Ọ̀rúnmìlà. En esta ceremonia se hace adivinación a través de la cual se indica a la persona cuales son los Òrìṣà que lo apoyan en el cumplimiento de su destino, en cuales cultos de Òrìṣà debe consagrarse y ser sacerdote y de cuales Òrìṣà recibirá un objeto sagrado y será un devoto, el Odù que resulta de esta adivinación pierde su influencia a los dieciséis días tal como en cualquier otra consulta.
El sacerdote de Ọ̀rúnmìlà/Ifá se llama Babaláwo (Padre del Misterio), hay otros nombres para los altos sacerdotes. Algunos pueblos yorùbá consideran que el culto a Ifá es estrictamente masculino por eso a las mujeres se les da solo un Ikin, llamado Ekofá que debe ser venerado por un hombre de su familia por el bien de ella; en otros pueblos las mujeres pueden ser iniciadas en el culto y ser sacerdotisas llamadas Ìyánifá, Madre Dueña de Ifá, también pueden ser altas sacerdotisas llamadas Ìyaláwo.
Algunos Babaláwo, no todos, reciben el objeto sagrado de Òrìṣà Odù, una esposa de Ọ̀rúnmìlà, que les da un aumento en su Àṣẹ, este objeto es tabú para las mujeres, por lo cual no pueden verlo, pero eso no impide su iniciación en el sacerdocio.
En Santería: Se alteró el nombre de Ọ̀rúnmìlà, algunos dicen orula y otros orunla, vale decir que ọ̀rúnlá es el nombre del quimbombó seco con el que se hace una sopa.
Hay quienes consideran que el destino de una persona puede conocerse por medios distintos a Ifá, y hay quienes se han consagrado en Òrìṣà sin consultar Ifá.
Existe una ceremonia llamada “awofaca” palabra que es posiblemente una alteración de la expresión yorùbá para Mano de Ifá, en la que se entregan dieciséis Ikin pero estos son de tres bocas. La misma ceremonia para las mujeres se llama Icofá, en la que es regla dar un solo Ikin o dos en algunos casos. En ambas ceremonias se hace adivinación y se considera que el Odù que resulta es el indicador del destino de la persona y su influencia es de por vida.
En estas ceremonias también se pregunta si una persona es hija de un determinado Òrìṣà y se le indica consagrarse en su culto. A ese Òrìṣà se le llama Ángel de la Guarda, Oricha Tutelar, Oricha de Cabecera, y Alagabatori. Este concepto se basa en el Espiritismo:
¿Hay Espíritus que se apegan a un individuo en particular, con el objeto de protegerlo?
Sí, el hermano espiritual. Es el que llamáis Espíritu bueno o genio bueno.
¿Qué se ha de entender por “ángel de la guarda”?
El Espíritu protector de un orden elevado.
¿Cuál es la misión del Espíritu protector?
La de un padre para con sus hijos: conducir a su protegido por la buena senda, ayudarle con sus consejos, consolarlo en sus aflicciones, sostener su valor en las pruebas de la vida.
Tomado del Libro de los Espíritus
Este concepto ha causado muchas confusiones y preocupaciones, mucha gente se angustia por si es hijo o no de tal o cual deidad y si le consagraron lo que debían consagrarle.
Se dice que solo los hombres pueden acceder al sacerdocio de Ọ̀rúnmìlà, y se les llama Babalao. El objeto sagrado de Òrìṣà Odù fue cambiado por un objeto o “fundamento” llamado “Olofin”, y quien lo posee es llamado “Babalao Olofista”, lo que hace que muchos se jacten diciendo que han recibido a Dios.
4. Cuando una persona ha recibido una Mano de Ifá también recibe un ilẹ̀kẹ̀ (collar) y un idẹ (pulsera) con cuentas de color verde y marrón que representan hojas frescas y hojas secas y son los colores que identifican a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà. El idẹfá (pulsera de Ifá) se considera una poderosa protección para tener Ire Àíkú, bendición de larga vida.
Cuando una persona se inicia en el culto de otros Òrìṣà también recibe un ilẹ̀kẹ̀ y un idẹ, que sirven para identificar en cual Òrìṣà se consagró una persona, por ejemplo: azules por Yemọja, rojos por Ṣàngó y Ọya, blancos para Ọbàtálá y Ọ̀ṣun, etc. Estos objetos no son considerados tan especiales como los de Ifá y pueden también ser usados por devoción o decoración. Muchos Òrìṣà no tienen collares o pulseras simbólicos.
En Santería: Se creó una ceremonia de Collares en la que se entregan cinco collares de cuentas que representan a “Eleguá”, “Obatalá”, “Yemayá”, “Changó” y “Ochún”; se creen que estos collares crean una conexión entre la persona y estos cinco “Santos”. Muchos consideran esta ceremonia como media consagración.
5. Hay Òrìṣà que están relacionados directamente con otros, es posible que cuando alguien se consagra en el sacerdocio de uno deba recibir objetos sagrados de otra deidad, por ejemplo, es costumbre que los Sacerdotes de Ifá reciban un Ọ̀pá (bastón) de metal consagrado a Òrìṣà Òsùn, más no existe una entrega estándar de objetos sagrados de un grupo de Òrìṣà.
En Santería: Se creó la Ceremonia de Guerreros en la que se entrega a todas las personas una representación o “fundamento” de “Eleguá”, “Ogún”, “Ochosi” y “Ozun”.
6. Òkúta (piedra) es usada para elaborar objetos sagrados de algunos Òrìṣà, pero no en todos, por ejemplo, no se usa ´piedra alguna para representa a Òrìṣà Ọ̀rúnmìlà, ni para Ògún, ni Ọ̀ṣọ́ọ̀sì.
En Santería: Se creó la idea de “Sin piedra no hay Santo”, así que es obligatorio usar piedras en todos los “fundamentos”.
7. Existen varias sociedades de culto a Eégún, los Ancestros tales como: Egúngún, Orò, Igùnnukò, Agẹmọ, Eléwe y Gẹ̀lẹ̀dẹ́ que es propia de las mujeres; todas con sus respectivos sacerdotes, objetos sagrados específicos, trajes sagrados, ceremonias y alabanzas.
En Santería: No llegaron los sacerdocios de los cultos a los Ancestros, algunos elementos u objetos sagrados fueron re-elaborados como máscaras y los objetos sagrados de Egúngún y Orò, su entrega está en manos de los Babalaos. A falta de los sacerdocios se han usado en su reemplazo toda una serie de ritos y elementos asociados al Espiritismo. El término Eégún fue alterado a “Eggun” y su significado fue modificado a Espíritu de Difunto, lo que ha causado muchas confusiones; también se confunde Eégún con fantasmas todo un gran error.
8. Existen diferentes cultos de Òrìṣà, con sus respectivos sacerdotes, ceremonias de iniciación y objetos sagrados propios. Una persona puede consagrarse en todos los cultos que Ifá le haya indicado sin inconvenientes.
En Santería: Muchos cultos de Òrìṣà no llegaron a Cuba, lo que obligó a la creación del concepto de “con oro” que implica que siendo imposible consagrar a una persona en un culto se le hace la ceremonia de consagración en otro Òrìṣà, por ejemplo Obatalá en lugar de Oduddua, Ochún en lugar de Obbá.
9. Una persona que no iniciada en un culto a los dioses yorùbá es llamados Ẹgbẹri, que significa que no conoce nada sobre Òrìṣà. Un adorador de Òrìṣà es llamado Abọ́rìṣà, también es llamado Ìworo. Una persona consagrada en el culto de Òrìṣà es llamada Olórìṣà, Dueño de Òrìṣà; también es llamada [/b]Awo[/b], porque conoce los misterios de Òrìṣà, así todos los sacerdotes son Olórìṣà y todos pueden ser llamados Awo.
En Santería: se llama “aleyo” a quienes no están consagrados, es una alteración de la palabra yorùbá Àlejò (extranjero); se usa la palabra Santero para los consagrados en los cultos a los Santos, que es la forma común de llamar a los Òrìṣà, es el rango que corresponde a Olórìṣà, también se les llama exclusivamente Iworo. Solo a los Babalao se les llama Awo, y se han inventado muchas interpretaciones para ese término.
10. Ìyàwó significa novia, la que va camino a casarse; esta palabra se usa para referirse a la persona que va camino a la consagración en un culto de Òrìṣà, cuando sale de la ceremonia ya no se le llama así y vuelve a su casa a continuar su vida normal respetando los tabúes que le indicaron en la adivinación.
En Santería: se mezcló el término yorùbá Ìyàwó con la terminación –raje del español, creando Iyaworaje para denominar a un período de un año de tabúes estándar, abstenciones y aislamiento parcial que fue tomada de los períodos de aislamiento de los iniciados en la religiones de los Pueblos Fɔ̀n y Èʋè, tradiciones que en Cuba se les llama Arará.
11. Varias Òrìṣà tienen sus ríos sagrados Ọbà, Ìyewa, Yemọja, Ọya, y Ọ̀ṣun. El río de Ọya lleva su nombre y los extranjeros le llamaron Níger, el río de Yemọja se llama Òògùn (Medicina).
Òrìṣà Olókun es la esposa de Ọ̀rúnmìlà y dueña del mar.
En Santería: Se cree que solo Ochún (Ọ̀ṣun) tiene relación con los ríos y que Yemayá (Yemọja) es la deidad del mar.
12. Es tabú fumar tabaco delante de los objetos sagrados de Òrìṣà, no se sopla humo como ofrenda.
En Santería: se tomó el carácter sagrado del tabaco para los Pueblos Nativos de América y se usó su humo como ofrenda para los Òrìṣà y para la comunicación con los Espíritus de los Difuntos.
13. Existe el fenómeno de posesión de los Òrìṣà y Eégún en los sacerdotes, en los devotos y en los no iniciados, eso no significa que haya Espiritismo en la Religión Nativa Yorùbá.
En Santería: El Espiritismo es el fundamento de la religión, los espíritus de los difuntos tienen prioridad se les pide primero, se les ofrenda primero, se les pide permiso para las ceremonias, y su opinión está incluso por encima de los Òrìṣà.
14. El Sistema de Adivinación de Ifá está compuesto por 256 Odù (figuras, signos) que resultan de la combinación de 16 Odù Mayores que representan a un grupo de sacerdotes de Ifá llamados: Ogbè Méjì, Ọ̀yẹ̀kú Méjì, Ìwòrì Méjì, Òdí Méjì, Ìrosùn Méjì, Ọ̀wọ́nrín Méjì, Ọ̀sá Méjì, Ọ̀bàrà Méjì, Ọ̀kànràn Méjì, Ògúndá Méjì, Ìká Méjì, Òtúrúpọ̀n Méjì, Òtúrá Méjì, Ìrẹtẹ̀ Méjì, Ọ̀sẹ́ Méjì, Òfún Méjì.
Cada Odù contiene muchos versos de Poesía de Ifá con relatos, enseñanzas, consejos y tabúes.
A partir de él surge la adivinación con Owó Ẹyọ Mẹ́rìndínlógún (Dieciséis Cauris) con el que los Olórìṣà consultan directamente a diferentes Òrìṣà y usa todas las dieciséis respuestas y no remite el cliente con los babaláwo.
En Santería: El Sistema de Adivinación Ifá carece de Poesía Sagrada, se le ha añadido terminología cristiana, espiritista, teosófica, refuerza la idea de que Òrìṣà y Santo Cristiano es lo mismo. La adivinación con cauris es llamada Diloggún, alteración de la palabra yorùbá Mẹ́rìndínlógún, que traduce cuatro restados de veinte, es decir, dieciséis; con ella se ha pretendido elaborar signos idénticos a los del Sistema Ifá cosa más que innecesaria.
15. Además del Ifá los Yorùbá usan también Owó Ẹyọ Mẹ̀rin (Cuatro Cauris), durante el proceso de ofrenda para saber si el Òrìṣà acepta o no la ofrenda, esto se sabe con cinco respuestas llamadas como algunos Odù: Ogbè, Ọ̀yẹ̀kú, Ìrosùn, Ògúndá, Ọ̀kànràn; estas respuestas también se obtienen también con Obì Àbàtà (Cola Acuminata) y con nuez Orógbó (Kola Amarga) para preguntar a Òrìṣà Ṣàngó. Las respuestas son tres positivas, una negativa y una de repetir la consulta.
En Santería: A falta de Obì Àbàtà se usan pedazos de nuez de coco, además de usarse durante la ofrenda, algunos han dado distintos significados a las cinco respuestas convirtiendo el sencillo sistema en un oráculo complejo. También se modificó una respuesta positiva en negativa Ọ̀yẹ̀kú, sobre la que inventaron que es terrible y que a través de ella hablan los espíritus de los difuntos, cosa que no tiene base alguna.
En espera de preguntas e inquietudes al respecto:
Adal Cobos
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Última edición por adal.cobos el Mar Mar 17, 2015 10:37 am, editado 1 vez
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"La parte más útil del aprendizaje es desaprender lo que es falso."
Antístenes.
