Osain dueño del Monte

Buenas tardes a todos:

Hoy deseo compartir una pequeña historia sobre Osain dejando al final de la misma alguna interrogante.

Osain es el Orisa de la naturaleza, la naturaleza misma, cazador que con un solo pie, un solo brazo, ligero como el viento, maneja los arcos y las flechas con la misma maestría de un profesional, tuvo estas pérdidas por culpa de Oyá, que lo embriagó ofreciéndole el aguardiente tan querido y gustado por este Orisa.

Tanto fue lo que bebió que cayó en un manto de yerbas a la sombra de iroko, la sagrada ceiba. Oyá, que tenía conocimiento del güiro mágico que hablaba y predecía el futuro, urdió el plan para arrebatárselo en compañía de Changó, quien vigiló la entrada del bosque mientras Oyá procedía al hurto.

Osain se despierta y al ver a la hermosa mujer la enamora y ésta le grita a Changó que la defienda. Changó, al oír la voz de su mujer, le lanza un rayo a Osain que le arranca un brazo; éste trata de correr a una choza en que guardaba todos sus utensilios de labranza, pero Changó le tira otro rayo que le alcanza la pierna.

En el momento en que Osain iba a esconder a Oyá, Oggún, que pasaba por ahí buscando a su amigo, ve la situación y rápidamente construye el pararrayo, no sólo para librarse de las piedras de rayo que Changó lanzaba a diestro y siniestro, sino para proteger al pobre Osain que en un momento de descuido y por la ira de Changó, pierde el ojo, quedando tuerto. Así, escondiéndose en su mundo de la naturaleza, logra proteger su güiro mágico; él y Oggún, que tanto lo acompaña en sus momentos difíciles y que además gusta de los bosques, se hacen inseparables amigos y los dos, en perfecta armonía, cuidan de las propiedades maravillosas de yerbas, árboles, palos y de todo lo verde que vive de la sabia tierra de este planeta.

¿Está relacionado Osain como Orisa o como arquetipo de deidad dueña del monte en alguna otra regla tradicional de África o Afrocubana?

¿Algunos indican que Osain es un Orisa que no se corona, existe un acuerdo general sobre este asunto?

¿Osain y sus secretos solo son potestad de los Babalawos, es cierto que sin Osain muchas ceremonias y consagraciones no pueden llevarse a término?

Un saludo cordial

Saludos Row

En la Religión Nativa Yorùbá se considera a Ọ̀sanyìn es el Òrìṣà de las Hierbas y experto en medicina.

Él estudio el poder curativo y espiritual de cada planta, su talento es muy grande como sanador por esto enseñó el uso de las plantas a Ògún, Şàngó y Òrúnmilá.

Ọ̀sanyìn tiene su propio culto y sacerdotes, así que tiene su propia ceremonia de consagración y formación en él.

Felicidades

Adal Cobos

Hola soy osainista, no soy babalaow, no se necesita ser babalaow para ser osainista, respecto a la historia hay muchas similares y no necesariamente verdaderas, otras dicen que fue orula quien mutilo a osain. Lo primero mal en esta historia es que osain es el padrino de shango, nunca este hubiera peleado con el, de hecho para entregar resguardo de osain se necesita hacerlo en precencia de shango, se dice adedmas que los hijos de shango pueden ser casi siempre osainistas.
Existen dos tipos de osian, uno en palo monte llamado gurufinda y el de babalaow. La diferencia principal es en que en gurufinda hay Nfumbe, o sea restos materiales de un difunto.

saludos.

cuba escribió:

Hola soy osainista, no soy babalaow, no se necesita ser babalaow para ser osainista, respecto a la historia hay muchas similares y no necesariamente verdaderas, otras dicen que fue orula quien mutilo a osain. Lo primero mal en esta historia es que osain es el padrino de shango, nunca este hubiera peleado con el, de hecho para entregar resguardo de osain se necesita hacerlo en precencia de shango, se dice adedmas que los hijos de shango pueden ser casi siempre osainistas.
Existen dos tipos de osian, uno en palo monte llamado gurufinda y el de babalaow. La diferencia principal es en que en gurufinda hay Nfumbe, o sea restos materiales de un difunto.

saludos.

buenos dias cuba: no se nesecita ser un babalowo o tata pra serlo, basta solo con conocer de montes , para que sirven que se debe hacer para sacar el permiso para cortar el mon y en que tiwmpo es buena uno o varios montes,el osainista va al monte con unos centavos y una vela blanca y paga los derechos y dice osain aguenmegui aguado kini kini, se le implora cantandole asi oile sai sai babalogwo oile sai sai y se le saluda asi osain aguemiye eliseco eguelere nile araye obaniye. y se le sacrifican chivos,joicotea,gallos grifos, lo demas te lo debe decir tu padrino o madrina , ser osainista no es complicado es trabajoso si , por en el santo de la ocha casi todos los dias trabajan con monte, sabes una cosa yo conozco babalogwos que no saben ni conocen que es una tua tua , o una ewe tete curia morada.

Saludos Cuba y Luz del Cielo

Vale aquí aclarar que el sacerdote de Ifá se llama Babaláwo, padre del misterio.

Ọ̀sanyìn es un Òrìṣà y su culto fue copiado en el Palomonte y se le llamó Gurrufinda, que es una alteración de Ngulú-mfinda, que el potamoquero de río, un cerdo salvaje que se considera sagrado en África Central en donde un disfraz con la máscara del potamoquero es usada por un hombre que actúa como payaso sagrado.

La hierba Tuá-tuá es llamada Bòtujè Pupa por los Yorùbá, su nombre científico es Jatropha Gossypiifolia.

Ewé significa hoja y Ewébè significa hierba.

Ewé Tete y Ewé Tetelugu son dos hierbas llamadas Bleo blanco (Amaranthus Viridis) y Bleo morado (Amaranthus Spinosus) en lengua yorùbá corresponden a Tete-abalaye y a Tete-Elegun-un.

Muchas Felicidades

Adal Cobos
Moderador

Mmmm
Se le dice Osainista a aquel que esta jurado en el culto a Osain, no es solo que baste con "conocer de montes". El juramento a Osain, reservado por cierto para hombres, es algo que no se necesita ser santero o Babalawo...

"Cuba", un saludo...
Se respeta, pero me temo que las diferencias entre un fundamento de Ozain y un Ngurufinda (de montaje, quiero decir) son un tanto mas amplias. Si usted está jurado en Ozain, sin duda sabrá apreciar la discreción que merece este asunto... pero en mi opinión, las diferencias son mas profundas. Claro que... dependiendo de lo que llamemos Ngurunfinda, no es la misma cosa en una rama que en otra. El mayombero de andilanga le decia Ngurunfinda a asuntos un tanto distinto al briyumbero actual.

Es complejo, no podemos resumir mucho porque es un tema muy amplio.

Hola he visto los tratados de gurufinda, varios de ellos, claro no se debe mencionar mucho mas de lo que ya dije, de acuerdo con usted Ngando Batalla, estar jurado en osain es una responsabilidad grande y todo un mundo de conocimientos como dice usted.

luz del cielo como se dijo ser osainista es estar jurado en osain, para tener gurufinda tengo en entedido que se debe ser tata aunque esta no es mi rama.

un saludo

Sí, un fundamento de Ngurunfinda es entregado a Tatas (nunca Yayas, como ocurre con Osain, el manejo de Ngurunfinda es algo propio de hombres).

Infelizmente, lo que ocurre (ocurre incluso en Cuba, ya no digamos fuera) es que Ngurunfinda es "trabajado" a un modo muy similar al que Osain. Realmente, no conozco muchos Tatas exentos de esta influencia.

Ser Osainista es algo grande, estoy muy de acuerdo. Un buen Osainista es algo de muchísimo respeto, y exige muchísimos años de estudio, tremenda memoria, y mucha tenacidad. Además, la ceremonia de iniciación en el culto de Osain es... digamos que dura, como sin duda usted recordará.

Se le saluda
Malembe Yaya

Buenas tardes a todos. Mis respetos especialmente a los Mayores.
Tengo una duda:
En Santería o Regla de la Osha, todos los Santos poseen un Secreto en su elaboración y consagración, no obstante, un Santo-Orisha siempre nace de otro. Por eso se dice "recibir" el Santo de "manos" de tal persona, que ya lo tenga recibido antes, perdónenme la obviedad, a efectos de explicarme con claridad.
No sé si en las Reglas Congas, independientemente del secreto en su elaboración o carga, los Nkisis que se creen también tienen que nacer necesariamente de otro NKisi análogo. Esto es, para entregar Ngurunfinda hay que disponer de la persona que ya lo tenga para poder entregarlo, como pasa con Ozain, o si por el contrario, en base a los Tratados, se reunen los materiales de la Naturaleza siguiendo el ritual que estos marquen.
Muchas Gracias por todo.

Funciona un tanto distinto, porque figurese entonces para yo poder entregar cualquier fundamento de Mayombe debo de tener toda la clase de Ngangas. Una Nganga no nace, pero si toma sombra de otra mayor, pero da igual el tipo de Nganga.

Ahora bien, cuando de Ngurunfinda se trata suele ser distinto. Ngurunfinda si debe de ser armado en presencia de otro... determinado secreto de Ngurunfinda necesita del rastro de otro. Por eso, especialmente en Briyumba (rama donde se utiliza el Ngurunfinda tal como lo conocemos) se estila que cada Nzo tenga Ngurunfinda, sea del Tata mayor o bien de otro integrante (siempre Tata) hijo del Nzo particular.

Malembe Yaya

Muchísimas Gracias Sr. Ngando Batalla por responder tan amablemente.
Es muy interesante que el "nacimiento" de un Gurunfinda haya de ser mediante el "rastro" del mismísimo NGurunfinda, como que hay un algo o huella genética que se trasmite de emisor a receptor (concepto de fecundación biológica), en una especie de recibimiento o nacimiento.
También lo es que la creación de una Nganga sea "tomando sombra" de otra, pero sin rastro "genético", y que esa particularidad le otorgue la categoría de Nganga junto con la versatilidad de definir su Camino con el Mpungo del Tratado que se le aplique. Esto se asemeja al concepto de Célula Madre, que tiene la virtud de especializarse en la célula que se quiera.
Un Saludo. Luz y Progreso

El problema siempre con Ngurunfinda es que es un tema demasiado amplio, difícil para abordar como realmente merece. Pregunto yo ¿como meter adentro de un recipiente adentro, la wanga de todos los montes? Esa misma pregunta se hicieron nuestros antepasados, y de ahí surgen varias formas de armar ese fundamento.

Sin embargo, es inportante tener en cuenta que Ngurunfinda no es una Nganga, pese a que (de forma paradójica) toda Nganga es Ngurunfinda. Suele presentarse aquí una contradicción que emana de las propias ramas, y de que... como Adal ha dicho (saludo fraternal) Ngurunfinda muchas veces es Osain, se maneja como tal. Esto no siempre fue así, pues todo Nkisi es Ngurunfinda... sin Ngurunfinda no existe Nkisi.

Eso que en Briyumba le decimos Ngurunfinda no es Nganga, por eso mismo no se puede rayar arriba de eso, ni se hacen muchas cosas que se hacen arriba Nkisi. Por eso mismo no basta la sombra de Nganga para armarlo, no sirve, sino que su status específico obliga otro Ngurunfinda para respaldarlo.

Saludo fraternal

ketu escribió:

Buenas tardes a todos. Mis respetos especialmente a los Mayores.
Tengo una duda:
En Santería o Regla de la Osha, todos los Santos poseen un Secreto en su elaboración y consagración, no obstante, un Santo-Orisha siempre nace de otro. Por eso se dice "recibir" el Santo de "manos" de tal persona, que ya lo tenga recibido antes, perdónenme la obviedad, a efectos de explicarme con claridad.

Saludos Ketu

Ya que toca usted ese punto, creo conveniente ver esta opinión:

"En nuestra tradición los Òrìṣàs del Ọmọ Awo/Ọmọ Òrìṣà (ahijado) no nacen de los Òrìṣàs de su Oluwo/Babalòòṣà /Iyalòòṣà...

...El sacerdote usa su Àṣẹ o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, que para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el adóṣù de Ọbàtálá no tiene que primero lavar su Ọbàtálá en el Omi-ẹ̀rọ que usara para lavar el Ọbàtálá de su ahijado.

Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Òrìṣà aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el Àṣẹ de sus deidades lo hizo posible.

De igual forma las personas que por eventos infortunas han perdido algún objeto sagrado de su Òrìṣà no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Òrìṣà se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas."

Olóyè Aikulola Gbawoniyi-Oluwin Òòṣà

Según esta aclaración los Òrìṣà no paren, ni nacen de otros, y un objeto de adoración dañado o perdido puede ser reemplazado.

Tantas veces se ha dicho es Santería que un fundamento no puede ser entregado dos veces, pero esa idea no se basa en las enseñanzas de la Religión Nativa Yorùbá.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Buenas noches a todos. Mis respetos a los Mayores, especialmente al Sr. Ngando Batalla y al Sr. Adal Cobos.
Muy interesante todo. Muchas Gracias por todo.
Saludos fraternales