Orisa Alagbatori equivocado

Buenos días, estimados participantes del foro, he oído más de una vez de los desenlaces perniciosos de adjudicar un Orisa Alagbatori equivocado a una persona.

¿Es posible revertir esta situación de alguna forma sin que produzcan consecuencias desfavorables a la persona que se encuentre en dicha situación?

¿Cómo se resuelve esta circunstancia según la corriente afrocubana y la corriente tradicionalista?

Gracias por todo un saludo cordial.

Saludos Row


En la Religión Nativa Yorùbá a una persona se le determina a través del Sistema de Adivinación Ifá cuales son los Òrìṣà que le apoyan en el cumplimiento de su destino, en cuáles cultos debe consagrarse y de cuales cultos debe recibir objeto sagrado para venerar.

Cada Odùfá (signo de Ifá) está asociado a algunos Òrìṣà, así que indican por si mismos en que cultos hay que consagrarse. Así que es posible que una persona ejerza varios sacerdocios y consagre a otros en esos cultos.

Lo anterior deja en claro que el concepto de Òrìṣà Alagbatori (Òrìṣà Tutelar, Ángel de la Guarda) es originario del Culto desarrollado en Cuba. Este concepto ha creado muchas confusiones y contradicciones, especialmente la que usted plantea.

El Babalao pregunta está persona es hija de X o de Y obteniendo un Si o No, pero como sabe una persona que el Babalao se equivocó?

Otro Babalao en una consulta puede decirle a la persona que hubo un error, incluso en sesiones de Espiritismo también le dicen a la persona que hubo un error.

Pero está en manos del Padrino aceptar o no la posibilidad de falla y volver a preguntarlo.

Esta situación provoca que muchos abandonen a su padrino y se vayan a casa del Babalao que determinó el supuesto error.


La otra situación que vale presentar aquí es cuando no hay error pero no se puede consagrar a la persona en su Òrìṣà Tutelar; de que sirve que a una persona le digan que es hija de Odùduwà si la van a consagrar en Ọbàtála o hasta en Ṣàngó????

Para que gastar tanto esfuerzo, tiempo y dinero en consagrarse en una deidad que posiblemente no está para apoyar a la persona en su destino????

Muchos Coronan Santo con la esperanza de ver una serie de cambios positivos en su vida, pero muchos ven pasar el tiempo sin que nada suceda, esto tal vez se deba a que la ceremonia no cubrió lo que estaba en el destino de la persona.


Y hablando de Destino, vale mencionar otra diferencia importante:

Se dice que el signo de la Mano de Orula muestra el destino de la persona y que se deben respetar sus indicaciones toda la vida.
En la Religión Nativa Yorùbá el Odùfá determinado en la ceremonia es sólo una indicación de los pasos que debe seguir la persona dentro de la religión y el efecto de ese Odù cubre 16 días, tal como sucede en otras consultas de adivinación.

Los Odùfá que deben ser respetados como guía para toda la vida son los que salen durante las ceremonias de consagración en los Cultos de Òrìṣà.

Felicidades

Adal Cobos



P.D.
"Tradicionalismo" es una expresión despectiva que usan algunos seguidores de Culto Afrocubano para referirse a quienes han fusionado el Culto Afrocubano con prácticas de la Religión Nativa Yorùbá ; también es usada por algunos para referirse despectivamente a la Religión Nativa Yorùbá, que no es corriente alguna, sino la raíz y el tronco del que se desprenden ramas como Santería y Candomblé.

Última edición por adal.cobos el Dom Jun 22, 2014 11:49 am, editado 2 veces

Agradecido de su pronta respuesta Adal. En mi caso no tenía intención de referirme a la religión nativa Yoruba con la palabra tradicionalismo con un fondo despectivo.

Disculpe usted mi ignorancia en las acepciones que algunas palabras pueden provocar en ciertos contextos. Ciertamente según lo que usted explica hay Odunes que si no son los aparecidos en las ceremonias como la de la mano de Orula solo tienen un efecto de 16 días. Es pues este tipo de efecto el que impera en una consulta normal con un Babalawo?

También es buena su acotación sobre los santos que no pueden ser consagrados, puede usted indicar las razones y algunos de esos Orishas que no pueden serlo?

Agradecido de antemano, saludos cordiales.

Saludos Row

Nadie debe ser juzgado por su falta de conocimiento en un tema, más bien merece respeto quien muestra deseos de aprender y para eso es este espacio.


Respecto a sus inquietudes:

El número Mẹ́rìndínlógún (dieciséis) es sagrado en el Culto a Ifá, es por eso que el Odù de una adivinación cubre un periodo de dieciséis días, incluidas las adivinaciones de Iṣefá, en las que se entrega una Mano de Ifá.

Esto quiere decir que pasados esos días las ofrendas establecidas pierden relevancia y que luego de eso las advertencias deben dejar de seguirse.

No es claro por que en Cuba se extendió a toda la vida la influencia del Signo de Mano de Orula.

Vale comentar aquí que una persona que recibió Mano de Orula, y desea ser iniciada en Religión Nativa Yorùbá no debe hacer Iṣefá, se le respeta el Odù obtenido con su padrino y se revisa en que cultos debe la persona consagrarse.


La Imposibilidad de consagrarse en algunos Òrìṣà en Santería se debe a que el conocimiento sobre los procesos de esas ceremonias no cruzó el océano, lo que obligó a crear el llamado "Oro pa'", es decir, consagrar un Òrìṣà a través de otro, lo que visto con atención no tendría mucho sentido ni el efecto esperado.

Aquí vale mencionar el caso curioso de cuando una persona resulta Hija de Babaluaye, se dan dos situaciones: una es hacerle consagrar en Obatala si es hombre o en Yemayá si es mujer, la otra opción es envíarle con los Arará a consagrarse en Asojuano.

Babalúayé, significa Padre Dueño de la Tierra y es un título que se le da a Òrìṣà Ṣọ̀pọ̀nná

Asojuano es una alteración de Azonwănnɔ un título de Vodún Sakpata un dios de la Religión Fɔ̀n (Fon) de África Occidental.

En este caso se va más lejos, pues a falta del conocimiento sobre el proceso de consagración en el Culto de un Òrìṣà se remite a la persona a otra religión para que se consagre en el Culto de una deidad similar.


Vale aclarar que el proceso de Idóṣù (consagración en Òrìṣà) varía en pequeños aspectos de una zona de Tierra Yorùbá a otra de ahí la importancia de saber dónde se consagró una persona, es decir, conocer su linaje religioso.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Admiten pues los Arará que un hijo de Babalú se consagre mediante su Regla y sus atributos viniendo de Oshá.? Y a la vez permite la Regla Oshá intercambio de dicha naturaleza?.

Mi primera impresión es de asombro.

Agradecido como siempre, un saludo.

Saludos Row

Así es; es una especie de trato entre las partes, tal como también muchos mayores en Ocha/Ifá recomiendan a ciertas personas que vayan al Palomonte a rayarse para que desarrollen una mejor relación y adoración de "los muertos".

Muchísimo más hay de lo que asombrarse.

Felicidades

Adal Cobos

Había escuchado que hay signo de Ifa que habla de rayamiento pero en este momento no se precisarlo. Lo de los Ararás me sigue intrigando.

¿Qué pasa si en un caso hipotético es la que debe coronarse una mujer? También los Ararás proceden en consecuencia?

Saludos Row

Algunos son: Iroso Ogunda, Ojuani Ika. Ogunda Ojuani, Ofun Irete.

Sólo se de hombres que han ido con los Arará, sobre las mujeres tan pronto como pueda le contaré.

Felicidades

Adal Cobos

Agradecido Adal lo tomaré en cuenta en lo sucesivo, saludos cordiales.

Aquí vale mencionar el caso curioso de cuando una persona resulta Hija de Babaluaye, se dan dos situaciones: una es hacerle consagrar en Obatala si es hombre o en Yemayá si es mujer, la otra opción es envíarle con los Arará a consagrarse en Asojuano

Mmmm no, Adal, me temo que esto no es así.
No sé si será así en algunos Iles, me sorprende a mi también, pero desde luego esto no es así. En la Osha (nada que ver con Arara) se procede a la coronación de Yemaya, sin importar el género, salvo en los casos donde se ha determinado que no es posible utilizar ese "puente", optando pues por Obatala por su carácter genérico.

Saludos Ngando Batalla

Aquí en Bogotá la comunidad de Santería es pequeña, mucha gente ni siquiera sabe que existe, buena parte de lo que yo puedo compartir se basa en lo visto y oído en casa de mis padrinos.

Conocí a un señor ahijado de mi padrino que resultó ser hijo de Babaluayé y se consagró en Cuba con los Arará en Asojuano.

Me agrada mucho que haya usted tocado el punto de Obatalá, podríamos ampliar aquí por qué se le considera un genérico.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Quizás las afirmaciones de Adal de ese caso en particular no son con razón una generalización válida. Espero pues para aclarar el asunto la participación de Ngando Batalla al respecto u algún otro mayor que esclarezca como proceder en estos casos.

Gracias a todos por sus intervenciones.

Muy buenas...

Ante todo les ruego sepan disculparme la demora, últimamente vengo con poco tiempo debido a asuntos personales y cuando llego... contesto lo que buenamente puedo antes de volverme a ir.

Bueno, ante todo hay que entender a los Arara como son: un culto aparte. Esto ha sido así siempre. Sus ceremonias, sus tambores, sus cantos, sus procedimientos son distintos y la relación de ambos cultos (Lukumi y Arara) es algo muy reciente. En la época temprana de nuestros padres, esto no sucedía en Cuba. Normalmente, salvo obviamente los Arara, nosotros somos consagrados en la praxis Lukumi.

Cuando Orunmila revela que el Aleyo es hijo de Babalu Aye, y vuelvo y repito yo hablo de la Regla Lukumi en Cuba, ya yo se que conceptos de "hijo" etc no son aplicables al África yoruba... Ocurren dos particularidades.

Algunos Babalawos niegan el paso a Ifa al Aleyo, con independencia del signo. Esto sucede porque algun linaje de Ifa afrocubano interpretó en Ojuani Batrupo esta inviabilidad, otros no... otros si pero hacen caso omiso por no perder el preciado derecho... en fin, cada uno con lo suyo.

La otra es, como efectivamente Adal dice, que Babalu Aye no se corona. Se hace "con oro" pero no "directo". Hoy en dia, por esa interacción que la globalizacion religiosa ha provocado en su eterna inercia, efectivamente provoca que algunos Iworos manden al Aleyo (o como mínimo le informen y le den esa oportunidad) de acudir a la Regla Arara. Caso complejo, en realidad... Sin embargo como se ha hecho es coronando a Yemaya con oro, de una misma manera que es realizado con Olokum.

¿Qué ocurre? Que es cuanto menos atrevido pensar que todo Ori puede utilizar ese "puente" que nosotros le decimos "con Oro" para llegar a Babalu Aye. Luego lo recomendable es bajar a Yemaya a la estera, una vez la persona camina hacia el Kariosha, y asegurarse si existe seguridad y efectividad en este proceder.

Siendo positiva la respuesta, el proceder es claro: Yemaya con oro Babalu Aye. Siendo un caso contrario, es Obatala en vez de Yemaya.

En Cuba (enlazando ya con el planteamiento del hermano Adal) se ha considerado, aunque ignoro si así fue siempre, a Obatala como el "padre creador de todas las cabezas" y desprendiendose de eso, se le ha utilizado como un Osha que puede ser coronado en cualquier cabeza... lógicamente, entiéndase cualquier cabeza cuyo Ori venga predestinado al sacerdocio de Osha.

El motivo, y por favor téngase en cuenta mi margen enorme de error porque yo mismo no comprendo bien el origen de esto, creo que son las interpretaciones afrocubanas al corpus afrocubano de Ifa y Odduns referidos a este Osha.

Un abrazo fraternal

Saludos a todos

Ọbàtálá es un Òrìṣà con un rol muy importante dentro del sistema de creencias de los Yoruba, pero vale aclarar que en el Culto Afrocubano se le han asignado funciones y labores de otros Òrìṣà.

Cuando se hace una Rogación de Cabeza, se hace evocando a Ọbàtálá, pidiendo que armonice la “Lerí” de la persona y le de tranquilidad. Esto se basa en la creencia de que Ọbàtálá es quien crea y rige la cabeza.

Recientemente se introdujo en el Culto Afrocubano ciertos conocimientos sobre la adoración de Òrìṣà Orí, lo que ha permitido comprender que la Rogación de Cabeza no es un rito asociado a Ọbàtálá sino un acto de ofrenda a Orí, llamado Ẹbọrí.

Muchas de las labores que Olódùmarè encomendó a los Òrìṣà fueron desarrolladas en equipo, un ejemplo de esto es la creación del ser humano en el que se dice Ọbàtálá cumplió un papel muy importante, pero la creación de Orí (cabeza, conciencia) no estuvo en sus manos sino en las de Òrìṣà Àjàlá-Mọ̀pin.

Cada Orí delante de Olódùmarè y en presencia de Ọ̀rúnmìlà establece su Òpin (destino) que incluye el tiempo de duración en la Tierra, su personalidad, sexo, familia y deidades que le ayudaran a lograr sus metas.

Este evento es muy importante y debido a él es que Ọ̀rúnmìlà recibe el nombre de Ẹlẹ́ẹ̀rí Ìpín (Testigo del destino), por eso es él quien recuerda a las personas través de la adivinación lo que establecieron en Ọ̀run.

Àjàlá-Mọ̀pin reúne todos los elementos necesarios para que Orí (conciencia) pueda entrar en el plano físico y desarrollarse. Su labor es muy importante pues y debe ser recordada, respetada y venerada.

Así pues, aunque en Cuba se vio la consagración en Ọbàtálá como opcional para todos, como Òrìṣà de reemplazo, o como Òrìṣà a consagrar por problemas de salud, puede que esto no proporcione el beneficio esperado y menos aún si en el destino de la persona no estaba ser adorador de Ọbàtálá.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

[quote="Ngando Batalla"]Muy buenas...

, ante todo hay que entender a los Arara como son: un culto aparte. Esto ha sido así siempre. Sus ceremonias, sus tambores, sus cantos, sus procedimientos son distintos y la relación de ambos cultos (Lukumi y Arara) es algo muy reciente. En la época temprana de nuestros padres, esto no sucedía en Cuba. Normalmente, salvo obviamente los Arara, nosotros somos consagrados en la praxis Lukumi.

Cuando Orunmila revela que el Aleyo es hijo de Babalu Aye, y vuelvo y repito yo hablo de la Regla Lukumi en Cuba, ya yo se que conceptos de "hijo" etc no son aplicables al África yoruba... Ocurren dos particularidades.

Un saludo a todos
Como todos sabemos en Ifa está contenido todo, ya que en él se encuentra inmerso todo el panteon de divinidades, encontramos odun isalaye de Asojaanu, Olokún, Obatala, Yemaya, Orun y hasta se encuentran signos donde se manda a consagrar en regla del palo. Esto quizá pueda interpretarse como ogbedi lo plantea "el saber se repartió ya que no cabe en una sola cabeza". Lo que quiero decir se refiere al hecho de que, no podemos ver los cultos de origen africano como algo completamente separado, ya que tanto en África como en Cuba los devotos tuvieron que compartir sus divinidades para encontrar la resolución a sus problemas. Sujetos de cierta tribu que necesitaban a Shango tenían que ir a buscarlo a los dominios de Oyo y así sucesivamente. De la misma manera, los africanos traídos a América realizaron un intercambio de sus divinidades y constituyeron y complementaron la ceremonia de Kariosha originaria de Cuba y que tiene una gran riqueza de elementos y poderes que solo aquellos que la han vivido pueden atestiguar mi afirmación.
Tanto en Cuba como en África se da el proceso de sincretización, en Cuba quizá fue más fuerte por que ello acarreó la transculturización de las costumbres africanas. Es decir, en Cuba se sincretiza con los santos católicos y ello constituye lo que llamo un proceso transcultural; mientras que en África se sincretiza entre las mismas tribus, Herbioso Fon es Shango de Oyo o como se dice en cuba Lucumi, Yemaya es Afrekete y Babaluaye es Asojaanu, lo mismo sucede en la Regla de palo.
Lo que quiero decir es que no existe ningún problema en que siendo hijo de Shango pueda consagrarme en el culto Arara como Herbioso, el problema que tiene ahora el cabildo sabalu en cuba es que las personas han buscado consagrarse en lucumi por que los costos de la consagración son más económicos lo que ha diezmado considerablemente la población consagrada de los arara.
Además, gracias a Obbadimelli en Cuba se conoce el tratado de Algayu directo y a los Arara el tratado para hacer Asio; no es necesario hacer Babalu aye con oro para nadie por que en definitiva no podría ser hijo coronado de Babaluaye ya que es Yemaya quien al final toma posesión de esa cabeza.
Felicidades

Saludos Alan Nicanor Ochoa

En las Religiones de los Fɔ̀n y Èʋe se llama Vodún a sus dioses, uno de los mas importantes Sakpatá, el Vodún de la Tierra y la Viruela, él se le llama Azonwănnɔ,  palabra que en Cuba fue cambiado a Azojuano o como escribe usted Asojaanu.

Otro Vodún muy importante es el que rige el Trueno llamado Xɛbyoso (jevioso).

Hay razones específicas históricas y culturales para que en estos dos pueblos hayan adoptado cultos de Òrìṣà como en este caso serían Ṣọ̀pọ̀nná y Ṣàngó, más allá de resolver problemas.

Hay que evitar confundir la adopción de deidades con el sincretismo. Los cultos de Òrìṣà adoptados por los Fɔ̀n y Èʋe han desarrollado unas características propias y son adorados en sus propias lenguas.

Babalúayé es un Oríkì (nombre de alabanza yorùbá) para el Òrìṣà Ṣọ̀pọ̀nná cuyo nombre no es muy popular en América.

Es importante aclarar que el concepto de hijo de un determinado Òrìṣà no proviene de África Occidental, no es yorùbá, fɔ̀n o èʋe.

Cada Vodún tiene su culto estructurado, así sucede con los cultos de Òrìṣà. No es posible que alguien que según el Sistema de Adivinación Ifá debe consagrarse en Ṣàngó pueda ir a consagrarse en Xɛbyoso.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Buenas tardes. Muy interesante Sr. Adal Cobos.
He leído algo así que existen babalawos entre los pueblos Fon y Ewe. ¿Es cierto?
Pero que ellos cultuan en su propia lengua a los dioses Vodún.
Concretando, si esto es así, ¿emplean el Sistema de Adivinación Ifá cambiando esos dos elementos? o más bien llevan mucho tiempo desarrollando sus propias escrituras de Ifá?
Otra pregunta es cómo pueden haber hecho la transmutación entre los orishas y los vodún para mantener la Sabiduría inherente a Ifá.

Le dejo una referencia de la wikipedia:
"In Togo, Ifá is known as Afa, where the Vodou deities come through and speak. In many of their Egbes, it is Alaundje who is honored as the first Bokono to have been taught how to divine the destiny of humans using the holy system of Afa. Both male and female are initiated as bokono, and the Amengansi are the living oracles who are higher than a bokono, and the Amengansi are traditionally female. A priest (male or female) who is not a bokono is known as hounan. Also there is a ritual for those who are to be a medium for the spirits."
http://en.wikipedia.org/wiki/If%C3%A1#Togo_canon

Quizás pudiera abrirse un nuevo tema.
Muchas Gracias por todo.
Atentamente,
ketu

Saludos Ketu

En las creencias de los Pueblos Fɔ̀n y Èʋè se encuentran muchas creencias que fueron tomadas de las creencias Yorùbá y adaptadas, esto se debió a las distintas migraciones de estos pueblos en las cercanías del territorios Yorùbá.

Tanto los Fɔ̀n como los Èʋè llaman a sus dioses Vodún y dentro de los cultos Vodún con base en las creencias yorùbá encontramos a Vodún Fá para los Fɔ̀n Vodún Áfa para los Èʋè que corresponden a Ifá de los Yorùbá.

Bokɔ́nɔ̀ es el nombre del sacerdote de Vodún Fá/Áfa es el encargado de Fátítɛ, adivinación para los creyentes, quien prepara medicina física y espiritual.

Vodún Fá/Áfa es adorado a través de dieciseis nueces de palma africana llamadas Ayìdékwín o simplemente Kwín, estas deben tener cuatro ojos.

Fázúnyí es la ceremonia de iniciación en el culto de Vodún Fá y a quien a recibido las semillas Kwín se le llama Fátɔnɔ.

Fá y Áfa son tambien nombres para el Sistema de Adivinación compuesto por dieciseis signos llamados Fádù o Dù, estos signos al duplicarse forman un total de 256 signos:


Áfa | Ifá
Gbè | Ogbè
Yɛ̀kú | Ọ̀yẹ̀kú
Wólì | Ìwòrì
Dí | Òdí
Lósò | Ìrosùn
Wɔ̀lín | Ọ̀wọ́nrín
Sá | Ọ̀sá
Abálà | Ọ̀bàrà
Akánà | Ọ̀kànràn
Gùdá | Ògúndá
Ká | Ìká
Trúkpè | Òtúrúpọ̀n
Túlá | Òtúrá
Lɛtɛ̀ | Ìrẹtẹ̀
Chɛ́ | Ọ̀sẹ́
Fú | Òfún

Áfa y Fá se han desarrollado con base a la esencia de las creencias Fɔ̀n y Èʋè

Felicidades

Adal Cobos
Moderador

Muchas Gracias Sr. Adal Cobos.
Atentamente,
ketu