¿Cuál es el fundamento del Congá o Altar?

Creo que muchos ya deben haberse preguntado eso: ¿Cuál es el fundamento de este altar? ¿De donde viene esa energía? ¿Cuál es su función frente de la asistencia? Sé como es difícil aceptar y hasta utilizar de forma correcta lo que no se entiende, por lo tanto, hoy hablaremos un punto importantísimo dentro de los Terreiros: el Altar.

El Altar es un pu@

ÏÏð8a y debe ser firmado y asentado correctamente, pues es el medio por el cual las Irradiaciones Divinas alcanzarán a todos los fieles delante de él. La principal función de un altar es crear un magnetismo, una ligación entre “el cielo y la tierra”, y es a través de él que las irradiaciones verticales de las divinidades – de lo alto – descenderán hasta el altar y se esparcirán en el horizonte ocupando todo el espacio destinado a las practicas religiosas. Los fundamentos específicos de un altar solo pueden ser explicados por quien lo hace, pero el Fundamento Divino de su existencia en un templo es que cuando nos colocamos respetuosamente delante de él, estaremos bien próximos de Dios y de sus Sagradas Divinidades.

Las imágenes que encontramos en los altares de los centros de Umbanda tienen la función de imponer un respeto único a los frecuentadores induciendo una postura respetuosa, silenciosa y reverente. Las imágenes apenas representan los Orixás, una vez que es muy utilizado también el sincretismo religiosos, una unificación a través de la semejanza entre las características de un Orixá y las de un santo Católico. Es claro que Ogum no es San Jorge, apenas se asemeja a él en su cualidad guerrera y Oxalá no es Jesucristo, apenas trae el mismo sentido de paz, comprensión, amor incondicional, y así sigue para todos. Orixá no es santo, pues santo fue un espíritu humano que vivió en el plano material y por buenas actitudes fue canonizado por la Iglesia Católica y tampoco es ángel, pues ángel es un mensajero de Dios. Orixá es divinidad de Dios, o sea, es un ser Divino y un misterio de Dios, es una exteriorización y representante exclusivo de Dios. Por eso entiendan: Orixá nunca encarnó, por lo tanto, no es santo, ni da consultas, Orixá no es mensajero de Dios pero si representante de sus cualidades, atributos y sentido. Orixá viene de la cultura africana de Nagô – yoruba – son divinidades creadas a partir de Olorun, que es el Dios Supremo omnipresente, omnipotente y omnisciente.

Umbanda adora a los Orixás a través de sus cualidades, elementos y misterios.

Umbanda es y está en la Naturaleza y en sus elementos naturales. Por eso mejor que tener imágenes en los altares, es tener elementos naturales que representen los Sagrados Orixás, o sea, traer la fuerza de la naturaleza, “de la Umbanda” para el interior de nuestra casa.
Esos elementos pueden ser las aguas minerales o cristalinas, las hierbas, flores o plantas, las piedras o los minerales, como también instrumentos simbolizando la fuerza y el misterio del Orixá. Vean algunos ejemplos de elementos que usted puede colocar en su altar de forma simple, bonita y muy poderosa:
Oxalá – cristal transparente, taza de acero o copa con vino blanco o agua mineral, girasol, trigos.
Oxum – piedras como cuarzo rosa, amatista, pirita, agua dulce del río o de cascada. Rosas amarillas, flor lluvia de oro.
Oxossi – piedra como esmeralda o cuarzo verde, hiervas como guinea, espada de Oxossi, copa de vino, bejuco.
Xangó – piedras de otá o jaspe, espada de Xangó, hachas, cerveza negra.
Ogum – piedras como granada o rubí, cerveza clara, espadas, lanzas o escudo de hierro, espada de San Jorge.
Omulú – piedras como ónix o turmalina negra, taza de vino tinto o agua mineral, crisantemo, paja de la costa con caracoles.
Iemanjá – piedras como agua marina o madre perla, agua del mar, estrella del mar, conchas, rosas blancas, lavanda.

No podemos olvidar las velas en nuestro altar, pues vela es misterio usado por todas las religiones del mundo. Cuando es activada religiosamente, se torna un poderoso elemento mágico, energético y vibratorio que actúa en lo eterico de quien recibe su irradiación ígnea, ellas tienen el poder de consumir las energías negativas que son descargadas por los frecuentadores del templo.

Recordemos que no hay mal alguno en tener un altar en casa, solo es preciso tener respeto y amor, pues no se puede montar un altar por impulso o tratar las divinidades como elemento de “moda”. ¡Umbanda tiene fundamento y es preciso respetar! ¿Será que ahora da para mirar diferente nuestros altares?

¡Saravá Fraterno a todos!

El Congá es un núcleo de fuerza, en actividad constante, alcanzando como centro atrayente, condensador, aliviador, expansor, transformador y alimentador de los más diferentes tipos y niveles de energías y magnetismo.

Es el atrayente porque atrae para si todas las variedades de pensamientos que flotan sobre el terreiro, en una continua actividad magneto-atrayente de recepción de ondas o rayos mentales, quiérase positivos o negativos.

Es condensador, en la medida en que tales ondas o rayos mentales van aglutinándose a su alrededor, en un complejo de cargas positivas y negativas, producto de la psicosfera de los presentes.

Es aliviador, en la proporción en que funcionando como verdadero cable-tierra (para rayo), comprime miasmas y cargas negativas y las descarga hacia la Madre Tierra.

Es expansor, pues que condensando las ondas de pensamientos positivos emanados por el cuerpo mediúmnico y asistencia, los potencializa y devuelve para los presentes.

Es transformador en el sentido de que en algunos casos y bajo determinados limites, funciona como un reciclador de basura astral, condensándolos, depurándolos y vertiéndolos, ya reciclados, al ambiente de caridad.

Es alimentador, por el hecho de ser uno de los puntos del templo a recibir continuamente una variedad de fluidos astrales, que más allá de auxiliar en la sustentación de la egrégora de la Casa, serán el combustible principal para las actividades del Congá.

El Congá no es mero fetiche; tampoco constituye un aglomerado de símbolos fijados. Congá dentro de los templos umbandistas tiene fundamento, tiene su razón de ser, pues es pautado en bases y directrices solidas, lógicas, racionales, mágicas, bajo la supervisión de los mentores de Aruanda.

Generalmente las desahumaciones atrayentes solamente pueden ser hechas después de tener el ambiente descargado y limpio. Las desahumaciones atrayentes en vías generales son hechas de afuera hacia adentro del ambiente, cambiando sus elementos conforme las energías que quiere atraer.

La descarga debe ser hecha de adentro hacia afuera y sus elementos también varían conforme la necesidad del ambiente y situación; eguns, kiumbas (obsesores), fluidos negativos, demandas, etc.