HISTORIA DE GRANDES MAGOS

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Espiritismo Venezolano y sus Cortes :: Otras Creencias Espirituales :: Magia y Filosofía Oculta

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HISTORIA DE GRANDES MAGOS Mar Jun 26, 2012 3:16 pm

A lo largo del tiempo, el término "mago" se ha utilizado para designar al individuo que ejerce la magia, haciendo cosas extraordinarias a través de la manipulación de las fuerzas ocultas de la naturaleza. Sin embargo, se dice que los primeros magos pertenecieron a la clase sacerdotal de la religión de Zoroastro (legislador persa que basó sus creencias en la contraposición entre las fuerzas del bien y el mal), y éstos, muy poco tuvieron que ver con la fuerza de la magia tal y como hoy la conocemos.

Hermes Trismegisto es mencionado primordialmente en la literatura ocultista como un sabio que trabajó en la alquimia y desarrolló un sistema de creencias metafísicas que hoy es conocida como Ciencia hermética. Para algunos pensadores medievales, Hermes Trismegisto fue un profeta pagano que anunció el advenimiento del cristianismo. Se le han atribuido estudios de alquimia como la Tabla de Esmeralda –que fue traducida del latín al inglés por Isaac Newton– y de filosofía, como el Corpus Hermeticum. No obstante, debido a la carencia de evidencias contundentes sobre su existencia, el personaje histórico se ha ido construyendo ficticiamente desde la Edad Media hasta la actualidad, sobre todo a partir del resurgimiento del esoterismo Hermes Trismegisto significa en idioma griego “Hermes, tres veces grande”, Ἑρμῆς ὁ Τρισμέγιστος. En latín es: Mercuriuster Maximus La figura de Hermes se ha ido desarrollando desde la época de los egipcios hasta la actual y tanto en la zona Europea (que podemos asociar a la creencia cristiana) como por el Oriente y Africa, lo cual podremos asociar a las ideas musulmanas y de otras religiones. Nos encontramos, en resumen, ante un personaje reconocido Universalmente. La duda radica es que nada se puede demostrar sobre la verdadera identidad de Hermes, muchos llegan incluso a afirmar que simplemente se trata de una especie de Dios o creencia divina que se uso para dar mayor validez a los libros supuestamente escritos por él. Sea como sea, la ciencia Hermética ha bebido y sigue bebiendo de los libros escritos o atribuidos a Hermes y su lectura y conocimiento es vital para todo aquel que desee adentrarse en dicho mundo ya sea por creencia o por estudio. Así pues, aqui tenéis las obras fundamentales atribuidas a Hermes:
Asclepio,
Corpus hermeticum,
El Crater o la Monada,
El Kybalion,
La tabla esmeralda.

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Merlín el MagoMar Jun 26, 2012 3:26 pm

Sin lugar a dudas, el mago más legendario de la tradición inglesa, y uno de los personajes más importantes de la literatura caballeresca, es el mago Merlín. Vivió en Bretaña a principios del siglo VI, y se convirtió en uno de los magos más poderosos, practicando la magia (que aprendió en su juventud de su maestro, el mago Blaise de Bretaña) siempre en beneficio del gobierno del país, y llegando a convertirse en el leal consejero del también mítico rey Arturo.
La leyenda nos cuenta el oscuro origen de Merlín, hijo de un íncubo (un diablo que tomaba la forma de un hombre y yacía con una mujer para poder tener descendencia), y de una hermosa princesa. Aunque otra historia distinta cuenta que su madre no era una princesa, sino una monja seducida por ese incubo, y por eso la magia que Merlín poseía desde su nacimiento, sólo podía ser empleada para hacer el bien. A su padre, como es lógico, nunca llegó a conocerle, de ahí que en su niñez y en su juventud se le diese el nombre de "el que no tiene padre". Además de hechicero fue también poeta, y realizó grandes hazañas. Pero no era fácil dar con él, pues aparecía y desaparecía en el momento más inesperado, y se transformaba en pájaro, en lagartija, en niño... tomando los aspectos y formas más diversas gracias a su magia. Tenía poder sobre los metales, sobre el agua, las piedras, y se dice que sobre las fuerzas de la naturaleza. También tuvo el don de las profecías, aunque el mítico rey Arturo nunca hizo demasiado caso de ellas.

Cuando el joven Arturo se desposó con Ginebra, el mago Merlín también se casó, aunque también en éste punto encontramos discrepancias. Unas historias nos dicen que se desposó con la hermosa joven Viviana, a la que convirtió en hechicera. Otras nos cuentan cómo fue seducido por la Dama del Lago, que le convenció para que le enseñara todos sus encantamientos y gran parte de sus hechizos. El caso es que de uno u otro modo, el pobre Merlín no pudo usar su mágico don para ver su propio futuro. Aunque sí vio con claridad el de su amigo Arturo, pues poco antes del fallecimiento del monarca, el mago tuvo la gran tristeza de poder augurar la muerte de su gran amigo: " Y en la llanura de Cameló tendrá lugar la gran batalla, la que dejará al reino huérfano, privado de su legítimo rey". Y en efecto, así ocurrió. Poco tiempo después de la muerte del rey, la esposa de Merlín (que ya se había convertido ya en una gran hechicera), utilizó un conjuro para aprisionar al mago en el tronco de un roble. Y se dice que ahí está desde entonces. Con el paso de los años, y en distintas ocasiones, son muchos los viajeros que al atravesar un viejo bosque, creyeron ver la triste cara de un anciano apresado entre la corteza de un enorme árbol. De cuándo logrará romper el hechizo, nada se cuenta. Y dentro de la magia y de la hechicería, no podemos dejar de hablar de Morgana. Pues si en la leyenda artúrica tanto el propio rey Arturo como el mago Merlín conforman el lado bueno y noble de la historia, la cara oscura la interpreta, sin duda, Morgana (también llamada Morgan le Fay). Se trata de la mismísima hermana del rey, un personaje perverso y maléfico que emplea todos los medios que están a su alcance, incluida la hechicería, para conseguir la muerte de Arturo y el descrédito de sus caballeros de la tabla redonda. Desempeña el papel del "hada mala" de Arturo, mientras que la Dama del Lago es su "hada buena". El final de la leyenda cuenta cómo Arturo, herido de muerte, ve acercarse a la orilla del mar una hermosa nave plateada de la que desciende la propia Morgana, una de las cuatro reinas hadas que lo conducirán a la mítica isla de Avalon.
Aunque para algunos autores Morgana era realmente un hada, (en versión maléfica), para otros no fue más que una hechicera de terrible poder, que incluso llegó a desarrollar la oscura ciencia de la necromancia, pero que no tuvo relación alguna con el mundo feérico. Otro brujo de gran fama, ésta vez de origen escocés, fue Michael Scot. Mientras asaba un pez que tenía el don de transmitir conocimientos sobre la magia, Michael Scot se quemó los dedos de una mano; y al llevárselos a la boca, adquirió unos poderes y una sabiduría que le resultarían muy útiles a lo largo de su vida. Son muchos los relatos recopilados con sus hazañas y aventuras.
En Irlanda encontramos la historia de Finn, noble guerrero y rey, que tuvo una aproximación a la magia semejante a la de Michael Scot, probando accidentalmente un pescado que atribuía el conocimiento, y consiguiendo así el poder de la profecía. De Gales provienen las historias de Gwydion, hijo de una diosa primitiva de aquellas tierras, que utilizó su magia en las frecuentes luchas que tenían por aquellos tiempos contra los hombres de la Gales del sur.

Hay que tener en cuenta al hablar de los magos, que éstos nunca han tenido un origen sobrenatural, sino todo lo contrario. Los magos eran hombres más o menos corrientes, convertidos en grandes sabios, pues dedicaban su vida al estudio y a la investigación de todo lo que ocurría a su alrededor. Eso hizo que adquiriesen amplios conocimientos sobre astronomía, naturaleza, física, geografía, matemáticas... Estudiaban con atención las leyes de la naturaleza y desarrollaban la magia, formulaban hechizos y se relacionaban con espíritus del más allá. Pero el trabajo era realmente duro, pues exigía una vida sacrificada y dedicada al estudio. Tenían que conocer varios idiomas, pues los mejores y más antiguos libros de magia estaban escritos en otras lenguas (arameo, griego, hebreo, etc.) Como era difícil encontrar esos tratados, lo más frecuente era que los aprendices los copiasen para poder conseguir sus propias bibliotecas. Por eso, los más grandes y expertos magos, eran siempre personas ancianas. Porque la sabiduría y los años de estudio y experiencia, hacían que sus conocimientos fuesen aumentando con el paso del tiempo. Aún así, muchos magos vivieron atormentados durante los años en los que practicaron la magia, y otros muchos tuvieron que abandonarla, pues hay que tener una gran fortaleza de espíritu para poder vivir rodeado de lo "sobrenatural".
La mayor parte de los magos, se limitaron a practicar únicamente la Magia Blanca, realizando encantamientos de efectos extraordinarios, pero siempre positivos y beneficiosos para los demás. Había magos que convocaban a los espíritus de gentes ya fallecidas, y otros que creían en el poder de los ángeles y de las fuerzas divinas, aplicando múltiples oraciones en sus rituales. Pero el peor de los peldaños lo ocupaban aquellos que practicaban la Magia Negra, convocando al demonio o a pequeños diablos. Los efectos de este arte supersticioso eran siempre negativos y causaban grandes males, ya fuese a la pobre víctima del mago, o incluso a él mismo. Intentar encerrar al demonio en un tarro de cristal o en una piedra mágica para utilizar su poder maligno era una tarea tan extremadamente peligrosa, que en muchas ocasiones era el propio mago el que quedaba para siempre sometido al mal, o siendo incluso trasladado en vida al mismísimo infierno. Cuando un mago llegaba a firmar un pacto con el diablo, se convertía en un brujo, y su vida y sus actos estarían ya para siempre encaminados al mal.

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World FantasyMar Jun 26, 2012 3:35 pm

MORGANA

Llamada también “Morgue La Faye” y “Fata Morgana”, Morgana, la medio hermana de Arturo, la hechicera, es en realidad una diosa muy antigua en la mitología céltica, vinculada a la Muerte y la Regeneración. Junto a sus hermanas Gliten, Tyrone, Mazoe, Glitonea, Cliten, Thitis, Thetis y Moronoe, integraba una forma de Triple diosa, más conocida como la hermandad de las Nueve Morgens o reinas hadas. Ellas regían la mística isla de Avalon, la Isla de la Fortuna o de la Bendita Muerte. Al igual que las Walkirias, estas mujeres mitológicas conducían a las almas de los héroes muertos en batalla hacia la Isla Sagrada -tal como sucedió con el rey Arturo-, adonde serían curadas todas sus heridas.

A menudo, las Morgens eran representadas como sirenas. Jean Markale nos informa que su nombre deriva de la antigua palabra “Morigena” que significa “nacida del mar” (un atributo que la asocia con la griega Afrodita) y advierte, además, que “es posible descubrir en la toponimia francesa un cierto número de ríos o de fuentes que llevan nombres tales como “Mourgue”, “Morgue” o “Morgon”. Esto es quizás porque la antigua palabra celta “Morg” significa mar. De modo que puede decirse que esta triple Morg-Ana, es en realidad la primordial diosa Ana, nacida del Mar.Según Robert Graves y Kathy Jones, la triple Morg-Ana “surgió de la unión de las estrellas y el vientre de Ana”.Muchas veces fue equiparada a las diosas Morrigan y Macha, que presidían las artes de la guerra. En tanto que, como “fata”, controlaba el destino y conocía el de cada persona. Famosa por sus poderes de sanación, su conocimiento de las plantas medicinales y su visión profética, era una chamana capaz de cambiar de forma, tomando el aspecto de diferentes animales para utilizar su poder.
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“Morgana representa aquel lugar profundo de magia curativa en cada uno de nosotros, el centro donde sabiduría y curación fluyen siempre aún en el momento de la muerte –asegura Markale-. La ambivalencia con la cual ella es tradicionalmente representada refleja nuestro propio miedo a su profunda y antigua sabiduría”.“Ella encarna, en cierta medida, la antigua soberanía, ella que es la imagen de esa Diosa Universal que reinaba en el alba de los tiempos –añade-. Los autores de la Edad Media, incluidos los que no escribieron nada acerca de los temas artúricos, lo sabían perfectamente”.En la novela de Marion Zimmer Bradley, “Las nieblas de Avalon” es Morgana quien cuenta la historia de la búsqueda del Grial. En ella, ya no es el hada perversa que conspira contra el poder de Arturo sino una mujer de carne y hueso. Este libro posee la extraña cualidad de que todas las mujeres que lo han leído sienten que no tuvieron en sus manos una novela más sino que estuvieron recordando un lugar en el que estuvieron alguna vez: la isla de Avalon, Ynys Witrin, la mítica Isla de las Manzanas.

La literatura cristiana convirtió a Morgana de Diosa Soberana en bruja malvada. Zimmer Bradley la rescata como sacerdotisa, mujer sagrada, consagrada a ser la Diosa. En estas historias, está muy lejos de ser dueña de su destino –aunque lo intuye y lo acepta-, ya que continuamente es golpeada por la fatalidad. Primero Viviane y Merlín, luego Morgause y más tarde, Gwengwyfar, su cuñada toman las decisiones más importantes de su vida: el matrimonio sagrado, la crianza de su hijo y un posterior casamiento con el hombre equivocado. Sin embargo, ella se repone a todo ello con fortaleza y en algún momento de su vida llega a ser feliz, con lo que le ha tocado en suerte. El patriarcado la ha obligado a ceder su poder al hombre. A nivel mítico, Morgana comparte sus atributos con la Dama del Lago, y constituye un arquetipo absolutamente vigente en la psique de la mujer moderna, aunque olvidado y relegado en lo más profundo de las sombras: el de la mujer completa en sí misma, que no necesita tener un hombre a su lado para ser quien es. Cuando Morgana se manifiesta es para invitarnos a recuperar la soberanía sobre nuestra propia vida, a convertirnos en los dueños de nuestro propio destino. Es común encontrar a muchas “morganas” condenadas a vivir en la sombra, por temor a que, al igual que a ella, se la convierta en una “bruja malvada” y se la margine. El poder de Morgana reside en sobreponerse, una y otra vez, a todos los golpes de la vida, por duros que sean. Encontrarla en nuestro interior equivale a encontrar esa dimensión en nosotros mismos que vuela por encima de las circunstancias en pos de un objetivo superior, conscientes de que existe un universo infinito, en el cual la muerte es solo una transformación, un cambio de forma, seguros de que nuestro destino está escrito a medias entre la divinidad y nosotros mismas. Si eres mujer y te identificas con ella, en este momento de tu vida, significa que es hora de preguntarte a quién has estado regalando tu propio poder, a quién has estado beneficiando con tu esfuerzo y tus conocimientos para que obtenga sus logros, posponiendo los tuyos. La capacidad de cambiar tu realidad reside en tu interior. Ponte la capa y toma la espada, sube en la barca hacia Avalon, la isla mágica en la cual podrás curar tus heridas y desde la cual volver al mundo, renovada.

La dueña de su Destino.

“Soy la hechicera que permanece bajo la Luna.
Soy el rugido del océano.
Soy la dama que reina.
Soy la lluvia de la hierba.
Soy las estrellas que brillan arriba
Soy la visionaria de la suerte.
Soy la fuerte guerrera que empuña la espada.
Soy una eterna hechicera.
Soy una mujer que elige.
Enseño los secretos de la alcoba.
Soy el placer.
Soy la bruja que entiende el poder del amor.
Soy Morgana.
Siempre he estado viva.
No hay nada que yo no haya sido."

Última edición por MAGOESOTÉRICO el Mar Jun 26, 2012 7:16 pm, editado 1 vez

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Re: HISTORIA DE GRANDES MAGOS Mar Jun 26, 2012 3:42 pm

MOISÉS

Moisés se casó con Sephora, la hija de Jetro, y vivió muchos años al lado del sabio de Madián. Gracias a las tradiciones etíopes y caldeas que encontró en su templo, pudo completar y dominar todo cuanto había aprendido en los santuarios egipcios, extender su mirada sobre los más antiguos ciclos de la humanidad y sumergirla por inducción en los horizontes lejanos del porvenir. En casa de Jetro fue donde encontró dos libros de cosmogonía citados en el Génesis: Las guerras de Jehovah y Las generaciones de Adam, y se abismó en aquel estudio. Para la obra que meditaba era preciso estar bien preparado. Antes de él, Rama, Krishna, Hermes, Zoroastro, Fo-Hi habían creado religiones para los pueblos; Moisés quiso crear un pueblo para la religión eterna. Para ese proyecto tan atrevido, tan nuevo, tan colosal, se precisaba una base poderosa. Por este motivo Moisés escribió su Sepher Bereshit, su Libro de los principios, síntesis concentrada de la ciencia pasada y esquema de la ciencia futura, clave de los misterios, antorcha de los iniciados, punto de asamblea de toda la nación. Tratemos de ver lo que fue el Génesis en el cerebro de Moisés. Ciertamente allí irradiaba otra luz, abrazaba mundos mucho más vastos que el mundo infantil y la pequeña tierra que nos aparece en la traducción griega de los Setenta, o en la traducción latina de San Jerónimo. La exégesis bíblica de este siglo ha puesto de moda la idea de que el Génesis no es la obra de Moisés, que ese profeta mismo pudiera muy bien no haber existido y no ser más que un personaje puramente legendario, fabricado cuatro o cinco siglos más tarde por el sacerdocio judío, para atribuirse un origen divino. La crítica moderna funda esta opinión en la circunstancia de que el Génesis se compone de fragmentos diversos (elohista y jehovista) refundidos, y que su redacción actual es posterior al menos en cuatrocientos años a la época en que Israel salió de Egipto. Los hechos establecidos por la crítica moderna, en cuanto a la época de la redacción de los textos que poseemos, son exactos; las conclusiones que de ello deduce son arbitrarias e ilógicas. De que los Elohistas y los Jehovistas hayan escrito cuatrocientos años después del éxodo, no se sigue que hayan sido los inventores del Génesis y que no hayan trabajado sobre un documento anterior quizá mal comprendido. De que el Pentateuco nos dé un relato legendario de la vida de Moisés, no se deduce tampoco que no contenga nada de verdad. Moisés se convierte en un ser viviente, toda su prodigiosa carrera
se explica, cuando se comienza por colocarle en su medio natal, el templo solar de Memphis. En fin, las profundidades mismas del Génesis sólo se disipan a la luz de las antorchas que nos dan las iniciaciones de Isis y Osiris. Una religión no se constituye sin un iniciador. Los Jueces, los Profetas, toda la historia de Israel, prueban que existió Moisés; Jesús mismo no se concibe sin él. El Génesis contiene la esencia de la tradición mosaica y cualesquiera que sean las transformaciones que haya sufrido, la venerable momia debe contener, bajo el polvo de los siglos y los vendajes sacerdotales, la idea madre, el pensamiento vivo, el testamento del profeta de Israel. Israel gravita alrededor de Moisés tan seguramente, tan fatalmente, como la tierra gira alrededor del sol. Pero dicho esto, otra cosa distinta es el saber cuáles fueron las ideas madres del Génesis, lo que Moisés ha querido legar a la posteridad en aquel testamento secreto del Sepher Bereshit. El problema sólo puede ser resuelto desde el punto de vista esotérico y se plantea de este modo. En su cualidad de iniciado egipcio, la intelectualidad de
Moisés debía hallarse a la altura de la ciencia egipcia, que admitía, como la nuestra, la inmutabilidad de las leyes del universo, el desarrollo de los mundos por evolución gradual, y que tenía además sobre el alma y la naturaleza invisible, nociones extensas, precisas, razonadas. Si tal fue la ciencia de Moisés — ¿Y cómo no la hubiera tenido el sacerdote de Osiris?. — ¿Cómo conciliarlo con las ideas infantiles del Génesis sobre la creación del mundo y sobre el origen del hombre?. Esta historia de la creación que tomada a la letra hace sonreír a cualquier estudiante de nuestros días, ¿no ocultará un profundo sentido simbólico y no habrá alguna clave para descifrarla?. ¿Cuál es aquel sentido?. ¿Dónde encontrar esta clave?. Esta clave se encuentra: 1, en el simbolismo egipcio; 2, en el de todas las religiones del antiguo ciclo; 3, en la síntesis de la doctrina de los iniciados tal como resulta de la comparación de la enseñanza esotérica, desde la India védica hasta los iniciados cristianos de los primeros siglos. Los sacerdotes de Egipto, nos dicen los autores griegos, tenían tres maneras de expresar su pensamiento. “La primera era clara y sencilla, la segunda simbólica y figurada, la tercera sagrada y jeroglífica. La misma palabra tomaba, según convenía, el sentido propio, figurado o trascendente. Tal era el genio de su lengua. Heráclito ha explicado perfectamente esa diferencia designándola por los epítetos de hablada, significativa y oculta”. (Fabre d’Olivet. Vers dores de Pythagore). En las ciencias teogónicas y cosmogónicas, los sacerdotes egipcios emplearon siempre la tercera clase de escritura. Sus jeroglíficos tenían entonces tres sentidos correspondientes y distintos. Los dos últimos no se podían comprender sin clave. Esta manera de escribir enigmática y concentrada estaba basada en un dogma fundamental de la doctrina de Hermes, según el cual una misma ley rige el mundo natural, el mundo
humano y el mundo divino. Aquel lenguaje, de una concisión prodigiosa, ininteligible para el vulgo, tenía para el adepto una elocuencia singular, puesto que por medio de un solo signo evocaba los principios, las causas y los efectos que de la divinidad irradian en la naturaleza ciega, en la conciencia humana y en el mundo de los espíritus puros. Gracias a aquella escritura, el adepto abarcaba los tres mundos de una sola mirada.
Alrededor del profeta que manda en aquel pueblo, hay un grupo de sacerdotes presididos por Aarón, su hermano de iniciación, y por la profetisa María, que representa ya en Israel la iniciación femenina. Aquel grupo constituye el sacerdocio. Con ellos, setenta jefes elegidos o iniciados laicos, se agrupan alrededor del profeta de Ievé, que les confiará su doctrina secreta y su tradición oral, que les transmitirá una parte de sus poderes y les asociará a veces a sus inspiraciones y a sus visiones. En el corazón de aquel grupo se lleva el arca de oro; Moisés ha tomado la idea de los templos egipcios en que servía de arcano para los libros teúrgicos; pero la ha hecho refundir sobre un modelo nuevo para sus designios personales. El arca de Israel esta flanqueada por cuatro querubines de oro, parecidos a esfinges y semejantes a los cuatro animales simbólicos de la visión de Ezequiel. Uno tiene cabeza de león, el otro de toro, el tercero de águila y el cuarto una cabeza de hombres. Ellos personifican los cuatro elementos universales: la tierra, el agua, el aire y el fuego; y también los cuatro mundos representados por las letras del tetragrama divino. Con sus alas los querubes cubren el propiciatorio. Aquella arca será el instrumento de los fenómenos eléctricos y luminosos producidos por la magia del sacerdote de Osiris, fenómenos que, exagerados por la leyenda, engendraron los relatos bíblicos, arca de oro contiene además el Sepher Bereshi o libro de Cosmogonía redactado por Moisés en jeroglíficos egipcios, y la vara mágica del profeta llamada verga por la Biblia. También contendrá el libro de la alianza o la ley del Sinaí. Moisés llama al arca el trono de Aelohim; porque en ella reposa la tradición sagrada, la misión de Israel, la idea de Ievé.

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El Mago Fausto Mar Jun 26, 2012 3:58 pm

El Mago Fausto

El nombre Fausto proviene del alemán, aunque recibió influencias del vocablo latino Faustus, que significa “propicio” o “afortunado”. Así se llama el protagonista de una clásica leyenda alemana que vende su alma al Diablo, para obtener sabiduría y gozar de vida eterna.
La leyenda de este mago que, se supone, vivió entre el siglo XV y el XVI fue la base de muchos trabajos literarios, artísticos, cinematográficos y musicales tan disímiles como los concebidos por Christopher Marlowe, Wilhelm von Göethe, Thomas Mann, Héctor Berlioz, Franz Liszt, Oscar Wilde, Charles Gounod, Radiohead y Todd Mcfarlane.
El nombre Fausto tiene, hoy, la connotación de un alquimista charlatán, también calificado de astrólogo y nigromante, cuya vanidad y orgullo lo conducen a su condena. De manera similar, el adjetivo “fausto”denota los actos que implican una hybris, error o pecado, conducentes a un castigo.
Con respecto al origen histórico, el nombre Fausto –así como el personaje real– sigue siendo confuso, aunque se asume que está inspirado en la figura del médico alemán Johann Georg Faust (que vivió aproximadamente entre los años 1480 y 1540). Fue un dudoso mago y alquimista proveniente de Knittlingen, Württemberg, que obtuvo un diploma en Teología de la Universidad de Heidelberg, en el año 1509.
Según se relata, la infamia de Fausto llegó a ser legendaria incluso mientras estaba en prisión, donde se ofreció demostrar a un capellán cómo quitar el pelo de su cara sin una maquinilla de afeitar a cambio de un vaso de vino. El capellán le proporcionó esta bebida y Fausto la transformó en arsénico: le arrancó al cura no sólo el pelo sino también la carne.
Por otra parte, en el folklore polaco se conoce un cuento popular donde un personaje llamado Pan Twardowski cumple un papel similar al de Fausto, que parece haber sido compuesto para las mismas fechas. De todas maneras, no queda claro si ambas historias tienen un origen común o se han influenciado mutuamente.
La figura de Pan Twardowski se basa, aparentemente, en la vida de un emigrante alemán que vivió en Cracovia, durante el siglo XVI. De acuerdo con otras fuentes bibliográficas e históricas, el citado Johann Faust también habría estudiado en Cracovia.
La más antigua bibliografía que menciona al legendario Fausto se resume a continuación:
• Johann Spies: Historia von D. Johann Fausten (1587)
• Das Wagnerbuch von (1593)
• Das Widmann'sche Faustbuch von (1599)
• Dr. Fausts großer und gewaltiger Höllenzwang (Frankfurt 1609)
• Dr. Johannes Faust, Magia naturalis et innaturalis (Passau 1612)
• Das Pfitzer'sche Faustbuch (1674)
• Dr. Fausts großer und gewaltiger Meergeist (Amsterdam 1692)
• Das Wagnerbuch (1714)
Faustbuch des Christlich Meynenden (1725)

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Re: HISTORIA DE GRANDES MAGOS Mar Jun 26, 2012 4:08 pm

SAN CIPRIANO
San Cipriano nació hacia el año 200, probablemente en Cartago, de familia rica y culta. Se dedicó en su juventud a la retórica. El disgusto que sentía ante la inmoralidad de los ambientes paganos, contrastado con la pureza de costumbres de los cristianos, le indujo a abrazar el cristianismo hacia el año 246. Poco después, en 248, fue elegido obispo de Cartago. Al arreciar la persecución de Decio, en 250, juzgó mejor retirarse a un lugar apartado, para poder seguir ocupándose de su grey. Algunos juzgaron esta actitud como una huida cobarde, y Cipriano hubo de explicar su conducta (carta 20).

De él se conservan una docena de opúsculos sobre varios temas del momento y, particularmente, una preciosa colección de 81 cartas, en las que da muestra de su extraordinaria clarividencia y energía en los asuntos referentes a la fe y a la vida de la Iglesia. Más que un hombre de ideas fue sobre todo un hombre de gobierno y de acción. Su doctrina coincide sustancialmente con la de Tertuliano, del que era lector asiduo y a quien consideraba como «maestro».

Dos problemas particularmente graves reclamaron su atención: el primero era el de la actitud que convenía tomar con los que habían cedido durante la persecución accediendo a ofrecer sacrificios a los ídolos. Muchos de ellos quisieron luego volver a la Iglesia, y para ello solicitaban de los «confesores», que habían permanecido firmes sufriendo gravísimos tormentos por la fe, unos certificados en que declaraban que hacían participantes de sus méritos a los que se habían mostrado débiles, con lo que éstos creían ya tener derecho sin más a ser readmitidos a la comunión. Cipriano mantuvo firmemente que el grave pecado de apostasía requería una proporcionada penitencia, y que los certificados de los confesores no podían considerarse como una absolución automática, sino que la absolución tenía que concederse por la Iglesia a través de sus ministros, por medio de la imposición de manos, que sólo debía tener lugar después que constase de un auténtico arrepentimiento garantizado por una congrua satisfacción. Las discusiones acerca de esta cuestión son de gran interés histórico, pues a través de ellas conocemos la práctica de la disciplina penitencial en la Iglesia antigua.

Otro problema, que llegó a presentar suma gravedad, surgió cuando un número notable de personas que se habían criado en la herejía pidieron ser admitidos en la Iglesia católica. La práctica de las Iglesias de Africa en tales casos era la de bautizar a todo hereje que pedía ser admitido, aunque hubiese recibido ya el bautismo en su secta, pues no se consideraba que el bautismo conferido por herejes pudiera ser válido. La Iglesia romana, en cambio, defendía que la validez del bautismo no dependía de las disposiciones o la santidad del ministro que lo confería, sino que todo bautismo hecho con la intención de hacer lo que Cristo había mandado era válido, y, por tanto, no debía repetirse. A este respecto mantuvo Cipriano una áspera disputa epistolar con el obispo de Romas Esteban, quien pretendía imponer a las Iglesias de Africa la práctica romana. Ambas partes se mostraron irreductibles, hasta el punto de que era de temer un verdadero cisma, que sólo fue evitado al sobrevenir la persecución de Valeriano, en la que ambos contendientes hubieron de dar su vida por Cristo, sin que pudieran llevar adelante sus controversias doctrinales. En realidad la doctrina y práctica romanas se fueron imponiendo luego a toda la Iglesia.

El confrontalmiento con la herejía, así como los problemas de los apóstatas y de las relaciones con los demás obispos, obligaron a Cipriano a elaborar una teoría de la Iglesia, que desarrolló las ideas que antes habían expresado Ignacio de Antioquía e Ireneo. En su tratado Sobre la unidad de la Iglesia afirma Cipriano que la Iglesia es esencialmente una, imitando la unidad de Dios en la Trinidad. Esta unidad tiene su expresión en la unidad del colegio episcopal cuyos miembros participan in solidum de un único episcopado, como lo significa el hecho de que Cristo fundara sobre uno solo, sobre Pedro, su Iglesia y le diera a él una única autoridad. Sin embargo, no parece que Cipriano conciba esta autoridad de Pedro como superior a la de los demás obispos, sino que todos los obispos participan por igual de aquella misma autoridad que fue dada en Pedro.

JOSEP VIVES
LOS PADRES APOSTÓLICOS
HERDER. BARCELONA 1981

* * * * *

A principios del siglo III, Cartago, en el norte de África, era una de las grandes ciudades del Imperio Romano. Allí nació San Cipriano, hacia el año 205, en el seno de una familia pagana, rica y culta. Como correspondía a su categoría social recibió una esmerada formación en Filosofía y Retórica. También participó de las ventajas de su fortuna, del lujo, placeres y honores propios de las costumbres de la época. Pero en la edad madura, siendo muy conocido en su ciudad como maestro de Retórica, se convirtió al Cristianismo. A los pocos años, en el 248, fue nombrado Obispo de Cartago.

Su episcopado, de diez años, se desarrolló en circunstancias difíciles para la Iglesia. Los cristianos sufrieron las violentas persecuciones de los emperadores Decio y Valeriano. San Cipriano se dedicó a fortalecer a sus hermanos en la fe, mientras salía al paso de los errores que se propagaban en tal situación, llegando a comprometer gravemente la unidad de la Iglesia, como los cismas de Novaciano y Felicísimo, que se mostraban excesivamente rigoristas a la hora de volver a admitir a la comunión eclesial a los lapsi, a los que habían apostatado durante la persecución. El mismo Cipriano murió mártir el 14 de septiembre del año 258.

Sus obras—tratados y cartas—se pueden agrupar en dos tipos: las de carácter apologético, donde utiliza toda su rica formación filosófica en defender la fe de Cristo contra los paganos; y las pastorales, en las que habla como obispo, con una clara concepción sobre la Iglesia católica y el episcopado.

LOARTE
La readmisión de los apóstatas
NOVACIANO y SAN CIPRIANO se encuentran estrechamente relacionados entre sí, y vamos a presentarlos juntos, aunque luego tratemos separadamente de ellos y de sus obras.

A mediados del siglo III hubo una controversia en Occidente sobre el perdón del pecado de apostasía. Hasta entonces, ese pecado estaba excluido de la penitencia eclesiástica, y el apóstata, separado déla comunidad de los fieles hasta el final de su vida, tenía que confiar en que Dios oiría sus súplicas privadas. Sin embargo, había la costumbre de que el obispo readmitiera a aquellos apóstatas por los que intercedían los que estaban o habían estado presos esperando el martirio, los llamados «confesores» porque habían confesado la fe.

Pero la persecución general de Decio, de la que ya hemos hablado, acababa de producir un número excepcional de apóstatas, de diversos grados. Ante la obligación de sacrificar a los dioses, algunos lo habían hecho, otros lo habían simulado a través de una tercera persona o bien se habían conseguido por algún medio un certificado de haber sacrificado sin haberlo hecho realmente; en algunos lugares eran más que los que habían permanecido fieles. Y había largas colas ante los confesores, que intercedían incluso por personas que no conocían, y hasta había uno que lo hacía en general, por todos los apóstatas dondequiera que se encontrasen; además, esas intercesiones se estaban haciendo a veces con una cierta arrogancia, como si sus súplicas al obispo fueran órdenes.

Cipriano, obispo de Cartago desde 248 hasta 258, modificó esta práctica. En adelante, estas súplicas se examinarían con cuidado, cuando cesara la persecución, y los interesados serían admitidos a la penitencia pública pero no reconciliados sin más. Ante la oposición de muchos pero con el apoyo de los obispos de África reunidos en sínodo, Cipriano escribió a Roma explicando el asunto. En Roma, el papa San Fabián acababa de morir mártir, y en la sede vacante gobernaba la Iglesia romana el presbítero Novaciano, a quien le pareció bien la decisión de Cipriano, aunque era innovadora.

Poco después fue elegido un nuevo papa, San Cornelio, que aprobó también la práctica de San Cipriano. Pero Novaciano, al parecer herido por no haber sido elegido él, y movido por su tendencia rigorista, rompió con Cornelio, comenzando a sostener que no se debía admitir a la penitencia a los apóstatas. Aunque Cornelio condenó esta doctrina y excomulgó a Novaciano y a sus seguidores en un sínodo romano, a éste le apoyaban algunos presbíteros y confesores y fundó una secta, la de los novacianos, con su jerarquía y sus iglesias. Esa secta, al encontrar eco en la tendencia rigorista que también existía en otras partes, se extendió bastante; más adelante, en el año 326, sería hasta legalmente reconocida por Constantino. Un siglo después tenía aún una iglesia en Roma, y en África y en Oriente perduró todavía más tiempo; aún a comienzos del siglo VII se escribiría en Alejandría un tratado contra los novacianos.

Otra controversia tuvo lugar, esta vez entre Cipriano y el sucesor del papa Cornelio, Esteban; Cipriano negaba el valor del bautismo conferido por los herejes, en contra de lo que era práctica común en Alejandría y en Roma, como también lo había sido en África hasta unos 30 años antes; controversia a la que puso fin la muerte de San Cipriano en el martirio.

SAN CIPRIANO nació en África, probablemente en Cartago, en la primera década del siglo. Su familia era pagana, acomodada y culta. Fue maestro de elocuencia en Cartago, donde consiguió fama, hasta que se convirtió, dio sus riquezas a los pobres y poco después fue ordenado sacerdote. Al año de su elección en el 248 como obispo de Cartago, comenzó la persecución general de Decio del 250 y, pensando en el bien de la comunidad, Cipriano se escondió y procuró, desde su escondite, ayudar y dirigir a sus fieles. En cambio, unos años después, en la persecución de Valeriano, Cipriano no huyó, fue primero desterrado y luego, llamado del destierro, vuelto a juzgar y decapitado en el año 258. Las actas de su martirio se conservan.

Hombre culto y equilibrado, aunque admiraba mucho a Tertuliano supo evitar sus extremismos; no tiene sin embargo la penetración de éste. Sus escritos son de carácter práctico; le interesan más las almas que las ideas, y a menudo trata de justificar sus acertadas actuaciones con teorías que lo son menos, o que resultan contradictorias con las establecidas por él mismo en otra ocasión. Fue muy leído en el medievo, como lo atestigua el gran número de manuscritos de sus obras que nos han llegado.

Su primera obra, A Donato, es una explicación de los motivos de su conversión, y una invitación a que muchos le sigan. Sobre el vestido de las vírgenes trata de las costumbres que éstas deben observar, y depende de la obra de Tertuliano sobre el vestido de las mujeres, pero evitando estridencias en el fondo y en la forma. Sobre los apóstatas, escrito a su regreso después de la persecución de Decio, establece las normas que se seguirán para la readmisión de aquéllos. Sobre la unidad de la Iglesia, uno de sus tratados más influyentes a lo largo de los tiempos, está escrito sobre el trasfondo del cisma de Novaciano: hay una sola Iglesia, edificada sobre Pedro, y fuera de ella no hay salvación, «no puede tener a Dios por Padre el que no tiene a la Iglesia por Madre». La autenticidad de unos párrafos sobre el primado de Pedro ha sido objeto de una larga controversia que dista de estar cerrada.

La oración del Señor está basada en el tratado de Tertuliano sobre la oración, pero es más completo y profundo, y está más centrado en la exposición del padrenuestro. A Demetriano, un escrito original y lleno de fuerza, recuerda la literatura apologética, y responde a las acusaciones de que los cristianos son responsables de los males que azotan a la humanidad, con la idea de reforzar al mismo tiempo la fe de los cristianos. Sobre la mortalidad, escrito bajo el recuerdo de la persecución de Decio y de una peste que le sucedió poco después, da una interpretación profundamente humana y cristiana sobre el hecho inevitable de la muerte.

Sobre las buenas obras y las limosnas es una invitación a la limosna, especialmente necesaria en las circunstancias de miseria acabadas de aludir, y muy leída en la antigüedad. Las ventajas de la paciencia depende muy de cerca del tratado sobre la paciencia de Tertuliano, y parece tratarse de un sermón. Sobre los celos y la envidia explica cómo éstos son los mayores enemigos de la unidad de la Iglesia y cómo son vencidos únicamente por el amor al prójimo. A Fortunato, exhortación al martirio, escrito a petición de éste, recoge pasajes y sentencias bíblicas sobre el tema. A Quirino, tres libros de testimonios es una apología contra los judíos, una explicación de cómo Cristo era el Mesías que ellos esperaban y de cómo hizo cuanto de Él había sido escrito, y un resumen de los deberes cristianos,tratados cada uno de estos tres temas en uno de los libros. Finalmente, Que los ídolos no son dioses es una obra de carácter apologético que responde a su título; su autenticidad es discutida, y muchas de sus ideas están tomadas de apologías latinas anteriores.

Por último, hay que mencionar las Cartas de San Cipriano, una colección de sesenta y cinco escritas por él a la que acompañan dieciséis que recibió, de Novaciano y del papa Cornelio entre otros, y que son una fuente extraordinariamente valiosa para la historia, especialmente eclesiástica, del período. También tienen interés para el filólogo, pues reproducen muy de cerca el lenguaje hablado del momento.

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Alberto MagnoMiér Jun 27, 2012 12:08 am

ALBERTO MAGNO

Conocido con los nombres de Alberto el Teutónico, Alberto de Colonia, Alberto de Ratisbona, Alberto de Grottes y Alberto Magno, nació el año 1193 en Lauiengen, falleciendo a la edad de 84 años en Ratisbona. Ingresó en la orden de los dominicos y, tras una breve estancia en Colonia, viajó a París y de allí a Ratisbona donde fue nombrado obispo de la diócesis.

iiiiMayer afirma de él que aprendió el secreto de la piedra filosofal, enseñándosela a su discípulo Santo Tomás de Aquino. Posiblemente una de sus obras más completa y conocida es "De Alchimia", donde dejó constancia de los descubrimientos herméticos que había hecho, e incluye una amplia serie de consejos a los filósofos herméticos para sus prácticas alquímicas.

iiiiFundamentalmente destacan los siguientes:

iiii"El alquimista debe ser discreto y silencioso; no revelando a nadie el resultado de sus operaciones"; "Vivirá en una casa particular, lejos de los hombres, en donde haya dos o tres aposentos destinados exclusivamente a sus operaciones"
iiii"Establecerá meticulosamente la duración y el horario de su trabajo"; "Deberá ser paciente, asiduo y perseverante"
iiii"De acuerdo con las normas del arte, hará la trituración, sublimación, fijación, calcinación, solución, destilación y coagulación"
iiii"Utilizará sólo recipientes de vidrio o vasijas barnizadas, para evitar el ataque de los ácidos"

iiii"Deberá poseer suficientes medios económicos para atender a los gastos que requieren tales operaciones"
iiii"Sobre todo deberá evitar las relaciones con los principales señores y príncipes, ya que éstos pretenderán primero que acelere su obra y luego le reservarán los peores tormentos si fracasa, o le recompensarán con el encarcelamiento si triunfa".
iiiiTambién se le atribuye un libro titulado "Los admirables secretos de Alberto el Grande" que contiene varios tratados sobre las virtudes de las hierbas, de las piedras preciosas, de los animales,...
iiiiFue beatificado por Urbano VIII en 1652, canonizado por Pío IX, y declarado doctor de la Iglesia en 1931.

HISTORIA DE GRANDES MAGOS F8152011103123836

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Roger BacónMiér Jun 27, 2012 12:31 am

Roger Bacón
Se atribuye a Roger Bacón, que vivió en el siglo XIII, el haber inspirado a Cristobal Colón para que hiciera su viaje de descubrimiento en el siglo XV.

En la sección de matemáticas del Opus Majus, Bacón indicó la posibilidad de llegar a las Indias navegando hacia el occidente desde España.

Este pasaje impresionó tanto a Colón que lo citó en una carta dirigida a los Reyes Católicos Fernando e Isabel. Tal vez sirvió inclusive para persuadir a los dos monarcas de que ayudaran al navegante italiano en el viaje que lo llevó a descubrir América.
Es notable que a este hombre, que tuvo poca importancia en las ideas de su tiempo se le considere en la actualidad como el primer científico moderno. En el siglo XIII escribió sobre máquinas que navegaban sin remos, carros que se movían con increible rapidez sin animales de tiro y aparatos voladores en que un hombre que accionaba cierto mecanismo, hacia que unas alas artificiales batieran el aire como un pájaró.
Áunque los documentos no están en completo acuerdo, se dice que Bacón nació en el año 1214, en Ilchester (Inglaterra). Cuando tenía doce años de edad ingresó en Oxford, donde se hacían los estudios en latín.

El curso de estudios consistía en el trivium (gramática, retórica y lógica) y el quadrivium (aritmética, música, geometría y astronomía). Al trivium y el quadrivium juntos se les conocia como las "siete artes liberales". Bacón recibió su grado en Oxford y se quedó para dar clases y estudiar.

Los científicos medievales mostraron a veces una extraña indiferencia por las mediciones exactas, y a menudo repitieron errores basados en experimentos no verificados, copiados de antiguos escritores. Contra tales males del escolasticismo levantó la voz Rogerio Bacón, criticando a sus contemporaneos por su ignorancia y su disposición a perpetuar el error cuando bastarían las observaciones más sencillas para demostrarles la verdad. A diferencia de otros de su época, Bacón pareció darse cuenta de la enorme información que era necesario desenterrar, y aunque respetaba la obra de los antiguos, no podía creer que hubieran hecho las aportaciones finales al conocimiento.
Un resultado de la Cuarta Cruzada fue que muchos manuscritos griegos llegaron a manos de los sabios, que antes sólo conocían las obras científicas de los antiguos en su traducción árabe. Bacón estaba versado en el latín, el griego, el hebreo y posiblemente el árabe, de manera que le fue posible interpretar estos manuscritos.

En 1245, Bacón estaba disertando sobre Aristóteles en la Universidad de París, donde lo invitaron porque eran pocos los que en esa ciudad estaban preparados para la tarea. De ese periodo se han impreso ocho conferencias sobre Aristóteles. Las que se conservan están en forma de preguntas y respuestas (Quaestiones), técnica enmpleada por Bacón y que permitía un mayor grado de intercambio de ideas entre el maestro y el discípulo.
Antes de 1250 volvió a Inglaterra, dominado por las ideas de la unidad del conocimiento en que todas las ciencias están relacionadas reciprocamente y son mutuamente valiosas.
Deseoso de adquirir la mayor cultura posible, gastó grandes sumas de dinero en comprar libros, instrumentos y documentos a fin de convertirse en una audaz autoridad, deseo que no pudo realizar en su vida.

Se desconoce la fecha exacta en que se hizo monje de la orden franciscana, lo mismo que la razón para que diera ese paso. No cabe duda de que consideraba que el fin último de la ciencia era el de servir a la Iglesia y creía que la cristiandad estaría protegida gracias a su poder sobre la Naturaleza.

Aunque como miembro de una orden religiosa, se le permitió proseguir sus investigaciones, no se le alentó a publicar sus obras y a menudo se le reprendió cuando su obra lindaba con lo que se consideraba entonces magia.

Se hizo acreedor a la hostilidad de su orden por sus constantes críticas a sus métodos y por dedicarse a experimentos prohibidos; en 1257 fue enviado por sus superiores a París, donde era posible ejercer una vigilancia y una restricción más cuidadosa. Hay pruebas de que apeló al Papa Clemente IV para que le ayudara, con la esperanza de pérsuadirlo a cambiar la enseñanza en las escuelas cristianas a fin de que se hiciera mayor hincapié en las observaciones y la experimentación. En una carta fechada en 1266, el Papa le pidió a Bacón que le enviara su obra "a fin de que podáis declararnos con vuestros escritos que remedios os parecen adecuados para esas cuestiones que, como habéis insinuado recientemente, son de tan grande importancia y hacerlo tan en secreto como podáis y con el menor retardo posible". A pesar de las dificultades que entrañaba este mandato, antes de un año estaban en camino el Opus majus y el Opus minor.
El Opus majus fue su obra principal y demostró que Bacón resultaba uno de los pensadores más profundos y originales de su época, a pesar de que tambien profesaba algunos de los prejuicios de su tiempo.
El Opus majus se dividia en siete partes:

El Opus minor, que envió con su tratado principal, era un resumen del Opus majus por si el Papa estaba tan ocupado que le fuese imposible leer la obra mayor.
En los días de Bacón, el rechazo de la autoridad para aceptar las creencias era un paso importante y valeroso, sobre todo para el miembro de una orden religiosa. "Significaba la rebelión completa contra el espirítu del escolasticismo; era la afirmación de la libertad de pensamiento, del derecho de la ciencia a proseguir hasta llegar a sus propias conclusiones…"
Se ha descrito a Roger Bacón como un "escolástico progresista" que criticaba a sus contemporaneos por su excesiva consideración a la autoridad y que predijo inventos desconocidos para el hombre de su época. Al parecer, previó descubrimientos fundamentales, como la posibilidad de circunnavegar el globo, de impulsar las naves con medios mecánicos, de volar, de utilizar la propiedad explosiva de la pólvora y de mejorar la visión humana mediante el uso adecuado de lentes. Quizá no se considere notable ninguna de estas predicciones por si sola, pero la combinación de tantas resulta extraordinaria.
Su principal derecho a la fama se lo dio su fe en el método experimental. Aunque hizo pocos experimentos y no estaba versado en las matemáticas superiores, vio mejor que todos los de su tiempo que las matemáticas eran la clave de las ciencias pero consideró que se necesitaba la experimentación para realizar las investigaciones que sugería la deducción matemática.

Aunque en sus días fue infructuosa su carta al Papa a favor de la corrección del calendario, se le atribuye autoridad para que se adoptara la corrección gregoriana en 1582.
Bacón vivió quinientos años antes de que apareciera la Química como la conocemos hoy.

La alquimia era la química en su periodo cientifico y, como tal, se confundia a menudo con la magia. Para Bacón, era un medio de estudiar la transición de la materia en su forma final y, si se ocupó de la magia lo hizo para poner de manifiesto "las locuras del mago" mediante las pruebas de la ciencia experimental. Fue uno de los primeros en insistir en que la medicina usaría los remedios que proporcionaba la química.
Es cierto que copió de las obras de otros, pero agregó algo propio a las obras de cada uno. Existen indicios de que experimentó con la pólvora, que hasta entonces se usaba sólo para hacer fuegos artificiales; sugirió que aumentaria el poder explosivo de ella si se encerraba en un instrumento de material sólido.
Su principal aportación estribó en sus esfuerzos para dar uso práctico a lo que ya se conocía. Tenía una concepción perfectamente clara del microscopio y su mente científica lo llevó a sugerir las posibilidades de acercar los objetos distantes y de agrandar los pequeños.

Continuó el estudio del arco iris, experimentando con el Sol en diferentes posiciones con relación a las gotas de la lluvia y al observador, e indicó que el arco iris se produce por la refracción de la luz del Sol al pasar a través de las gotas discontinuas de agua.

Los árabes idearon un método para aislar las estrellas, observandolas a través de un tubo; sin embargo, se reconoce el mérito de Roger Bacón por las sugestiones que hizo y que condujeron a la invención del telescopio.

La historia oficial del telescopio comienza en 1608, a pesar de que sus principios ópticos de funcionamiento ya habían sido enunciados en el siglo XIII por el sabio inglés Roger Bacón.
En la esfera de la óptica, sabia que el uso de los espejos parabólicos hacía que todos los rayos reflejados se concentraran en un solo foco.

Describió el uso de la geometría práctica en esferas tales como la fabricación de instrumentos astronómicos, instrumentos musicales, instrumentos ópticos, utencilios médicós, quirúrgicos y aparatos de química.

Es evidente que le dominaban más las matemáticas aplicadas que las abstractas.

A Bacón le interesaba profundamente la astrología. Creía que las estrellas y los planetas ejercían un poderoso influjo en todo y en todos. Consideraba que la observación cuidadosa de la posición de las estrellas en el momento del nacimiento sería útil para predecir el porvenir del individuo. En esas creencias, no era distinto de otros hombres cultos de la época medieval. Hacía una distinción clara entre la astrología y la magia, más gran parte de lo que creyó se considera en la actualidad que es error y superstición.
Al volver a Oxford, pensó en escribir una obra enciclopédica sobre todas las ciencias, pero es dudoso que haya podido terminarla. Existe un fragmento de la Communia Mathematicae (Principios de Matemáticas) y la mayor parte de la Communia Naturalium (Pricipios de Física) y De Coelestibius (Sobre las esferas celestes). Existen copias de estos manuscritos en varias bibliotecas europeas.

En 1277, Jerónimo de Ascoli, general de los franciscanos "condenó y reprobó las enseñanzas de Fray Roger Bacón por contener algunas novedades sospechosas a causa de las cuales el Roger Bacón fue condenado a prisión".

Como no se explica en qué consistían esas "novedades", es posible que su condena se basara (sobre todo por sus ataques a san Alberto Magno y a santo Tomás), o en la animosidad provocada por sus críticas a la autoridad.
Probablemente su prisión duró hasta 1294 año en que murió Jeronimo de Ascoli, que se habia convertido en el Papa Nicolas IV.

Se fijó la fecha de la muerte de Bacón en 1294, indicando que "el noble doctor fue sepultado en Oxford, en la fiesta de San Bernabé, el apóstol".
Roger Bacón conocía las teorías de Arquímedes y pensó que si el agua puede soportar el peso de un barco el aire también podría soportar el peso de una nave.
Adivino a medias, hombre de ciencias a medias, Bacón fue durante su vida un enciclopedista notable que reunió una gran riqueza de conocimientos en su deseo de demostrar su unidad y su relación con la revelación divina.
En la historia de la ciencia ha ido aumentando su estatura a consecuencia de la profundidad, diversidad y capacidad creadora de su pensamiento.

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AGRIPPA, CornelioMiér Jun 27, 2012 12:43 am

Enrique Cornelio Agrippa (1486-1535) era un mago alemán, oculta escritor, teólogo, astrólogo y alquimista. En su famoso refranes, destacó: "Todas las cosas que son similares y, por tanto conectado, se señaló a cada uno del otro poder". Esto se conoce como la ley de resonancia.

En su De oculta Philosophia libri tres (tres libros de la filosofía oculta o magia), Agrippa ha involucrado los siete planetas conocidos con siete cuadrados mágicos. Él describió las virtudes mágicas de siete cuadrados mágicos de órdenes 3 a 9, cada uno de ellos asociado a uno de los planetas astrológicos. Su De Occulta Philosophia está dividida en tres libros: Magia Natural (Física), Magia Celeste (Matemáticas) y Magia Ceremonial (Teología).

Este libro fue muy influyente en toda Europa hasta la contra-reforma o Reforma católica y cuadrados mágicos de Agrippa, a veces llamado Kameas, siguen siendo utilizadas en ceremonias mágicas modernas de la misma manera que prescribe. La escritora británica J.K. Rowling se inspiró en la vida de Enrique Cornelio para crear el personaje histórico de la saga "Harry Potter", de nombre precisamente "Cornelio Agrippa".
Creo una serie de cuadrados que se utilizan como amuletos y talismanes astrológicos. Los tres libros se ocupan de magias natural, celestial y intelectual. Los libros describen los cuatro elementos, la astrología, la Cabalá, los números, los ángeles, los nombres de Dios, ... De oculta Philosophia libri tres ha ayudado a perpetuar la creencia en la cultura popular moderna que Caballeros Templarios practicaban la brujería. El Libri de Agripa fue escrita dos siglos después de la detención y la disolución de la hermandad de los templarios en octubre de 1307.
Decía:
"El modo de hablar de los ángeles nos resulta oculto como ellos mismos. Nosotros no podemos hablar sin lengua ni órganos de la palabra (como garganta, paladar, labios, dientes, pulmones, arteria espiritual y músculos del pecho) que reciben del alma el principio de su movimiento. Si alguien habla de lejos a otra persona, debe gritar más fuerte; a quien habla de cerca le basta susurrar al oído de quien le escucha, y sí con el menor soplo pudiese establecer una unión con quien lo escucha, su palabra no necesitaría absolutamente sonido alguno para ser captada, como ocurre con una imagen en los ojos o en un espejo. Así hablan las almas separadas del cuerpo, los ángeles y los demonios, y lo que el hombre realiza con la voz sensible, ellos lo cumplen grabando la idea de la palabra en aquellos a quienes hablan, de manera más excelente que si fuera enunciada con la voz audible."

AGRIPPA, Cornelio, De oculta philosophia (Escrito en el año 1550)

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ParacelsoMiér Jun 27, 2012 12:50 am

Mago, Médico y alquimista suizo nacido en 1493. Estableció el rol de la química en la medicina. Publicó el gran libro de la cirugía en 1536 y una descripción clínica de la sífilis en 1530.
Hijo de un medico y químico, su madre murió cuando era muy joven por lo que se mudaron al sur de Austria donde su padre le enseñó la teoría y práctica de la química. El joven Paracelso aprendió de los mineros de la zona mucho acerca de los metales y se preguntó si algún día descubriría la forma de transformar el plomo en oro.

En 1507, a los 14 años, se unió a un grupo de jóvenes que viajaban por Europa en busca de grandes profesores en las universidades. Asistió a varias universidades quedando decepcionado con la educación tradicional.

Decía que las universidades no enseñaban todas las cosas que deberían por lo que un médico debía concurrir a gitanos, magos, sabios, ancianos para aprender cosas de ellos. Un doctor debe ser un viajero, la sabiduría es la experiencia.

Se dice que se graduó en 1510 en la universidad de Viena a los 17 años pero se cree que se graduó en la Universidad de Ferrara en 1516 (los archivos universitarios de ese año no se han encontrado). En Ferrara era libre de criticar la creencia de que los astros controlaban las partes del cuerpo humano.

No era un hombre de establecerse en un lugar por toda la vida por lo que luego de recibirse paso su vida en casi toda Europa. Participó como cirujano en las guerras holandesas. Pasó por Rusia, Lituania, Inglaterra, Escocia, Hungría, e Irlanda.

En sus últimos años su espíritu viajero lo llevó a Egipto, Arabia, Constantinopla. Por cada lugar que visitaba aprendía algo sobre la alquimia y medicina.

Luego de viajar por 10 años, regresó a Austria en 1524 donde descubrió que era famoso por muchas curas milagrosas que había desarrollado. Se convirtió en El Gran Paracelso a los 33 años y fue designado como el médico del pueblo y conferenciante de la universidad de Basel y estudiantes de toda Europa concurrían a sus conferencias. No sólo invitaba a estudiantes sino a todo aquel al que le interesara el tema. Las autoridades se escandalizaron por su amplia invitación.

3 Semanas después, rodeado por una multitud de estudiantes que lo apoyaban quemó los libros de Avicenna (el príncipe de los médicos de Arabia) y los de Galen (médico griego) en frente de la universidad.

Alcanzó la cima de su carrera en Basel. Su fama se difundió por todo el mundo conocido. Escribió acerca del poder para curar de la naturaleza y como tratar heridas. Decía que si uno prevenía la infección de una herida esta se curaría por sí misma. Atacó severamente muchas de las prácticas médicas erróneas de la época y descalificó a las píldoras, infusiones, bálsamos, soluciones, etc. Como tratamientos médicos.

Su triunfo en Basel duró menos de un año y había ganado muchos enemigos. Era visto como un mentecato por los profesionales de la época. De repente se vio obligado a huir a Alsacia. Pasó varios años viviendo con amigos y revisó viejos tratados y escribió nuevos. Con la publicación del Gran Libro De La Cirugía ganó nuevamente la fama perdida y aún más. Se volvió un hombre rico.

En mayo de 1538, en la cima de su segundo período de gloria volcó a Austria a ver a su padre y descubrió que había muerto 4 años antes. En 1541 Paracelso murió a los 48 años de edad en circunstancias misteriosas.

Logros de Paracelso:

Sus descubrimientos médicos fueron muy importantes. En 1530 escribió la mejor descripción clínica de la sífilis de la época aprobando el tratamiento de ésta enfermedad por medio de la ingestión de pequeñas cantidades de mercurio cuidadosamente medidas. Afirmó que la enfermedad de los mineros (Silicosis) era resultado de la inhalación de vapores de los metales y no una venganza de los espíritus de las montañas. Fundó las bases de la homeopatía moderna.

Fue el primero en conectar las paperas con la ingestión de agua con metales (en gral. Plomo). Y realizó numerosos remedios para numerosas enfermedades.

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MADRE SHIPTONMiér Jun 27, 2012 12:58 am

La madre Shipton nació en Ursula Sontheil en 1488 en una cueva al lado del río Nidd en Yorkshire Norte, Inglaterra. Cerca de ella vivía un anciano del que se dice que tenia poderes místicos.

La madre Shipton exhibió las habilidades proféticas y psíquicas a una edad temprana. Muchos temieron de sus poderes poderes místicos que ella utilizaba para ayudar a las personas.

Ella escribió sus profecías sobre los eventos por venir en una lista de poemas.

Vivió en la época de Henry VIII de Inglaterra, predijo su victoria sobre Francia en 1513 ” la Batalla de las Espuelas.” También profetizo la Disolución de los Monasterios. Esto llevó a la redistribución de la riqueza y tierra sostenida por los monasterios a la clase media surgiendo las familias nobles existentes.

A la edad de 24 años, se casó Toby Shipton, un carpintero, no tuvieron ningún niño. Ella se conoció en el futuro como la Madre Shipton, una mujer ayudó a muchas personas.

Vivió en Knaresborough Inglaterra. Su poder para ver el futuro fue reconocido en toda Inglaterra.

Su leyenda a través de las tradiciones orales embellecidas, desde 1641 han habido más de 50 ediciones diferentes de libros sobre ella y sus profecías, muchas de sus visiones se hicieron realidad dentro de su propia vida y en los siglos subsecuentes.

La madre Shipton predijo los eventos históricos importantes muchos años por delante de su tiempo

El Gran Fuego de Londres en 1666

La derrota de la Armada española en 1588

El advenimiento de tecnología moderna.

Ella incluso profetizo su propia muerte en 1561

Hoy sus profecías todavía están demostrando una misteriosa exactitud.

Algunas de las profecías de Shipton

En el agua, el acero, entonces flotará tan fácil como un barco de madera.

Oro se verá en el arroyo en tierras que son aun desconocidas.

Para esos maravillosos lejanos días las mujeres adoptarán una manía de vestirse como los hombres, usaran los pantalones y cortaran sus pelos.

Ellos montarán a horcajadas sobre artefactos de latón como las brujas hacen ahora en el palo de escoba.

Y rugiendo los monstruos con el hombre encima, parecerán comerse los campos verdes, los hombres volarán como los pájaros lo hacen ahora y regalaran el caballo y el arado.

Las esposas mimarán gatos y perros, y los hombres vivirán igual que los cerdos.

En el siglo diecinueve y veinte y seis años las casas se iluminaran como pajas y ramas.

Para entonces se planearan guerras poderosas y el fuego y la espada barrerán la tierra.

Cuando los cuadros parezcan vivos con movimientos libres..

Cuando a los barcos como peces naden debajo del mar..

Cuando los hombres como los pájaros surquen los cielos..

Entonces medio mundo, se hundirá en la sangre y morirá.

Durante siete días y siete noches el hombre mirará esta vista imponente.

Las mareas subirán más allá de su conocimiento para morder las orillas lejos y entonces las montañas empezarán a rugir y los terremotos agrietaran las llanuras.

Las aguas inundaran las tierras, los hombres huirán aterrorizados de los diluvios, el lecho del mar se levantara y en esos pequeños espacios de tierra la humanidad comenzara de nuevo.

Las profecías sobre los últimos tiempos:

El castigo será justo, y las señales estarán a la vista de todos cuando la humanidad cometa sus más atroces acto, cuando el hombre piense solo en la avaricia. Y camine como sonámbulo, sin mirar en esos asombrosos y lejanos días

Las mujeres adoptaran el deseo de vestir como hombres y usar pantalones y cortar sus melenas y cabellos como lo hacen las brujas en nuestros tiempos el amor cesara y ya no se casarán , Los pueblos disminuyen al disminuir los bebes.

Entonces habrá una señal que todos verán. Huyan a las montañas, escóndase en cavernas! En los pantanos, o en los bosques

¡Ay! ¡Ay! La guerra vendrá de donde mora el turco y el pagano, ue en feroz riña se enfrascarán bucando como aniquilar sus vidas.

Cuando el norte divida al sur y en las fauces del León el águila anide entonces el impuesto, la sangre y la guerra vendrá a cada humilde hogar. Tres veces la soleada y bella Francia jugará una sangrienta danza antes que el pueblo se libere.

Tres dictadores tiranos ella verá, tres dictadores de diferentes dinastías, el hombre huye del terror pero mata, viola y en sangre miente y derrama la sangre de la humanidad

Los hombres amarillos ganarán gran poder del oso poderoso, a quien ellos ayudarán, Estos tiranos no tendrán éxito en dividir el mundo en dos mas de estos actos nacerá un gran peligro

Cuando el hombre se aproxime al último siglo tres montañas que duermen unirán su respiración lanzarán llamas, hielo y muerte, los terremotos engullirán ciudades y ciudades

Una peste dejará muchos muertos los médicos no encontrarán la solución pues esto es peor que la lepra Pero habrá muchas señales para que se sepa que esta profecía es verdadera.

Por siete días y siete noches se verá esta visión terrible los mares subirán e inundarán regiones costeras. Entonces las montañas comenzarán a rugir y los terremotos dividirán las planicies y las costas

Las aguas avanzarán con tan gran estruendo que los hombres se temerán e huirán despavoridos gritando hostilmente contra sus compañeros pero se desatará la violencia, el estupro y la muerte y la sangre derramada por manos humanas manchará y entristecerá muchas tierras

Después el agua volverá a sus cauces pero conseguirla para beber será cada vez más difícil, las tierras se romperán y se despedazarán, usted pensará que esto no es posible, pero pasara

No todos sobre la tierra morirán cuando el dragón pase, no todas las tierras serán inundadas pero estas también sufrirán, Los cuerpos de animales y personas se pudrirán sobre la vegetación quebradiza de la tierra y nueva tierra surgirá desde el mar, será limpia, pura y un nuevo camino para la humanidad que surgira.

La fuente de la nueva y final dinastía humana. Aquellos que sobrevivan la catástrofe temerán el paso del dragón por muchos años luego el tiempo apagará el recuerdo, esto ocurrirá.

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JOHN DEE (1527-1608)Miér Jun 27, 2012 1:07 am

EL ASTRÓLOGO DE LA REINA

John Dee nació el 13 de julio de 1527, en una casa de Mortlake, en Inglaterra. Sus padres se percataron enseguida de que era un niño superdotado. Comenzó a estudiar la astrología, aquella suprema ciencia, magia astral que pone a cada uno en su auténtico sitio en el Universo. Desde la edad de 15 años, gracias a su excepcional naturaleza estudiosa, siguió las clases del Saint-John College de la Universidad de Cambridge, devorando con avidez el tratado de astrología de Robert Fludd; el resultado no se hizo esperar: se convirtió, a pesar de su juventud, en un excelente astrólogo. Continuó con brío sus estudios en ese colegio hasta 1545, año en que se graduó arrasando con las mejores menciones. Estuvo tan obsesionado por sus estudios que respetaba invariablemente el horario siguiente: solo 4 horas de sueño cada noche, 2 horas para comer y beber y, el resto de las 18 horas diarias las dedicaba a sus libros y estudios.

Estudió la "Kabbala", en particular "De Arte Cabalistica" de John Reuchlin, pero fue con el descubrimiento de la magistral obra de Cornelius Agrippa de Nettesheim "De Occulta Philosophia", publicada en Amberes en 1530, que John Dee se convirtió en el maestro de la magia.

Gracias a las enseñanzas de Agrippa, Dee aprendió que los estrechos lazos que unen las diferentes ciencias herméticas son las matemáticas, pues Agrippa afirmaba en su obra que: "las doctrinas matemáticas son tales que presentan una necesaria afinidad con la magia, y aquellos que enseñan esta última sin ellas van por un camino erróneo, obran en vano y nunca obtendrán el efecto deseado."
El archi-mago, antiguo profesor de la Universidad de Lovaina, exponía una teoría de los números operando en los 3 mundos, "el natural o elemental, donde el mago opera por la magia natural, el mundo celestial o medio, donde el mago opera por la magia matemática, y el mundo super celestial, donde opera por las configuraciones numéricas."
Existe sin embargo, un 4º volúmen apócrifo donde el mago opera por la magia negra. Aquellas teorías revelaron a Dee lo que concebía desde hacía un tiempo, la concentración sobre el estudio de las matemáticas, llaves de todas las ciencias, que incluían necesariamente la operación gracias a los números en la configuración de los ángeles y de los demonios.

Fue, sin problema alguno, que John pudo seguir profundizando en sus estudios. En 1546, fue nombrado primer alumno del Trinity College. Sus lecturas cotidianas consistían en obras de Raymond Lullé, Paracelso, Homero, entre muchos otros. Paulatinamente, John Dee acumuló el saber y constató que la enseñanza oficial ya no podía aportarle más, pensando que solo los viajes y los encuentros interesantes enriquecerían sus conocimientos. Fue una auténtica sorpresa que decidiera entonces interrumpir sus brillantes estudios. Aquel año escolar debía clausurarse con una obra de teatro de Aristófanes llamada "La Paz", y se pidió a Dee que escenificara la obra. Fue entonces cuando se le ocurrió construir una pequeña maravilla mecánica cuya técnica era totalmente desconocida en Inglaterra: los espectadores vieron elevarse, durante la representación, un enorme insecto plateado movido por hilos invisibles y un mecanismo secreto que nadie pudo averiguar. Aquel alucinante insecto, llevaba encima, a horcajadas, a un hombre de carne y hueso.
Después de aquella aparición, considerada diabólica, Dee escapó por los pelos de una acusación de brujería en toda regla, y aprovechó para responder a una invitación hecha por el célebre astrónomo y geógrafo Mercator, que le convidaba a venir a la Universidad de Lovaina, fuente inagotable de saber.
Llegado a Lovaina en 1548, se encontró de inmediato con numerosos acólitos del célebre Cornelius Agrippa, mago que ha dedicado toda su vida a trabajar en la Gran Obra de la Alquimia, y que afirmó haber conseguido materializar apariciones de demonios, declaraciones que alentaron a Dee en sus estudios sobre las ciencias herméticas y los rituales mágicos.
En adelante, se consagró a sus viajes y a ir al encuentro de numerosas personas que podían ayudarle a evolucionar. Decidió no acabar su rectorado y, sin embargo, se convirtió en un excelente cartógrafo y un alquimista de renombre y, para colmo, encontró tiempo suficiente para escribir 4 libros en el espacio de tres años, de los cuales dos eran en latín. Sus prolíficos estudios le valieron la invitación de volver a su tierra natal, en la corte del rey Eduardo VI quien le concedió los rectorados de Upton-Upon Severn, en el condado de Worcester y el de Long Leadenham, en el condado de Lincoln. A esto, el rey le acordó una pensión a cambio de un servicio cuya naturaleza permanece aún en el misterio, pero que se sospecha que estuvo ligada a la práctica de la magia.
Al acceder al trono María I "la Sangrienta", hermana del fallecido Eduardo VI y esposa del muy católico Felipe II de España, el viento giró en su contra: el anatema cayó sobre todo estudiante de matemáticas y artes mágicas, siendo ambas disciplinas consideradas como idénticas y heréticas en aquella época. De poco escapó Dee a una acusación de brujería contra la reina: se decía que la había embrujado. Consiguió convencer al tenebroso arzobispo Bonneur de su inocencia, lo que le permitió escapar de la acusación de herejía, aunque de todos modos no escapó de verse encarcelado durante un tiempo. Propuso trabajar como asistente de un inquisidor, lo que le permitió recuperar numerosos pergaminos y obras requisadas en los domicilios de los acusados. Acumuló en su casa de Mortlake, una impresionante biblioteca que reunía las obras completas de los mayores filósofos y ocultistas conocidos.
Y mientras, su fama de brujo creció y, a la muerte de María I, se convirtió en el principal astrólogo y mago de la reina Isabel I. Le tuvo la nueva soberana tal aprecio, que Dee se convirtió en el oráculo consultado para tomar las más importantes decisiones del reino. Isabel rendía a menudo visita a Dee en su casa de Mortlake, donde éste iba acumulando toda suerte de objetos insólitos destinados a sus estudios y a sus invocaciones mágicas.

En el curso de una estancia en Amberes, Dee descubre un manuscrito (incompleto en aquel periodo), que afilará aún más su gusto por las ciencias ocultas. Ese famoso documento escrito por el abad Trithema, llevaba el título de "la Estenografía". Trataba de criptografía y ofrecía esa descripción: "los ángeles de los dos primeros libros, pueden ciertamente ser interpretados como medios de codificar el texto, pero aquellos que descubrimos en el tercero, no parecen permitir similar interpretación, es pues probable que las partes supuestamente escritas con códigos, no estén allí más que para esconder el verdadero objetivo de proceder a la invocación de los ángeles que gobiernan las regiones de la tierra; la segunda parte trata de aquellos que gobiernan el tiempo, la última concierne la manera de invocar a los ángeles superiores."
He aqui, ciertamente, una obra que influenció a Dee a lo largo de su vida. Se dice que hizo falta a Dee, siete días para redactar su obra magna "La Mónada Jeroglífica", libro cuya interpretación fue controvertida y que daría, entre otros, el medio de comunicar a distancia o de influír sobre el espíritu de las gentes.

Tiene 51 años cuando la reina Isabel le presenta a su futura esposa, de la cual llegaría a tener 5 hijos. Se llamaba Jane Fromond.
Llevando por fín una vida apacible en el cuadro familiar, consagró todas sus energías y sus estudios en la búsqueda de la piedra filosofal, al menos durante unos años.

El año de 1582, marcó la vida de John Dee con dos acontecimientos que cambiarían su existencia. En noviembre, vió aparecer al Angel Uriel, apodado el "Angel Verde". Ese acontecimiento inspiró a Gustav Meyrink para su novela: el Angel en la ventana de Occidente, le entregó una piedra negra, pulida, convexa, cuya singularidad era la de darle la oportunidad de conversar con seres que se encontraban en otro plano de existencia; bastaba con fijarla con la mirada, intensamente, y los seres aparecían en la superficie de la roca y predecían el futuro. La piedra se encuentra actualmente expuesta en el British Museum.

En ese mismo momento, aparece en la vida de John un extraño compañero de estudios, un hombre cuyas orejas fueron cortadas tras ser condenado por estafa, que se llamaba Edward Kelly Talbot, ese mismo Kelly del cual un tal Alaister Crowley afirmó ser su reencarnación.
John Dee andaba buscando a un buen médium para sus trabajos y, desde la primera sesión, Kelly tuvo la visión del Angel Uriel que le reveló su sello secreto, así como las instrucciones para fabricar dos talismanes de la más alta importancia: el Sigilium Aeifmeth (el Sello Divino de la Verdad), y la Tabula Sancta (la Tabla Santa).

El Sigilium Aeifmeth era un pentáculo complicado de cera roja, mientras que la Tabula Sancta debía ser fabricada con maderas preciosas, ornamentada con letras enoquianas y con los 7 sellos planetarios. Los dos talismanes eran empleados simultaneamente para invocar a los espíritus.

Algún tiempo después, el Angel Michaël se les apareció con el fin de darles sus instrucciones en cuanto a la fabricación de un anillo mágico de oro con el sello idéntico al del rey Salomón, que había recibido para llevar a cabo sus milagros. Uriel regresó con el fin de comunicarles una serie de cuadrados mágicos, así como las 21 letras del alfabeto enoquiano. El arcángel les dictó también un voluminoso manuscrito titulado Liber Logoeth, que sirvió para formar las célebres tabletas enoquianas elementarias.

Una aparición importante, fue también la de un espíritu niño, un medio elfo de cabellos rubios llamado Madimi. Fue a partir de entonces, que Dee empezó a anotar en un gran libro llamado Libri Mysteriorum, todas las sesiones de invocaciones.
Pusieron en pie un sistema mágico, revelando la existencia de los espacios paralelos conteniendo las jerarquías de las entidades que se pueden asimilar a los ángeles y a los demonios del dogma judeo-cristiano.

Fue en el British Museum que MacGregor Mathers redescubrió los documentos y readaptó las prácticas y las ceremonias de la Golden Dawn, pero fue Crowley quien desveló públicamente la magia enoquiana.
Las cosas se precipitaron a partir de aquella época. Dee estaba convencido de la veracidad de los mensajes de su médium, y fue sobre sus consejos que empezó con dudosas prácticas de magia. Se les vió errantes en los cementerios, con el fin de practicar sus rituales. Para colmo, inquietos por sus problemas económicos, decidieron viajar con sus respectivas esposas y con los hijos de John. Se les vió en numerosos sitios: en Venecia, en Bohemia, en Praga, en Polonia... dónde fueron invitados por el Príncipe Laski. La influencia satánica de Kelly se hizo cada vez más importante en los trabajos de Dee, y el escándalo no tardó en llegar, provocando su huída. Dee aprovechó la baza para separarse de su médium y, arruinado, volvió a Inglaterra. Isabel I le ayudará una última vez, nombrándole para un cargo en el Christ College de Manchester.

En 1604, su esposa Jane falleció tras una penosa enfermedad. Solo, volvió a su casa de Mortlake pero acuciando nuevos problemas económicos, tuvo que ir vendiendo por lotes su impresionante biblioteca, lo que no le impidió permanecer en la esperanza de encontrar a otro médium que le ayudara en sus investigaciones.
El Angel Gabriel se le apareció en el mes de diciembre, anunciándole que pronto iría a descansar cerca del Emperador de los Emperadores.
El 22 de diciembre de 1608, se encontró su cadáver a orillas del río de su casa de Mortlake. Una vez más, la profecía se había cumplido.

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Re: HISTORIA DE GRANDES MAGOS Miér Jun 27, 2012 10:06 am

Excepcional aporte hermano, tenemos suficiente material para entretenernos por un buen rato, gracias a su acuciosa investigación, sería interesante complementar este excelente tema suyo con los links hacia los videos que subió el hermano Seryou sobre magia (otro excelente aporte), donde hace mención a varias de las importantes figuras que usted destaca en su esbozo.

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Me retracto de toda opinión (incluyendo todos mi artículos y mensajes publicados antes del 23/04/22), y de toda afirmación en cuanto a creencias, costumbres o cualquier afiliación al Espiritismo o a cualquier otra creencia oculta, o a cualquier religión. Me declaro seguidor del camino de Jesucristo. Jesucristo es mi Señor y Salvador. Y creo en la Biblia de inicio a fin, como Palabra de Dios revelada a los hombres. Ya no soy Espiritista, soy Cristiano

Ver explicación en el tema: Ya no soy Espiritista, ver revelaciones en la sala: Desvelando la Realidad y allí encontrarás un Indice de las Revelaciones

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Beato Raimundo LulioDom Jul 01, 2012 12:43 pm

Beato Raimundo Lulio

Raimundo Lulio o Ramón Lull es llamado el «Arabicus christianus» o también el «Doctor inspiratus». No lo podemos considerar propiamente un exponente de la teología escolástica, más aun, vivió al margen de ella (aunque haya intentado validar sin suceso sus ideas en la Universidad de Paris).

Nace en Palma de Mallorca, c. 1232 y muere en el mismo lugar antes del 25 de marzo de 1316. El ámbito de su infancia es la reconquista de la isla de Mallorca por el rey Jaime I de Aragón. Mallorca es ámbito de la tres culturas: latina, musulmana y bizantina. Recibe la educación de un caballero; se casa y tiene dos hijos. Fue Mayordomo Real del hijo de Jaime I, el infante D. Jaime más tarde Jaime II de Mallorca.

Se piensa que su conversión a la vida religiosa pudo suceder hacia el 1263 contando en esa fecha con 30 años. Estando Mallorca todavía habitada por muchos musulmanes, decide dedicarse a su conversión. Previamente peregrina a Santiago de compostela, vendiendo casi todos sus bienes [es de suponer que algo le dejó a su familia]. Entre 1265 y 1274 se dedica a estudiar el árabe en Mallorca, usando como maestro a un esclavo árabe. Estudia también Gramática, Filosofía y teología aunque no se sabe bien si fue en el convento cisterciense de La Real o tal vez con los franciscanos y los dominicos de Mallorca.

Sus primeras obras conocidas están escritas en árabe: una Lógica, el Libro de la contemplación, y el Diálogo del gentil con los tres sabios; posteriormente traduce estas obras al catalán. En 1274 recibe una iluminación que luego plasma en su Ars Magna continuada con el Ars Demostrativa. Simultaneamente funda en Mallorca un monasterio para doce franciscanos que deberían aprender árabe para luego ir a evangelizar el Islam. Esta idea de monasterios dedicados a la preparación de personal misionero con el estudio de las lenguas [que encontrará feliz plasmación histórica en los futuros Colegios de Propaganda Fide] recibe la aprobación papal de Juan XXI en 1276. Con el mismo objetivo se presenta ante el Concilio de Vienne (1311-1312), logrando la aprobación de la creación de cinco centros de estudios de las lenguas hebrea, árabe, caldea y griega.

En 1287 viaja a Roma ida y vuelta varias veces. Quería conseguir apoyo para su idea misionera, la reforma de la Iglesia y la organización de una cruzada a Tierra Santa. Entre sus destinos también está París y el ambiente universitario, allí enseña y predica. El Rey aragonés Jaime II en 1299 le concede la aprobación para predicar en sinagogas y mezquitas de su Reino.

Raimundo quería llegar hasta el Gran Khan y los tártaros; para ello realiza misiones en el norte de áfrica, Chipre, Asia menor y Jerusalem en los años 1293, 1307 y 1314-1315. En este último año desaparece su rastro sin tener la certeza de si murió martir o de muerte natural. Las siguientes palabras suyas hubieran servido de epitafio y testamento:

"He estado casado y he tenido hijos. He sido un hombre acomodado, lascivo y mundano. Todo cuanto tenía en el mundo lo dejé para honrar a Dios, procurar el mayor bien de mi prójimo y exaltar nuestra Santa Fe. Aprendí el árabe y me esforzé en la conversión de los musulmanes. Me han atado, insultado, encarcelado. Durante 45 años me he esforzado por convencer a príncipes Cristianos y a los prelados que ellos pueden promover la común prosperidad de la Iglesia. Ahora soy viejo y pobre, pero aliento todavía el mismo propósito y confío que, con la gracia de Dios me mantendré hasta la muerte."

Raimundo Lull fue siempre laico; en 1295 se hizo terciario franciscano.

El ideal luliano

El ideal de Lull fue siempre la unidad de la humanidad.

LEYENDA E HISTORIA DE RAIMUNDO LULIO, según Eliphas Levi: Hemos explicado que la Iglesia proscribió la iniciación porque era indigna ante las profanaciones de la Gnosis. Cuando Mahoma armó el fanatismo contra la fe, opuso una credulidad bélica y salvaje contra la piedad que es ignorante pero reza. Sus sucesores hicieron pie en Europa y amenazaron con invadirla rápidamente. Los cristianos dijeron: la Providencia nos está castigando; y los musulmanes contestaron: la Fatalidad está de nuestro lado. Los cabalistas judíos, temerosos de que los quemaran como hechiceros en los países llamados católicos, buscaron asilo entre los árabes, pues para ellos éstos eran herejes pero no idólatras. Admitieron a algunos de ellos en el conocimiento de sus misterios, y el Islam, que venciera ya por fuerza, pronto estuvo en condiciones de esperar que también podría prevalecer mediante la ciencia sobre los que la educada Arabia denominaba con desdén bárbaros de Occidente. A los furiosos ataques de la fuerza física, el genio de Francia opuso los golpes de su terrible martillo. Ante la marea de las huestes mahometanas, un dedo con cota de malla trazó una clara línea y una potente voz de victoria gritó al torrente: No irás más adelante. El genio científico hizo surgir a Raimundo Lulio quien reclamó la heredad de Salomón para el Salvador que era Hijo de David; fue él quien primero convocó a los hijos de la fe ciega a los esplendores del conocimiento universal. Los seudoeruditos y los sabios en infatuación siguen hablando desdeñosamente de este gran hombre de verdad; pero el instinto popular le reivindicó. El romance y la leyenda se adueñaron de su historia; el resultado es que se le describió como un apasionado igual que Abelardo, como un iniciado igual que Fausto, como un mártir igual a San Esteban, y como alguien glorioso en su muerte, a semejanza del Salvador del mundo. Empecemos con el relato novelesco, que es el más conmovedor y bello que conocemos. Un día domingo de 1250, una dama bella y honrada, llamada Ambrosia di Castello, originaria de Genova, se dirigía, como de costumbre, a oír misa en la iglesia de Parma, pueblo de la isla de Mallorca. En ese momento pasó por la calle un jinete, de aspecto distinguido y ricas vestiduras que, al verla, se sintió sacudido como por un rayo. La dama entró en la iglesia y desapareció rápidamente en la sombra del gran pórtico. El caballero, sin saber lo que hacía, espoleó su cabalgadura y entró con ésta en medio de los fieles espantados. El asombro y el escándalo fueron mayúsculos. El caballero era muy conocido; se trataba del Señor Raimundo Lulio, Senescal de las Islas y Mayor del Palacio. Tenía esposa y tres hijos, mientras Ambrosia di Castello también estaba casada y gozaba, además, de irreprochable reputación. Por ello, Raimundo Lulio fue considerado tremendo libertino. Su entrada ecuestre en la iglesia de Parma fue pregonada por todo el pueblo, y Ambrosia, muy confusa, pidió consejo a su esposo. Este era aparentemente un hombre sensato y no consideró que su consorte hubiese sido agraviada porque su belleza trastornara la cabeza de un noble joven y brillante. Propuso que Ambrosia curase a su admirador con una locura tan grotesca como la por él protagonizada. Mientras tanto, Raimundo Lulio ya había escrito a la dama, para disculparse, o más bien para acusarse aún más. Lo que le impulsara, decía, era algo "extraño, sobrenatural, irresistible". Respetaba su honor y los afectos que pertenecían a otro; pero estaba anonadado. Juzgaba que su imprudencia debía expiarse con abnegación, grandes sacrificios y milagros por cumplir, con la penitencia de un estilita y las hazañas de un caballero andante. Ambrosia le contestó: "Responder adecuadamente a un amor que vos denomináis sobrenatural requeriría una existencia inmortal. Si este amor se sacrificase heroicamente ante nuestros respectivos deberes mientras vivan quienes amamos, creará sin duda, de por sí, una eternidad en el instante en que la conciencia y el mundo nos permitan amarnos mutuamente. Se dice que hay un elixir de vida; procurad descubrirlo, y cuando tengáis la seguridad de haberlo logrado, venid a verme. Hasta entonces, vivid para vuestra esposa y vuestros hijos, como yo misma viviré para el esposo a quien amo; y si me encontráis en la calle no déis muestras de reconocerme." Evidentemente, la misiva implicaba un sutil abur, que despedía al aman- te hasta el Día del Juicio Final; pero aquel no lo entendió así y desde entonces el noble alegre desapareció para dar lugar al alquimista serio y reflexivo. Don Juan se convirtió en Fausto. Transcurrieron muchos años; la esposa de Raimundo Lulio falleció; Ambrosia di Castello enviudó; el alquimista parecía haberla olvidado, enfrascado únicamente en su labor sublime. Al fin, un día, estando sola la viuda, Raimundo Lulio fue anunciado, e ingresó en la casa un anciano calvo y macilento, que sostenía en su mano una redoma llena con un elixir brillante y rojizo. Avanzó con paso inseguro, buscándola con los ojos. Lo que buscaba estaba ante él, pero no reconoció a la que, en su imaginación, permaneciera siempre joven y bella.—Soy yo —dijo al fin—.¿Qué queréis de mí? Al oír la voz, el alquimista quedóazorado.Reconocióa la mujer que tiernamente juzgara inmutable. Se arrodilló a sus pies, y le ofreció su redoma, diciendo: —Tomad, bebed, es vida. Aquí se encierran trein- ta años de mi existencia. Yo lo he ensayado y sé que es el elixir de la inmortalidad. —¿Qué? —preguntó Ambrosia, con una triste sonrisa— ¿Vos mis- mo lo habéis bebido? —Después de beber —replicó Raimundo— una cantidad del elixir aquí contenido, me abstuve durante dos meses de todo otro alimento. El hambre me atormentó pero no sólo no morí sino que tengo conciencia que entraron en mí fuerza y vida sin paralelo. —Os creo —dijo Ambrosia— mas este elixir, que preserva la existencia, es impotente para restaurar la juventud perdida. Pobre amigo mío, miráos. Entonces alzó un espejo ante él. Raimundo Lulio retrocedió pues según afirma la leyenda jamás había reparado en su persona durante sus treinta años de trabajos. —Yahora, Raimundo —continuó Ambrosia— miradme. Entonces ello soltó su cabello, blanco como la nieve; aflojó los cierres de su vestido y le exhibió su seno corroído por un cáncer. —¿Es esto —dijo lastimeramente— lo que deseáis inmortalizar? Luego, al ver la consternación del alquimista, continuó: —Os he amado durante treinta años y no os condenaría a prisión perpetua en el cuerpo de un débil anciano. Haz lo propio: no me condenes entonces a mí. Ahórrame esta muerte que denominas vida. Déjame sufrir el cambio necesario antes que pueda yo vivir nuevamente de verdad: renovemos nuestra naturaleza con una juventud eterna. No ansio tu elixir que sólo prolonga la noche de la tumba: yo aspiro a la inmortalidad. Entonces, Raimundo Lulio arrojó al suelo su redoma, que se despedazó. —Os libero —dijo— y por vos permanezco en prisión. Vivid en la inmortalidad de los cielos, mientras yo soy condenado para siempre a vivir la muerte en la tierra. Luego, Raimundo ocultó su rostro con las manos y se marchó llo- rando. Unos meses después, un monje de la Orden de San Francisco asistió a Ambrosia di Castello en sus últimos momentos. Este monje era el alquimista Raimundo Lulio. Aquí termina el relato novelesco y sigue la leyenda. Esta leyenda funde en una sola personalidad distintos Raimundo Lulio de diversas épocas, acordando al alquimista arrepentido unos pocos siglos de existencia y expiación. El día en que el infortunado adepto expiró naturalmente, experimentó todas las agonías de la disolución; luego, en la crisis suprema, sintió que la vida se apoderaba nuevamente de su cuerpo, como el buitre de Prometeo que reiniciaba su festín. El Sal vador del mundo, que le extendiera su mano, volvió entristecido a los cielos, y Raimundo Lulio se halló de nuevo en la tierra, sin esperanzas de Se consagró a la oración, y dedicó su existencia a las buenas obras; Dios le concedió todas las gracias, salvo la de morir, ¿pero de qué sirve todo lo demás si falta lo que debe completarlo y coronarlo todo? Un día contempló el Arbol del Conocimiento, cargado de frutos luminosos; entendió el ser y sus armonías; adivinó la Cabala; sentó las bases y bosquejó el plano de una ciencia universal, y desde entonces se le saludó
como doctor iluminado. Así obtuvo la gloria, esa fatal recompensa del trabajo que Dios, en su misericordia, raras veces confiere a los grandes hasta después de su muerte, porque intoxica y envenena a los vivos. Pero Raimundo Lulio, al serle imposible que la gloria sucediese a su muerte, debió temer que aquélla pereciese antes que él, considerando esto tan sólo como una irrisión de su inmortal infortunio. Supo fabricar oro para comprar el mundo y todos sus reinos, pero no pudo asegurarse la tumba más humilde. Fue el mendigo de la inmortalidad. Mendigaba la muerte por doquiery nadie podía dársela. El noble cortesano se había convertido en concentrado alquimista, el alquimista en monje: el monje se convirtió en predicador, en filófoso, en asceta, en santo y, por último, en misionero. Discutió mano a mano con los eruditos de Arabia; combatió victorioso contra el islamismo y sufrió la furia de sus sectarios. Temió, es decir, tu\o algo que esperar, y lo que esperó fue la muerte. Tomó como sirviente a un joven árabe de los más fanáticos y se alzó ante él como azote de la religión de Mahoma. El árabe intentó matar a su amo, según las esperanzas de éste, pero Raimundo no murió; el frustrado criminal, a quien perdonó, se suicidó por su fracaso, de modo que la conciencia de Lulio tuvo un agobio adicional en vez de liberación y paz. Apenas curado de sus heridas, embarcó para Túnez, donde predicó abiertamente el cristianismo: pero el Rey, admirado de su erudición y valentía, le protegió contra la enloquecida muchedumbre, y le hizo reembarcar con todos sus libros. Poco después volvió a la región, predicando en Bone, Bougia y otros pueblos africanos; los musulmanes, azorados, temían ponerle las manos encima. Al fin, regresó a Túnez, reunió al pueblo en las calles y proclamó que, aunque expulsado del lugar, había retornado para confundir las impías doctrinas de Mahoma y para morir por Jesucristo. Esta vez no había protección posible. El pueblo enfurecido le persiguió; estalló una verdadera insurrección. Su persecución exaltó más a la multitud. Destrozado por los múltiples golpes, desangrándose y cubierto de heridas, todavía vivía. Finalmente, se hundió enterrado —hablando en sentido literal— bajo una montaña de piedras.
Dice la leyenda que esa misma noche dos mercaderes genoveses, Esteban Colón y Luis de Pastorga, que navegaban en alta mar, vieron una gran luz brillante sobre el puerto de Túnez. Modificaron su rumbo y, al acercarse a la orilla, descubrieron un promontorio de piedras que esparcía en todas direcciones un resplandor milagroso. Desembarcaron embargados de asombro y finalmente descubrieron el cuerpo de Raimundo Lulio, destrozado pero respirando todavía. Le llevaron a bordo y lo trasladaron a Mallorca, donde, a la vista de su tierra natal, el mártir pudo expirar. Dios le libró con un milagro y así concluyó su penitencia. Esa es la odisea del fabuloso Raimundo Lulio; pasemos ahora a la realidad histórica. Raimundo Lulio, el filósofo y adepto, que mereció el título de doctor iluminado, era el hijo de aquel senescal de Mallorca, famoso por su malhadada pasión hacia Ambrosia di Castello. No descubrió el elixir de la inmortalidad, pero en Inglaterra fabricó oro para el rey Eduardo III, y a este oro se lo denominó aurum Raymundi. Todavía existen unas monedas rarísimas llamadas raimundinas por los expertos. Luis Figuier las identifica con las nobles de la rosa, acuñadas durante el reinado en cuestión, y sugiere, algo a la ligera, que la alquimia de Raimundo Lulio era un remedo de oro difícil de determinar en un período en el que los procedimientos químicos eran mucho menos perfectos que los actuales. No obstante esto, reconoce la importancia científica de Lulio y este es el juicio que emite sobre su persona: "Raimundo Lulio, cuyo genio abarcó todas las ramas del conocimiento, y que unió en la Ars Magna un vasto sistema filosófico, que resume los principios enciclopédicos de la ciencia entonces existentes, legó una valiosa herencia a los químicos. Perfeccionó y describió esmeradamente los diversos compuestos utilizados ampliamente en química; a él le debemos la preparación del carbonato de potasio por medio de tártaro y cenizas de madera; la rectificación del espíritu del vino, la preparación de aceites esenciales, la copelación de la plata y la preparación del mercurio dulce." Otros científicos, seguros de que aquellas nobles de la rosa eran monedas de oro puro, especularon que, considerando los imperfectísimos procedimientos de la química práctica de la Edad Media, las transformaciones de Raimundo Lulio, y de otros adeptos, consistían en la mera separación del oro hallado en las minas de plata, y purificado por medio del antimonio, lo cual se halla realmente indicado en gran cantidad de símbolos herméticos, como el elemento eficiente y principal del Polvo de Proyección. Coincidimos con ellos en que la química no existía en el período en cuestión, y podemos añadir que fue creada por los adeptos, o más bien que los adeptos, mientras conservaban para sí los secretos que eran el tesoro de los santuarios mágicos, instruían a sus contemporáneos sobre algunos procedimientos analíticos. Estos fueron perfeccionados después, pero no condujeron todavía a los científicos a lograr la antigua síntesis que constituye la filosofía hermética, en el sentido apropiado del término. En este Testamento filosófico, Raimundo Lulio planteó todos los principios de esta ciencia, pero de manera velada, siguiendo la práctica y ciertamente el deber de los adeptos. Asimismo, escribió una Clave del Testamento mencionado, y finalmente una Clave de la Clave, o más definidamente, un cuadernillo, que según nuestra opinión es el más importante de sus escritos sobre alquimia. Sus principios y modalidades de procedimiento nada tienen en común con el remedo de metales puros ni con la separación de las aleaciones. Como teoría, está de acuerdo con los principios de Geber y, como práctica, con los de Arnaldo de Villanova; respecto de la doctrina está de acuerdo con las ideas más sublimes de la Cabala. Las mentes fervorosas que rehusan desanimarse por el descrédito que la ignorancia proyecta sobre las grandes cosas, deben estudiar cabalísticamente el cuadernillo de Raimundo Lulio, si buscan llevar adelante la indagación del absoluto que siguieran los hombres máximos de la antigüedad. Toda la vida de este adepto eminentísimo, el primer iniciado después de San Juan que se consagró al apostolado jerárquico de la santa ortodoxia —toda su vida, repetimos, transcurrió entre pías fundaciones, prédicas, y trabajos científicos inmensos. Así, en 1276, fundó en Pahua un colegio de franciscanos consagrado al estudio de los idiomas orientales, y el árabe en especial, con el objeto de refutar las obras de los doctores mahometanos y de predicar la fe cristiana entre los moros. Juan XXI confirmó esta institución mediante una carta pastoral fechada en Viterbo, el 16 de diciembre, en el primer año de su pontificado. Desde 1293 hasta 1311 Lulio solicitó y obtuvo del Papa Nicolás IV y de los reyes de Francia, Sicilia y Mallorca la fundación de muchos otros colegios con la misma finalidad. Donde quiera se dirigió, dio instrucciones sobre su Arte Magna, que es una síntesis universal del conocimiento humano, y tiene como primer objetivo la institución de un solo idioma entre los hombres al igual que de un solo modo de pensar. Visitó París y allí asombró a los doctores más eruditos; después, cruzó España, se detuvo en Alcalá de Henares, donde fundó una academia central para el es- tudio de idiomas y ciencias. Reformó un número de conventos, marchó a Italia y reclutó soldados para una nueva orden militar, por cuya institución abogó en el Concilio de Viena que condenó a los Templarios. Con ello la ciencia católica y la iniciación verdadera intentaron rescatar de manos de los infieles la protectora espada del Templo. Los grandes de este mundo se burlaron del pobre Raimundo Lulio, y a despecho de ellos mismos hicieron todo lo que él deseaba. Esta personalidad iluminada, denominado como ludibrio Raimundo el Fantástico, parece haber sido papa de papas y rey de reyes; fue pobre como Job y dio limosna a los soberanos; se le llamó loco, y tuvo el género de locura que confunde a los sabios. El máximo político de la época, el Cardenal Ximénes, cuya mente campeaba en vastedad y seriedad, sólo le mencionó como el divino Raimundo Lulio y el doctor más iluminado. Murió en 1314, según Genebrardo, o en 1315, según el autor del prefacio de lasMeditaciones del ermitaño Blaquerne. Tenía ochenta años, y el fin de su trabajosa y santa existencia tuvo lugar en la fecha de recordación del martirio de San Pedro y San Pablo. Discípulo de los grandes cabalistas, Raimundo Lulio procuró estable cer una filosofía absoluta y universal, reemplazando las convencionales abstracciones de los sistemas con una noción fija de las realidades naturales, y sustituyendo con un modo de expresión simple y natural, los términos ambiguos del escolasticismo. Condenó las definiciones de los eruditos de la época porque perpetuaban las disputas con su inexactitud y anfibología. Según Aristóteles, el hombre es un animal racional, pero puede replicarse que no es un animal y que es racional sólo raramente. Además, los vocablos "animal" y "racional" no pueden armonizarse; un loco, en este sentido, no sería hombre, y así sucesivamente. Raimundo Lulio definió las cosas por sus nombres correctos y no mediante sinónimos ni aproximaciones; después explicó los nombres por etimología. Ante la pregunta: ¿Qué es el hombre?, respondía que la palabra, en su acepción genérica, significaba el estado de ser humano, pero que tomada en una acepción particular designaba la personalidad humana. Sin embargo, ¿qué es la personalidad humana? Originalmente, es la personalidad que Dios creó; soplando vida en un cuerpo compuesto por tierra (humus); literalmente, es usted, soy yo, es Pedro, Pablo, etc. Los que estaban acostumbrados a la jerga científica protestaron al doctor iluminado porque nadie podía hablar así; y porque el sentido común popular sería preferido a la doctrina de las academias. "Eso es precisamente lo que deseo", fue la respuesta de Raimundo Lulio en su gran simplicidad. De allí deriva el reproche de puerilidad lanzado contra su iluminada teoría; y pueril era en un sentido, pero con la puerilidad del consejo de quien dijo: "A no ser que os convirtáis en uno de estos pequeñuelos, no entraréis en el Reino de los Cielos". ¿Acaso el Reino de los Cielos no es el Reino de la ciencia, puesto que la vida celestial de Dios y los hombres es comprensión y amor? El designio de Raimundo Lulio era colocar la Cabala cristianizada contra lamagia fatalista de los árabes, las tradiciones egipcias contra las de la India, la Magia de la Luz contra la Magia Negra. Atestiguó que, en los días postreros, las doctrinas del Anticristo serían un realismo materializado y que existía un recrudecimiento de todas las monstruosidades de la Magia maligna. Por ello procuró preparar las mentes para el retorno de Enoc, o de otro modo, para la revelación final de la ciencia cuya clave está en los alfabetos jeroglíficos de Enoc. Esta luz armonizante de la razón y la fe ha de preceder al reinado mesiánico y universal del cristianismo sobre la tierra. Así fue como Lulio se constituyó en gran profeta para los cabalistas y videntes de verdad, y en sublime soñador para los escépticos que, al menos, pueden respetar las personalidades sublimes y las aspiraciones nobles.

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Re: HISTORIA DE GRANDES MAGOS Dom Jul 01, 2012 1:18 pm

Nicolás Flamel pertenece exclusivamente a la alquimia, y sólo nos ocupamos de él debido al libro jeroglífico de Abraham el Judío, en el que el autor de la calle Saint-Jacques-La-Boucherie descubrió las claves absolutas de la Gran Obra. Este libro se fundó en las Claves del Tarot y fue simplemente un comentario jeroglífico y hermético sobre el Sepher Yetzirah. Por la descripción de Flamel descubrimos que tenía un total de veintiuna hojas, veintidós con el título, y que estaba dividido en tres septenarios, con una hoja en blanco cada siete páginas. Tengamos presente aquí que el Apocalipsis, sublime resumen cabalístico y profético de todas las formas ocultas, también dividió sus símbolos en tres septenarios, entre cada uno de los cuales hay silencio en los cielos, instituyendo de esa manera una asombrosa analogía con la hoja en blanco del libro místico de Flamel. Los septenarios del Apocalipsis son a) siete sellos para abrir, que significan los siete misterios que hay que aprender y las siete dificultades que hay que vencer;b) siete trompetas para hacer sonar, que son siete expresiones que hay que entender, y c) siete redomas para vaciar, que significan las siete sustancias que deben volatilizarse y fijarse.

En la obra de Flamel la primera hoja séptima tiene como jeroglífico la vara de Moisés que vence a las serpientes creadas por los magos del Faraón. Se las ve devorándose mutuamente, y la figura en conjunto es análoga a la del Conquistador del Tarot, unciendo a su carruaje cúbico las esfinges blanca y negra de la Magia egipcia. El símbolo en cuestión corresponde al séptimo dogma del credo de Maimónides: sólo reconocemos un profeta, que es Moisés. Representa la unidad de la ciencia y el trabajo y, además, el Mercurio de los Sabios, formado por la disolución de los compuestos y por la acción recíproca del Azufre y la Sal de los metales. El emblema de la página número catorce era la Serpiente de Bronce ubicada sobre una cruz. La cruz representa el matrimonio del Azufre y la Sal purificados, y asimismo, la condensación de la Luz Astral. El Arcano XIV del Tarot describe un ángel, que es el espíritu de la tierra que mezcla los líquidos en dos vasos, uno de oro y el otro de plata. Es el mismo símbolo formulado de otra manera. En la hoja número 21 del libro de Flamel estaba la imagen del espacio y de la vida universal, representada por un desierto con manantiales y serpientes que se deslizan por doquier. En el Tarot, el espacio es tipificado por los cuatro signos asignados a los puntos cardinales de los cielos, y la vida es representada por una muchacha desnuda que baila en un círculo. Flamel no especifica la cantidad de manantiales y serpientes, pero es probable que aquéllos fueran cuatro, surgidos de una sola fuente, como en el Pentáculo del Edén; las serpientes debían ser cuatro, siete, nueve o diez. En la hoja número cuatro estaba la figura del Tiempo, preparándose para cortar los pies del Mercurio. Cerca había un rosal florecido, de raíz azul, tallo blanco, hojas rojas y flores doradas. El número cuatro es el de la realización elemental. El Tiempo es el nitro atmosférico; su guadaña es el ácido extraído del nitro, y el Mercurio se fija allí, transformándose en sal. El rosal representa la Obra y los colores sucesivos que caracterizan sus etapas: es el dominio que atraviesa los aspectos negro, blanco y rojo, de los que se produce el oro como una flor que brota y se expande. El número cinco es el del Gran Misterio, y en la página número cinco están representados unos ciegos que cavan en derredor del rosal en busca del gran agente que está presente por doquier. Otros, mejor avisados, están pesando agua blanca, que semeja aire solidificado. En el reverso de esta página aparecía la masacre de los inocentes, con el sol y la luna descendiendo para bañarse en su sangre. Esta alegoría, que es el secreto literal del arte hermético, se relaciona con el procedimiento de introducir aire en el aire, como lo expresa Aristeo; o, para decirlo inteligiblemente, de usar el aire como fuerza, expandiéndolo por medio de la Luz Astral, tal como el agua se transforma en vapor mediante la acción del fuego. Esto puede realizarse con la ayuda de la electricidad, de imanes y de una potente proyección de la voluntad del operador, dirigidos científicamente y con buena intención. La sangre de los niños representa la luz esencial que se extrae de los cuerpos elementales mediante el fuego filosófico. Cuando se dice que el sol y la luna descienden para bañarse, se significa que allí la plata toma los matices del oro, y que el oro adquiere un grado de pureza por el cual su azufre se transforma en el verdadero Polvo de Proyección. No estamos escribiendo un tratado sobre alquimia, aunque esta ciencia es realmente Magia Trascendental puesta en práctica; reservamos sus revelaciones y prodigios para otras obras especiales y más extensas. La tradición popular afirma que Flamel no murió y que enterró un tesoro bajo la torre de Saint-Jacques-la-Boucherie. Según los adeptos iluminados, este tesoro, contenido en una caja de cedro cubierta con láminas de siete metales, fue la copia original del famoso libro atribuido a Abranam el Judío, con comentarios escritos de Flamel y muestras suficientes del Polvo de Proyección como para transmutar el mar en oro, suponiendo que el mar fuese Mercurio.

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La leyenda de Johannes FaustoSáb Jul 07, 2012 9:08 am

1. La leyenda de Johannes Fausto

Francois Ribadeau Dumas, en su texto Historia de la magia, hace un seguimiento de la vida del “príncipe de los nigromantes”, Johannes Fausto, autodenominado Georgius Sabellicus Faustus Junior (3). Este personaje fue contemporáneo y amigo de los alquimistas Cornelio Agrippa y de Teofrasto Paracelso (4). Desde muy joven, Johannes se siente atraído por la magia, ciencia nuevamente en boga durante la Edad Media. Surge en él, pues, la fascinación por Simón el mago, “padre de los gnósticos”, por quien su entusiasmo de juventud le seguirá durante el resto de su vida. La alquimia en el ocultista le concedió la independencia del espíritu y del pensamiento, fortaleciendo su adhesión al esoterismo y al hermetismo filosófico de Hermes Trimegisto.

En un primer momento este personaje fue partidario del reformismo junto a Lutero, pero rompe con este círculo a causa de su extremo y apasionado gusto por la antigüedad pagana y sus prácticas mágicas.

Numerosos pactos diabólicos son puestos de relieve en las Demonologías de Juan Wier y Juan Bodin. El pacto fáustico se asemeja a los realizados durante la edad pagana, que abundan en documentos de la antigüedad. Se dice que Satanás acudió al llamado del pactante bajo la forma de un monje franciscano, mientras que Mefistófeles se presentó mucho más elegante, a la moda del tiempo, con espada al cinto (5). El pacto con el Diablo del luciferismo de determinadas sectas y de Heliodoro el Mago, o de Simón el Mago, procede de los poetas de las sibilas y de los virgilianos exploradores de Dante. Es muy probable que Goethe se haya servido del Gran Grimorio y del Grimorium Verum para representar el pacto fáustico. Estos dos libros, con certeza, ya eran muy conocidos alrededor del año 1500, tiempo de la posible vida del doctor Fausto. En la primera parte del Gran Grimorio se detalla el rito de evocación del Lucifer Rofocal, quien es lugarteniente de Satanás. Este texto se dedica a la descripción de las diversas fases de preparación y de la ceremonia. Inclusive la formulación del Círculo protector está incluida, así como también cada paso del procedimiento para configurarlo. En cuanto al Grimorium Verum, éste es más rico en los detalles referentes al contrato con el demonio. En realidad, el pacto de Fausto era el de Hércules y Teseo bajando a las regiones infernales, el viaje a los infiernos de Orfeo, mágicamente llevado por el poder de su lira, de creer Ovidio. Este pacto para la alquimia, siguiendo los datos astronómicos, rememora el descenso del Sol durante el equinoccio de otoño. Es decir, experimenta una temporal muerte, ya que baja a las regiones infernales. De igual manera, simboliza los viajes esotéricos de Baco (6), Hércules, Orfeo, Asklepios, quienes bajaban al averno para ascender al tercer día, como posteriormente hizo Jesucristo. Según Widman, el pacto fáustico fue distinto al narrado por Christopher Marlowe en su drama Tragical history of Doctor Faustus (7). Las pautas a cumplir, a decir de Widman, son las siguientes:

I. Renegar de Dios y de Todo el ejército celestial.

II. Ser el enemigo de todos los hombres.

III. No prestar oído a las discusiones de los clérigos y de las personas de la iglesia, y hacerles todo el mal posible.

IV. No frecuentar las iglesias ni visitarlas, y no acercarse al Sacramento.

V. Odiar el matrimonio y no comprometerse con sus ataduras, con ningún pretexto.

Fausto firmó aquel acuerdo con su sangre, dejando el escrito en su mesa de trabajo para que Satanás fuera a buscarlo. Exigió, como contrapartida, que Satanás no se apareciera más bajo la forma de monstruo velludo y cornudo, sino con apariencia humana, como un monje, con la campanilla en la mano para anunciar su llegada. Así lo hizo seguido de la compañía de Mefistófeles.

Una última precisión acerca del pacto, lo confiere Las leyendas de los Países Bajos o Niederlandische Sagen de Johann Wilhelm Wold. En este texto se infiere que durante su estancia en Holanda, Fausto causaba gran impresión por su erudición, y la fabricación de filtros mágicos, así como también por sus intentos de búsqueda de la piedra filosofal. Sin embargo, la crónica refiere que sus ensayos no fueron concluyentes cuando el Diablo vino una noche a ofrecerle sus servicios y entonces acordó con él un pacto de siete años.

El pacto es un acto solemne, revestido de garantías. El elemento mágico esencial es la gota de sangre con la que se firma dicho acuerdo. Aquella sangre expresa la quintaesencia, la personalidad del hombre. San Agustín escribe que el firmante es un apóstata que pierde su salvación, pero que gana un poder sobrehumano. Adquiere el poderío junto con el esplendor, la belleza, la juventud, ya que va a conquistar a la mujer. El supremo goce, el edén.

El ocultista Rudolf Steiner, integrante de la Hermética Orden de la Golden Dawn, comenta la importancia de la sangre en un pacto satánico. En El significado oculto de la sangre, el autor explica, usando las palabras del profesor Minor, que “el Mal es un enemigo de la sangre, y como es ésta la que sostiene y preserva la vida, el Mal, que es el enemigo de la raza humana, debe ser, por consiguiente, enemigo de la sangre”( Cool

. Ahora bien, el Diablo al exigir la sangre no lo hace solamente por esta enemistad con el género humano, sino que desea obtener poder sobre dicho fluido, es decir, sobre el firmante. Está convencido de que la única manera de tener a Fausto es mediante la sangre. Ella es el trofeo que debe ganarse en la lucha eterna del Bien contra el Mal. Igualmente, en el círculo mágico, todo brujo respetable sabe que un pacto sanguíneo es sumamente perjudicial, ya que una parte de los poderes es transmitida al otro y viceversa. Sin embargo, aquel brujo que posea mayor energía no sólo sentirá cierta reducción de su energía, sino que al final será él quien posea cierto dominio sobre el otro.

Debido al pacto, Fausto adquirió poder causando asombro sobre el común de los mortales. Como todo ocultista, tenía bajo su tutela a un “famulus” o confidente para sus trabajos alquímicos. El nombre de este personaje fue Cristóbal Wagner, joven aprendiz que deseaba ser sabio en ciencias, pero inclinado más al mal que al bien. Su importancia radica en que en vida, Fausto redactó muchos escritos no sólo biográficos, sino también ocultistas y mágicos. Antes de su muerte, le pidió que todos aquellos documentos fueran destruidos. El famulus, siguiendo literalmente la voluntad de su maestro, destruyó todo referente escrito, pero oralmente contó muchos de los sucesos que observó de su maestro Fausto. Entre ellas las evocaciones de espíritus, la invisibilidad o el Secreto de los secretos, facultad importantísima para toda eminencia en magia, y el descenso a los infiernos. El descenso o V.I.T.R.I.O.L.O. (9) se llevó a cabo cuando Belcebú aceptó la propuesta de Fausto para hacer un viaje por el Infierno. En esta aventura, Fausto cae del carro por el que era conducido debido al choque que sostiene con una serpiente gigante, posteriormente es regresado a la Tierra por el mismo Belcebú.

En una ocasión, Fausto no poseía dinero suficiente y en tal ocasión decidió recurrir a un prestamista judío. Le pidió sesenta táleros a cambio de uno de sus miembros. El judío acepta la propuesta y recibe una de las piernas del mago que habían ambos cortado con un serrucho. Al verse el judío ante una posible estafa, decide arrojar la pierna a un río. Fausto se enteró de lo sucedido debido a las voces que oía, y decidió regresar y devolverle el dinero prestado. Ante tal situación, el prestamista le confiesa lo sucedido y Fausto decide cobrarle sesenta táleros más por su pierna.

Como nigromante, Fausto tenía la facultad de evocar a grandes personajes de la historia y entablar largas charlas con ellos. Incluso, cuando era maestro en una universidad en Wittemberg, Alemania, traía a Homero para el deleite y aprendizaje de sus alumnos. Entre sus evocaciones se tiene la presencia de Ulises, Héctor, Eneas, Sansón, David y a Helena de Grecia. Esta última es importante porque fue precisamente con ella con quien posteriormente tuvo un hijo: Justus Faustus.

Cierta vez, en la calle del Castillo, en la ciudad de Erfurt, un joven amigo de Fausto tenía una bonita casa con rótulo “El Áncora”. Era conocido que el mago muchas veces tomaba hospedaje en aquel lugar, por lo que un grupo de señores reclamaba su presencia. En esos momentos, Fausto se encontraba en Praga, por lo que el posadero intentaba calmar los ánimos de la gente. Inesperadamente se escuchó unos golpes a la puerta, y al observar quién podría llamar a esas horas de la noche se dieron con la sorpresa de que era Fausto. Como de costumbre, fue muy bien recibido, y procedió a entretener al público con algunos de sus sortilegios y hechizos. Uno de ellos consistía en barrenar los cuatro lados de la mesa y de aquellos agujeros empezó a brotar vino. Entre ellos, excelentes cosechas de España, Francia e Italia, para satisfacer la demanda de los presentes. Entonces, entró el hijo del posadero y le dijo que su caballo se estaba comiendo casi toda la avena. El mago al escucharlo, no fue capaz de contener el esbozo de una sonrisa y decirle que si así lo quería el caballo, podía comerse todo y nunca saciar su apetito. En efecto, aquel caballo era Mefistófeles, y al sonido de su relincho Fausto sabía que debía regresar a Praga, por lo que el caballo alzó vuelo y se alejaron de aquélla posada.

Al término de los siete años concluyó el pacto, y tuvo que renovarlo por otros siete más. Como todo pactante, al final de aquellos siete años Fausto se entregaría a Lucifer en cuerpo y alma. Muchas son las hipótesis acerca de la muerte del mago. Pero todas ellas coinciden en que a los cincuenta años su muerte fue horrible. Algunos cuentan, como Gustavo Schwab, que estaba refugiado en el convento de Maulbronn. Otros que murió en una granja de Frisia, en el país de los wurstos, cerca al burgo de Cappel, al norte de Dorum. La mayoría de testimonios y crónicas aseguran que Fausto estaba tendido con el rostro vuelto hacia la espalda, con los sesos desperdigados por toda la habitación, pues se escucharon forcejeos y ruidos como de una lucha. Muchos testimonios satanistas explican que una de las formas predilectas de asesinato de Satanás es lanzar el cuerpo contra la pared, preferentemente de cabeza.

Muerto Fausto, su mujer Helena y su hijo deciden partir hacia un país pagano y desaparecer del todo, haciendo fallido el intento de Wagner, el famulus, por retenerlos. Sin embargo, el fantasma del mago se le presentaba a su aprendiz por mucho tiempo haciéndole importantes revelaciones. Cansado de estas apariciones, decide Wagner hacer un conjurar que desaparezca para siempre el fantasma del mago.

2. La refracción del Fausto mítico en la obra de Goethe

La leyenda de Fausto fue la base para que Goethe llevara a cabo la creación de su obra dramática (10) que tiene como título el apellido del mago. Sin embargo, el alemán no es el único en haber usado esta leyenda, pues aparte de Marlowe también Lenau, Heine, Peer Gynt, Louis Pauwels y Thomas Mann han manifestado su interés por este mítico personaje. Goethe explica que tomó la leyenda no para plasmarla a manera de crónica o testimonio. La función es hacer una obra en la cual se mezcle el aspecto real, biográfico del ocultista con la poesía, es decir, conferirle al texto un grado de esteticismo, de hacerlo ubérrimo en el campo literario sin dejar de lado el aspecto mítico-mágico.

Goethe reconoce que para esta empresa es necesario seguir el concepto de mímesis aristotélico. La mímesis consiste en el proceso por el cual el artista plasma en la obra un modelo similar de la realidad. Es una imitación, ya que es ésta quien recoge, organiza y crea una imagen de la realidad, que será luego reconocida y reconstruida por el receptor. Compara la conexión entre ambas realidades, entre la textual y la fáctica y es así como reconocerá el artificio literario (11). Sin embargo, la mímesis aristotélica supone también en el artista cierta individualidad. La mímesis no es completamente reproductiva, desde luego, para que sea una pieza artística, se necesita de la originalidad creativa del autor. Este aspecto está encerrado en el concepto de poiesis.

Sin embargo, esta metodología reproductiva no explica con exactitud la manera en que Goethe reconstruye la figura de Fausto dentro de la realidad textual. Obviamente el autor cumple lo postulado por Aristóteles, produce un modelo imitativo del mago y le agrega elementos y situaciones, diálogos y secuencias para realzar la historia y otorgarle el grado de texto literario. Pero resulta todavía insuficiente, para dar una mejor explicación a este hecho, me sirvo de la teoría de la refracción bajtiniana. En ella nos señala que:

La literatura forma parte del entorno ideológico de la realidad como su parte autónoma, en forma de obras verbales organizadas de un modo determinado, con una estructura específica, propia tan sólo de estas obras. Esta estructura, igual que cualquier estructura ideológica, refracta la existencia socioeconómica en su proceso generativo, y lo refracta muy a su modo. Pero al mismo tiempo, la literatura en su ‘contenido’ refleja y refracta los reflejos y refracciones de otras esferas ideológicas (ética, cognición, doctrinas políticas, religión, etc.), es decir, la literatura refleja en su ‘contenido’ la totalidad del horizonte ideológico, del cual ella es una parte (12).

Es decir, la literatura toma como tema las distintas ideologías que existen en la realidad, precisamente en el horizonte ideológico. Este horizonte es la conciencia social, formada por ideologías, ya sean éstas artísticas, políticas, sociales, etc.. La literatura se forja en la conciencia del hombre, en el interior del artista. Será él quien recoja las ideologías que le sean pertinentes y útiles y las plasma en el texto literario. Las ideologías son tomadas en su proceso generativo, en el momento en que se están formando, ya que si están en estado completivo, el autor nos referiría una crónica o testimonio periodístico. Estas ideologías se funden con la capacidad productiva y creativa del autor y dan vida al objeto literario. Una vez completado este proceso, el texto retorna al horizonte ideológico, ésta es la refracción de la realidad a la que se refiere Bajtín. Pero el retorno no es un reflejo de la realidad, es decir, el texto no es un espejo, ya que la obra literaria presenta una versión de la realidad, una visión particular entre las muchas que se encuentran en la esfera de lo ideológico.

Tomando como ejemplo el texto mismo de Goethe, tenemos por un lado que en el horizonte social del siglo XVI están generándose diversas ideologías. Una de ellas es la artística, o sea, un estilo artístico en la escultura, pintura. Pero es en la literatura donde se desarrolla el romanticismo como corriente literaria. La leyenda de Fausto está tomando matices generativos, recuérdese a Marlowe, quien no sólo toma como documentación las crónicas escritas, sino también las orales. Lo mismo sucede con Goethe, toma entre las muchas ideologías las necesarias para componer su pieza dramática. Una vez tomadas, las funde con su particular percepción y concepción literaria y procede a la creación de una versión distinta de las que circulan como oficiales dentro del núcleo social. Así Goethe refracta al hombre junto al mito, su vida y destino dentro de otro mundo, el textual.

En esta versión goethiana del mito fáustico, podemos observar que como artificios predomina la fusión de los tiempos, exactamente el pasado con el presente. De igual manera, separa el tiempo del suceso del lugar concreto donde tuvo lugar (13). Por ejemplo, la Noche de Walpurgis, en la que se refiere el lugar concreto pero no la fecha exacta. En otros casos Goethe, ante todo busca, y encuentra un movimiento visible del tiempo histórico, inseparable del ambiente natural y todo el conjunto de objetos creados por el hombre y relacionados con el ambiente natural, ésta es el cronotopo central de Fausto.

A lo largo de la leyenda vemos que Fausto no necesita de Mefistófeles para realizar sus evocaciones a espíritus o a personajes fenecidos. Tampoco para sus hechizos o sortilegios varios, ni mucho menos para la elaboración de filtros mágicos o sus tareas alquímicas. Mefistófeles sirve al mago como transporte o como protector. No es extraño que lo encontremos transformado en caballo, en Pegaso, inclusive adopta la apariencia de un perro negro, y de acompañarlo adonde vaya. En Fausto, la figura de Mefistófeles es el nexo entre el deseo y la satisfacción. Por ende, no desarrolla su presencia una mera herramienta utilitaria, por el contrario, Mefistófeles cumple los diversos deseos produciéndole placer y regocijo, justificando los beneficios del pacto. El ejemplo central del deseo es la posesión de Margarita y de su amor. Además de esta función, el demonio cumple otras, aunque sean accesorias y complementarias de la primera. Entre estas destacan la adoctrinación del mago. Recordemos los consejos a lo largo del texto, los filtros que le concede, y la explicación de los fenómenos que ocurren durante la Noche de Walpurgis. Es en esta escena en donde los dones aleccionadores se aprecian con mayor claridad. Le explica con detalle los ritos de las brujas, sortilegios diversos, lo previene de la medusa, etc. Inclusive le detalla el papel que cumple y las restricciones a las que se ve sujeto al momento de rescatar a Margarita:

Te acompañaré allí, que es todo cuanto puedo hacer, pues bien sabes que ni en el cielo ni en la tierra soy omnipotente. Turbaré la razón del carcelero, para que te apoderes de las llaves; pero debo advertirte que sólo una mano humana puede liberarla. Yo vigilaré; tendré los caballos encantados a punto, y os sacaré de allí. Es todo lo que puedo hacer.

El momento del pacto ha sido retratado con más fidelidad que la figura de Mefistófeles. En la obra del poeta alemán se encuentra este diálogo:

Fausto - (...) ¿qué quieres de mí, maligno espíritu: bronce, mármol, pergamino o papel? También dejo a tu elección el si debo escribirlo con un estilo, un buril o una pluma.

Mefistófeles - ¡Cuánta palabrería! ¿Por qué te has de exaltar de este modo? Basta un pedazo de papel cualquiera con tal que lo escribas con una gota de sangre.

Fausto - Si así lo quieres...

Mefistófeles - La sangre es un fluido muy especial.

Este pequeño diálogo toma en cuenta el principal elemento del pacto: la sangre. Si bien es cierto, no se pone de manifiesto ninguna de las exigencias que un pacto satánico requiere. Sin embargo, posteriormente se entenderá que el propósito del pacto es la posición del cuerpo y alma del mago. En la leyenda, Mefistófeles se presenta ante Fausto junto con Satanás, mientras que en el texto no media Satanás entre el doctor y el demonio. La desaparición de Satanás obedece a la intención de dar a Mefistófeles mayor participación e independencia a lo largo de la obra, quien únicamente se ve sujeto a las órdenes del mago porque así lo estipula el acuerdo y además es verosímil con los detalles dados por los grimorios (14).

Otra de las variaciones es la ausencia de Helena como mujer del doctor, aunque en la Segunda Parte su presencia sea importantísima, y la del hijo de ambos: Justus Faustus. La presencia de Margarita, quien es una doncella inocente, bella, perteneciente no a la alta clase social sino lo contrario. Su imagen se emparienta con la mujer bucólica, acentuando el matiz de pureza y castidad que desborda su timidez. Es ella el objeto de deseo por el cual Fausto entrega su alma a Mefistófeles. Toda la Primera parte está plagada de ejemplos que evidencian so obsesión amorosa, aunque Goethe no manifieste el aspecto sexual de su personaje, quien es una construcción de tendencia asexual. Más bien el deseo por Margarita es un deseo placentero y de contemplación. La veneración es evidente pues Fausto cosifica a su doncella, siéndole principalmente placentero su posesión que su compenetración vital. La salvación de Margarita obedece a que no acepta perder el motivo mismo de su perdición, pues necesita justificar tal hecho.

Lo que ocurre con Cristóbal Wagner, el famulus, es distinto. En el relato mítico, Wagner cumple una función importantísima: la documentación e información de la vida de su maestro por vía oral. Este recurso incrementa la leyenda, en el sentido en que no se sabe en qué punto dejan de ser verídicas las vivencias y pasan a retratar una figura fantástica y legendaria. En Fausto, la única funcionalidad que desempeña es la de ayudante de laboratorio. No participa en ningún momento de las acciones una vez introducido el personaje Mefistófeles. Wagner deja de ser el confidente, el consejero moral y cede el lugar a Mefistófeles. De esta manera aquél desaparece del todo dejándole la posta de servidumbre al mencionado demonio, quien tiene el poder para satisfacer por completo a su amo.

La figura del protagonista es también reconstruida de modo diferente a lo que narran las crónicas. En ellas Fausto es un ser sumamente poderoso, independiente muchas veces de Mefistófeles y hasta del mismo Lucifer. Conocedor y erudito de las ciencias ocultas, es capaz de preparar sus propios filtros, embrujos, encantamientos. No necesita de nadie para traer de vuelta a espíritus o muertos. Inclusive, éstos mismos le son obedientes, hay que recordar que mantuvo una relación amorosa con Helena de Troya, con quien se casó, según la leyenda. En cambio en el relato de Goethe, este mismo personaje se ve endeble anímicamente, desprotegido, indefenso, no es autosuficiente, por lo tanto pertenece al común de los mortales. Para integrarse dentro de la representación de mundo reproducida en el texto, Fausto necesita de Mefistófeles, de su poder, sus consejos, su astucia, ya que es la fuente que satisface cada deseo del protagonista.

Finalmente, dentro de todo el Primer Acto sólo hay una acción que es tomada casi literalmente, sólo que con pequeñas modificaciones. La escena en el relato mítico se desarrolla en la ciudad Erfurt, en la casa llamada “El Áncora”, ya mencionado en este trabajo anteriormente. La escena en Fausto se lleva a cabo en una taberna de Auerbach, en Leipzig. Como es de suponerse, si en l original fue Fausto quien barrenó la mesa y de ella brotó el vino, en el drama fue Mefistófeles quien lo hizo, y no para deleitar a los presentes sino para embromarlos. El juego consistía en que los que tomaran el vino no dejasen caer ni una gota del líquido al suelo. Uno de ellos deja caer un poco al suelo y al instante se ve ardiendo por toda la posada. Luego Fausto y su compañero desaparecen del lugar y los embromados descubren que todo fue un hechizo, una ilusión, ya que no hubo heridos ni quemados.

Steiner, Rudolf: El significado oculto de la sangre. Buenos Aires. Editorial Kier. 1994.
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NOTAS

(1) Klopstock (1729-1781) representa el antecedente más importante en la genealogía romántica alemana. Desde muy joven manifestó un deseo significativo de llegar a ser el Milton alemán. Aun cuando sus obras aparecen dentro de las formas clásicas, su contenido nacional y vitalidad las sitúan al margen de la literatura anterior. Su obra principal, considerada como precedente romántico, es el poema “La Messiade”. En esta obra la rigidez cede a una mayor libertad del ritmo. El romanticismo. pág. 33

(2) Es famosa la frase que utilizó para invitar a desarrollar esta empresa a los poetas de su tiempo: “¡Volvamos a la naturalidad! ¡A las fuentes de la lengua alemana, del pueblo alemán!” Además crea el vocablo Volkied, que quiere decir “canción popular”. op. cit. 36

(3) A la muerte de Sabellicus, gran poeta pagano, y en tributo a éste, acoge su nombre. En cuanto a Junior, Johannes quería separarse del inventor de la imprenta en Guttenberg. Historia de la magia. pág. 40.

(4) Algunos estudiosos de Paracelso creen ver una mixtificación entre el mítico doctor Fausto y la praxis vital del mencionado alquimista. Inclusive se cree que la imagen que da Goethe a su personaje en el Acto II, es decir cuando crea al homúnculo, es la propia unión entre el mito y la vida de Paracelso. Pierre Mariel: Paracelso o el tormento del saber. Edaf. 1976.

(5) Será a partir de 1580 en donde un biógrafo anónimo le asigna a Fausto un demonio llamado Hafistófeles, aunque debe recordarse que en “vida” el doctor Fausto no dejó ninguno de sus tratados sino que fueron quemados por su discípulo Wagner por orden de su maestro.

(6) Fausto solía compararse con Baco en los Elíseos debido al pacto que realizó. op. cit. pp. 309.

(7) Marlowe es más osado que Goethe al incluir en su tragedia las palabras de evocación y describe, aunque no detalladamente los detalles del círculo mágico que lo protegerá del demonio. La oración de invocación está en latín y es la siguiente: “Sint mihi Dei ........... propitii! Valeat numen triples .......! Ignis, aeris, aquæ, terra spiritus, salvete! Orientis princeps Belzebub, infern ardentis monarcha, et Demogorgon, propitiamus vos, ut appareat et urgat Mephistophilis. Quid tu moraris ? per ...... et consacratam aquam quam nunca spargo, signumque crucis quod nunc facio, et par vota nostra, ipse nunc surgat nobis dicatus Mephistophilis”. Tragedias. pp 148. (editado)

( Cool

El significado oculto de la sangre. pp. 6.

(9) Visita Interiora Terra Rectificando Invenies Occultum Lapidem, que en castellano quiere decir Visitando el interior de la Tierra, y rectificando, encontrarás la piedra oculta.

(10) Es preciso señalar que este ensayo hermenéutico tan sólo aborda la primera parte del Fausto goethiano debido a que es esta sección la que va más acorde con la leyenda, por tal razón me permito delimitar el tema, puesto que ya la segunda parte se funde más con los aspectos biográficos de Paracelso que con la vida del nigromante.

(11) García Berrio, Antonio. Teoría de la literatura. pp. 12.

(12) Bajtín, Mijail. El método formal en los estudios literarios. pp. 60.

(13) Localität und Geschichte

(14) En toda oración el evocador reclama al demonio obediencia y sumisión, además de amenazarlo con castigarlo con la Varilla Fulminadora con la cual ya ha trazado el círculo protector.

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