La mente y los tres cuerpos: sus funciones e interacciones

Los yoguis creen que además del cuerpo físico, hay otros dos vehículos utilizados en el camino espiritual. Cada uno de estos órganos está compuesto por una o más envolturas, cada uno compuesto por diferentes elementos o energías, con la experiencia delos seres humanos en diferentes aspectos de su existencia. Todos estos interactúan con la mente de forma muy concreta y en medios determinados. Para lograr la liberación, el aspirante yogui debe dejar de identificarse con las envolturas y trascenderlas.

Los Misterios de la Mente

Yoga explica que uno de los vehículos del alma es el cuerpo astral. Con el uso de este cuerpo, el ser humano puede operar en planos más elevados más allá de las 3 dimensiones. Sin embargo, la mayoría no son conscientes de su existencia, ni de la forma en que el cuerpo astral se relaciona con el cuerpo físico, al igual que del efecto de la mente sobre el cuerpo.
Los cuerpos astral y físico están interconectados a través de una canal sutil que transporta energía vital. Cuando la muerte llega, por ejemplo, se rompe el cordón y de que estos se vuelven independientes. Durante el sueño, el cuerpo astral se desprende temporalmente del cuerpo, traduciéndose en un estado de conciencia diferente. Al igual que el cuerpo físico, también hay la percepción de los sentidos en el cuerpo astral. Cuando estas se utilizan, las percepciones extra-sensoriales pueden surgir. Sin embargo, al igual que la física sentidos nos engañan a menudo, los sentidos astrales también tienen sus limitaciones. Como se profundiza la práctica de yoga, estos fenómenos pueden surgir (siddhis o poderes psíquicos y físicos). Sin embargo, el Yogi debe ser firme, y entender que este no es el propósito de la práctica, y mantener a sus esfuerzos por lograr la liberación.

Yoga también explica las diferentes funciones y características de la mente. En primer lugar, Yoga explica que todas nuestras experiencias son los productos de la mente y los sentidos impuros, tanto físicos como astrales. Por ejemplo, una vez que la mente está controlada, la experiencia del tiempo y el espacio ya no está presente. Para lograr la liberación, los aspirantes intentan de controlar la mente y los sentidos y desvelar sus misterios. A través de la práctica de la concentración, la meditación y Samadhi, se puede profundizar en la comprensión del funcionamiento de la mente en cada uno de sus diferentes niveles (por ejemplo, mente consciente, inconsciente y de superconsciencia y la mente superior).

Hay tres fases de la mente. La primera, la mente subconsciente contiene las impresiones (samskaras) y participa en el conocimiento instintivo. Luego está la mente consciente, donde reside el intelecto. Por último, está la mente superior, donde tiene lugar la intuición. Al hacerse consciente de las etapas de de la mente, el Yogi lentamente puede controlar la mente y la guía para el camino espiritual, con el objetivo de trascender el ilusorio velo de Maya.
Según se evoluciona en el reino animal, el instinto se vuelve más intrincado. La mayoría de las acciones humanas proceden en su mayoría de la mente subconsciente, y por eso no hay reflexión sobre la reacción. Así, el primer paso para comprender la mente es llegar a ser consciente de las propias acciones y de reflexionar antes de responder. Una sana mente subconsciente debe ser controlados en virtud de la del intelecto y no al revés. El subconsciente es también el encargado de las emociones y recuerdos incluso olvidado. A través de la práctica, el Yogi controla sus emociones y transforma emociones como la ira inferior, en emociones positivas como la alegría.

La intuición está muy relacionada con el silencio interior. La intuición trasciende la razón, pero no la contradice.  La intuición es experiencial: para lograr comprender plenamente la visión compartida por otros, esta debe ser experimentada intuitivamente de manera empírica. A través de Yoga, el aspirante consigue lentamente escuchar la mente intuitiva.
Una vez que el Yogi ha entendido y controlado los tres aspectos de la mente, el Yogi los debe trascender. Más allá de estas tres fases de la mente yace la conciencia pura, el objetivo de la práctica. Una vez que se logra este estado, el Yogi sigue en un estado de existencia, el conocimiento y la felicidad absoluta (sat-chid-ananda).

Los tres cuerpos y la mente

El cuerpo físico (Stula Sharira)
Este órgano está compuesto por los cinco elementos (tierra, agua, fuego, aire y éter), es decir, por moléculas y átomos. En este cuerpo experimentamos el nacimiento, el crecimiento, el cambio, la decadencia y la muerte. Se cree que durante el sueño, se trasciende este cuerpo. Las envolturas asociados con este órgano es la Annamayakosa Kosha (envoltura física). Se compone de alimentos, y regresará a la alimentación ciclo después de la muerte.

El cuerpo astral (Sukshma Sharira)
Este cuerpo está compuesto por 19 elementos: 5 órganos de acción, el 5 de los órganos de conocimiento, 5 pranas y 4 instrumentos interiores. Con este cuerpo se experimenta el dolor y placer.

Hay tres envolturas relacionados con este. La primera, el Pranamaya Kosha (Envoltura Vital) se compone de los 5 pranas (cada uno correspondiente a un chakra y una región en el cuerpo físico) y los cinco órganos de acción. Hambre, la sed, el calor y el frío se experimentan en esta envoltura. La segunda es el Manomayakosa Kosha (Envoltura Mental) que se compone de la mente, el subconsciente, y de los 5 órganos de los conocimientos. En esta envoltura se piensa, duda y se experimenta la ira, la lujuria, la depresión y el engaño. Por último, está el Vijnanamayakosa Kosha (envoltura intelectual). Esta tercera envoltura está compuesta por el intelecto (buddhi, que analiza) y el ego (ahamkara, el principio de ser). Tanto la discriminación y la toma de decisiones se producen en esta envoltura.

El cuerpo causal (Karana Sharira)
Este cuerpo está integrado por el karma y samskara. Se trata de un registro de todos los actos se ha realizado anteriormente. El cuerpo causal está compuesto de la Anandamayakosa Kosha (Envoltura de Felicida), en donde se experimenta el gozo, la alegría, la tranquilidad y la paz.

Pranayama: la respiración yóguica

    Pranayama es el conocimiento y el control del prana o energía vital. La más burda manifestación de esta energía en el ser humano es el movimiento de los pulmones y las más sutil es la de nuestros pensamientos. Así, mediante el control de prana, el Yogi puede controlar el cuerpo físico y la mente. Con la práctica pranayama, práctica de Hatha Yoga, la pureza de la mente y el cuerpo se logra, permitiendo que la mente este enfocada. Para comprender plenamente prana es esencial disponer de la visión de un maestro.

    La práctica de pranayama comienza por el control de la respiración, y en estudiantes avanzados, mediante el control de los propios pensamientos. Para controlar totalmente la respiración, uno debe concentrarse en la exhalación para ayudar en la relajación. En nuestra vida cotidiana, a menudo olvidamos exhalar adecuadamente, lo que es esencial para la inhalación más profunda, y por lo tanto tendemos a suspirar mucho.

    Inconsciente y automática de la respiración no es suficiente para enfrentar los retos de nuestra sociedad moderna. Una de las ventajas más importantes de adquirir conciencia de la respiración es que se desarrolla también una mayor conciencia del cuerpo. Esto trae conciencia acerca de la postura y enormes beneficios para la salud, así como una mayor resistencia al estrés y la tensión física.

    Los dos ejercicios de respiración básica son Kapalabhati, que consta de exhalaciones abdominales forzadas y Anuloma Viloma, que consiste en alternar el flujo de aire a través de ambas orificios nasales. Estos deben llevarse a cabo diariamente.


En el desarrollo de una práctica sana de Yoga, los estudiantes no sólo deben tomar en cuenta su constitución y desequilibrio, sino también su edad, la estación del año y las horas de la práctica. Estas influencias afectan el balance de las energías en nuestro cuerpo y por lo tanto esto deberá reflejarse en una práctica de Yoga saludable.

A la hora de diseñar una práctica de Yoga personal, la influencia de la estación, la edad y la hora del día no son tan importantes como su vikruti general o su desequilibrio. Estos deben ser vistos como los factores que modifican su práctica, pero no como los factores que la generan. Su vikruti es el factor determinante más importante. ¡Es incluso aún más importante que su constitución!

Asanas para Vata

Las asanas más adecuadas para Vata son aquellas calmadas y que restablecen la conexión con la tierra. Esto contrarresta la tendencia de Vata de ser agitados o nerviosos. Estas asanas ayudan a calmar el miedo, la preocupación y la ansiedad a nivel emocional y mejorarán desequilibrios físicos de Vata, tales como el estreñimiento, dolor de espalda baja y dolor articular. Estas asanas comprimen la parte baja del abdomen o hacen que se tensiones. La parte baja del abdomen, la pelvis y el intestino grueso son la residencia principal de Vata. Además, las posturas que fortalecen la espalda baja ayudan a aliviar a Vata. En general la mayoría de las asanas de Yoga son buenas para brindar mayor equilibrio a Vata ya que calman la mente. Las personas de naturaleza Vata deben evitar asanas que estimulen excesivamente el sistema nervioso tales como saludos repetitivos/excesivos al sol (Surya Namaskar) y aquellas que ejercenn presión excesiva en las articulaciones más sensibles.

Ejemplos: Uttanasana, Paschimontanasana, Supta Virsana, Siddhasana y Padmasana

Asanas para Pitta

Las mejores asanas para Pitta son aquellas que son calmadas y no calientan excesivamente. Las personas de naturaleza o desequilibrio Pitta tienden a ser intensos. Las poses que promueven la tranquilidad ayudan a sedar su intensidad y aquellas sáttvicas ayudan a superar la ira y el resentimiento. Estas asanas son buenas para condiciones tales como ulceras, hiperacidez, enfermedades hepáticas y el acné. Las asanas que ayudan a equilibrar pitta son aquellas que ejercen presión sobre la región del ombligo y el plexo solar. Esta región es la residencia de Pitta. Se deben evitar la postura parado de cabeza (o al menos limitar el tiempo en esta), ya que esta aumenta el calor del cuerpo, particularmente en la cabeza.

Ejemplo: Ustrasana (postura de camello).

Asanas para kapha

Las asanas más adecuadas para Kapha son aquellas que estimulan y calientan el cuerpo. Esto ayuda a equilibrar la naturaleza pesada, lenta y fría de kapha. Las mejores asanas son aquellas que abren el pecho y el estómago, ya que estos son lugares donde se acumula Kapha. Estas asanas son excelentes para la prevención y el tratamiento de condiciones congestivas como bronquitis y neumonía, así como condiciones obstructivas tales como asma y enfisema.

Ejemplos: Ustrasana (postura de camello), Setu Bandhasana (postura de Puente).

Filosóficamente, ambos Yoga y Ayurveda tienen sus raíces en la misma filosofía básica de Sankhya, una de las seis escuelas de la filosofía clásica hindú. El fundamento de esta filosofía puede describirse de la siguiente manera:

1.         Existe un estado fundamental del Ser puro que está más allá de la comprensión intelectual. Este es el estado de la iluminación o liberación de uno mismo (Moksha).

2.         El sufrimiento es parte de nuestra vida a causa de nuestro apego a nuestro ego o identidad propia (Ahankara).

3.         El camino para terminar con el sufrimiento es el camino de disolver o trascender nuestro ego (Ahankara). Consiste en erradicar el miedo, ira y apego, entre otros

4.         Para alcanzar este objetivo, debemos vivir de manera ética. Estas prácticas se describen como Yamas y Niyamas y se encuentran en los Yoga Sutras de Patanjali.

5.         Cualquier perturbación en la mente o el cuerpo interfiere con este camino. Ayurveda es la ciencia que mantiene las fuerzas biológicas en equilibrio de modo que podamos estar saludables

Queridos hermanos/as en una próxima entrega estaré posteando la última parte de este tema sobre Yoga donde se habla un poco de la Kundalini y técnicas de meditación; espero que sea de su agrado e interés. Feliz fin de semana, pásenla bien, Meredith flower

Fuente: Tomado de la Web Yoga y vida.