Las plantas en el Palo Mayombe

El asunto de las plantas y los árboles, y su importancia en los rituales de la Regla Conga o Palo Monte, es vital para entender la Religión.

Según la tradición religiosa africana, las plantas encontraron situaciones específicas cuando recibieron la tarea de poblar la tierra, ellas están dotadas de virtudes como: fortuna, felicidad, alegría, fecundidad, gloria, suerte, frescura, flexibilidad, paz, longevidad, coraje, etc.; otras son la representación de la miseria, la calentura, la desgracia, el infortunio. Las creencias en la existencia de fuerzas espirituales en las plantas en correspondencia con las concepciones africanas poseen su importancia a partir del valor ritual que los creyentes y practicantes de la Regla Conga le conferimos y de la efectividad de nuestras ceremonias religiosas en cuanto a la solución de problemas que se presentan, independientemente de las características físicas y químicas que éstas poseen.

Para nosotros, los paleros, son nuestros Fundamentos, los que indican las plantas y las proporciones que deben de ser aplicadas ante cada dificultad. En la aplicación práctica de este principio no han de olvidarse los problemas que llevan a una situación concreta a cada individuo y cuál planta se ha de emplear, es decir, tratamos de establecer en primera instancia una doble relación hombre – naturaleza y hombre – sociedad, para por su intermedio hacer una adecuada selección de las plantas y que cada tratamiento espiritual pueda contribuir positivamente a la solución de dificultades. De tal suerte, lo semejante atrae, fortalece, ayuda y lo opuesto debilita, destruye.

De las plantas utilizamos raíces, frutos, corteza, tronco. Nos sirven para preparar amuletos o resguardos -Makutos-, cocimientos y baños purificadores. Al entrar al monte a buscar las plantas para realizar los trabajos mágicos, el palero debe utilizar solamente las plantas silvestres; tener en cuenta las fases de la Luna y la posición del Sol; la hora, día, y el lugar. Nos servimos, preferiblemente, de las hierbas que nacen y crecen al lado de los ríos. Hay que destacar como aspecto de suma importancia, el empleo del uso mágico de la palabra. Cuando se recolectan las diferentes plantas rituales, se debe informar -dar conocimiento- de los motivos por los cuales uno se encuentra en ese lugar, lo que va a buscar, sus propósitos y pagar los derechos correspondientes (a la maniwa, al monte, etc…) para obtenerlos. Es por ello que una de las maneras de llegar a determinar la importancia del uso ritual de las plantas y tal vez la más convencional en la Regla Conga, es la observación directa de las plantas en su medio natural, la forma popular de nombrarla y la relación que se establece respecto a su uso en la solución de conflictos.

Entre los paleros, no existen patrones estandarizados ni únicos, ni recetas universales, todo se encuentra en dependencia de las particularidades de cada hecho o situación concreta. Como se suele decir, cada Congo con su maña.

Generalmente los paleros hacemos uso de árboles y arbustos como elementos esenciales en los fundamentos o Ngangas. Los palos tomados de los troncos y ramas leñosas de estas plantas son de mayor durabilidad, representan desde la concepción religiosa la fuerza y el vigor del reino vegetal. Este empleo de árboles y arbusto como objetos en rituales se encuentra por encima de la utilización de las hierbas, que también se usan en los rituales.

En sentido general, las plantas no se emplean solas, siempre van acompañadas por otro(s) elementos(s) de la naturaleza.

La importancia del uso de las plantas no sólo radica en el conocimiento empírico y en el poder divino que le adjudicamos, sino en sus múltiples usos, en esa relación afectiva de dependencia que se va estableciendo entre el creyente y los elementos de la naturaleza, en el uso frecuente que hacemos de ellas.

Conocer las propiedades medicinales que tiene cada planta, su uso medicinal y la dosificación, siempre dependerá del caso particular que se le presente al practicante. Cómo le hayan instruido sus mayores, las enseñanzas de su Casa Religiosa y su vivencia personal, le ayudaran al ngangulero a seleccionar la(s) planta(s) y su tradición religiosa le apunta a la continuidad de la práctica.

Con respecto a este asunto, un viejo espiritista expresaba acertadamente que “Todas las religiones africanas y espirituales parten del ewé de las hierbas, porque para nacer se nace con hierbas, para limpiar se limpia con hierbas y para morir limpiamos con hierbas. Así la importancia”, y agrega: “Las plantas son las que depuran y las que ayudan a todo. La botánica es de Osaín”.

El poder de la naturaleza, lo representan, por un lado, la figura de NSambi- divinidad suprema de origen Congo que representa la creación-, y por otro, los muertos, espíritus y guías que acompañan a los creyentes, quienes, le imprimen a la vegetación poderes especiales que trascienden su entorno natural.

Las plantas se presentan como un elemento mediador de suma importancia al asumir no sólo el rol terapéutico que les es propio y reconocido en el ámbito científico y popular, sino que alcanza otras dimensiones al incorporarse la intervención de lo sobrenatural con el consiguiente efecto curativo y compensatorio que esto tiene.

En definitiva, un palero se sirve de la naturaleza, de su relación con el entorno natural, de las fuerzas de los Nquisis, y de su muerto, para mediar e interactuar en el equilibrio de las energías que rigen el universo.

Fuente: http://malembe.org/2014/05/23/plantas-en-el-palo-mayombe/

Precioso artículo, aprender a respetar y observar a la Naturaleza para hacer buen uso de ella.
Muchas Gracias por todo.

Muchas gracias, hermano!
No es de mi autoria, pero me alegro mucho el aporte le haya gustado.

Saludos, Ngando Batalla

Increible ese escrito sobre el uso de la plantas y la importancia que juegan dentro del palo mayombe. Pues absolutamente inpresionable sea un escrito tuyo propio o de otro autor me encanto sigue subiendo articulos asi que es bueno que la gente aprendan sobre las realidades de la naturaleza que bella es... Les atraigo una pregunta hermano si puedo. Dentro de todos los cultos cada cual tiene su forma de "ACTIVAR" las plantas para que ellas hagan su parte, dentro del palo me imagino que existe una forma tambien. Ngando si no es secreto, me gustaria que aportes algo sobre el processo que un palero hace para que las plantas agarren la energia necesaria y cumplan la obra/mision. Gracias como siempre y espero que estes lleno de luz.

Buenas, hermano...

No, este artículo en concreto no es de mi propia autoria. Pero sí, hermano, yo estas cosas que veo puedan aportar y abrir debate... siempre las traeré con gusto.

Bueno... su pregunta es buena pero es compleja de explicar... y no, no es una cuestión de secreto, sino más bien es un asunto de complejidad y profundidad.

Todas y cada una de las plantas, palos, etc, efectivamente tienen su "forma" para ser tratada. Yo no comparto la compra de estos asuntos en Botánicas, personalmente siempre prefiero recoger yo mismo...y en caso de imposibilidad encargarlo a gente de confianza que sé bien cumplirán con todos los procedimientos antes de entregarme nada.

En primer lugar el Tata debe de haber sido correctamente presentado en el Monte. Esto es imprescindible durante momentos previos al rayamiento, el reconocimiento de los innumerables fenómenos que viven ahí, es importante. La fundamental razón es que uno cuando va a entrar al monte, paga unos derechos y realiza un procedimiento para dar conocimiento a esos fenómenos de lo que se va a producir a realizar, recoger, etc. Como es lógico advertir, el Monte debe de conocer a ver quien es el paisano que va a adentrar... o sencillamente aquello que saquemos del Monte perderá gran parte de la virtud.

Los procedimientos dependen mucho del uso que le quiera dar el Tata. Vea por ejemplo que si yo tomo Siguaraya para armar makuto a usted... es muy probable que esa mata deba de ceremoniarse arriba del Nkisi, darle de comer a la planta, lavarlo con aguas concretas con su rezo y mambo... darle sombra al pie del fundamento y ya después, pasar a ser un elemento de ese makuto. Ahora bien, si yo le estoy montando a usted 7 Rayos... esa Siguaraya lleva un procedimiento distinto y realmente seria una temeridad darle de comer.

La Ceiba es algo muy sagrado, hay docenas de ceremonias que van al pie de la Ceiba. Es un árbol profundo, sí, pero tambien es un árbol peligroso. De ese árbol se aprovecha todo... sus ramas, sus hojas, su tronco, las espinas de su tronco y hasta la tierra de su sombra. La Ceiba no es lo mismo de noche que de día, ni es lo mismo de Luna Llena que de Luna Nueva. Cada cosa lleva su ceremonia y su lógica cuando nosotros queremos, como usted dice, "activar" la virtud de ese árbol.

Otros árboles de idéntica importancia y delicadeza de tratado son la Palma o el Jaguey...

En estos casos concretos: Ceiba, Palma o Jaguey... el conocimiento de las firmas tambien implica gran importancia. Difícil acercarse a Kunalumbo sin las debidas patipembas y elementos de derecho particular.

Un ejemplo concreto... el Nfumbe, para ser atraído a su resto, se procede con dos ceremonias importantes, y sí, una bien es cierto que es en el cementerio, más otra es en la Ceiba. Sin Ceiba no hay Nfumbe, sin Nfumbe no hay Nganga... sin Nganga mmmm no hay Tata.

El Palo Ramon... tan preferido para montar Chicherekus.
No es lo mismo ese árbol cuando tiene hojas o cuando esta pelado. Es decir, en una época del año ese árbol puede ayudar a salvar, en la otra puede ser otra la "virtud". En cada cosa, la ceremonia de tratamiento es diferente.

En fin, el Tata es (o debería de ser) ademas de un hijo del Monte, en el sentido mas estricto, tambien un correcto archivador de plantas. Es algo muy complejo, y por favor no me malinterprete de presunción, pues yo mismo soy un aprendiz. Ni creo que alcance una vida para llamarse maestro en esto.

Entonces, resumiendo...
Existe un procedimiento de ingreso al Monte para su recogida, que muy a menudo varía dependiendo cada casa religiosa o rama, pero a la hora de tratarla depende mucho de la aplicación que se la quiera dar.

Que esté bien.
Malembe Yaya

Saludos, Ngando Batalla

Muy bien la explicacion pues aun no espera que evas entrar tan profundo en tu escrito me gusto me gusto mucho. Pues devera no pensaba que tanto procedimiento era necesario para que las plantas hagan su parte. Dentro de los derechos que se le pagan al monte hasta el tiempo en que se rocogen se suena extenso.. Pero muy entendible todo es una sciencia y sin una cosa no existe la otra etc. Le puedo hacer otra pregunta vamos a suponer que solamente lo que se quiere hacer es una limpieza. No importa realmente cual clase de limpieza yo tengo muy bien el entendido que cada situacion es diferente y unica. Que procedimiento hace usted despues que recogistes las plantas y pagastes el derecho. Se la hago facil pues empieza como si tu estuvieras en tu casa preparado para hervir las plantas para preparar un despojo que puedes hablar sobre eso. Bueno si es que tu las pones a hervir. Bueno si puedes hablar sobre eso se lo agradeceria mucho y como siempre espero que estes lleno de luz

Muy buenas, hermano...

No, no pongo a hervir.
Por norma general cuando yo preparo un yambozo (líquido de hierbas) suelo traer las hierbas al Nzo, y dejarlas por 24h tomando sombra del fundamento principal tras jurarlas arriba del Nkisi y darle conocimiento de cuales hierbas son y para qué serán utilizadas. Al dia siguiente son ripieadas en un recipiente con varias aguas, que depende mucho el propósito... mar, rio, lluvia, pozo, laguna, pantano... depende mucho del propósito.

En la mayoria de los casos, no es solo cuestión de hierbas... tambien palos, casi siempre rayados y hechos polvo, que se añaden a la mezcla. Y ojo, muy importante, el orden de ingreso de las hierbas en el agua... dependiendo las hierbas a emplear, hay que conocer su jerarquía. El agua es un elemento energeticamente muy maleable, me entiende? Todo en el universo debe ser equilibrio, usted no debería nunca programar ese agua a través de las hierbas generando desequilibrios energéticos. Cada cosa su orden.

Hay Mambo y demas para ripear aquello, todo se hace arriba de una Firma que determina el Nkisi. Salvo que sea Yambozo para rayamiento o para fundamentar Nkisi, que ya hay firmas por tratado que van ahí. Del mismo modo que hay Yambozo para Itambo (ceremonia fúnebre) y otras ceremonias ya predefinidas.

Tras ser ripeadas se suelen añadir más cosas... siempre depende de mucho del propósito, pero bien puede ser ciertas bebidas como el vino seco (para yambozo por salud, suelo hacerlo casi siempre), en muchas se entra con aguardiente, etc. Para sacar fuerzas perturbadoras, sobre firma tratado Ndoki quemamos carbón y una vez prendido lo introducimos adentro del yambozo. En fin, todo esto depende del propósito.

Una vez realizado esto... mmm puede estar o bien listo, o necesitar de alguna fuerza astral extra. Ntango (sol) es muy preferido para mí en cuestiones de salud. En esos casos se coloca a la luz del sol sobre firma tratado Ntango para que aquello agarre también esa wanga astral del Astro Rey. En otros procedimientos se hace parecido, pero con Ngonda (Luna... preferiblemente en su fase Llena).

Ingredientes o extras, etc, dependen siempre de la consulta y el astral de una persona. No me gustan las recetas hechas, ni aún cuando utilizo tratado concreto. Si usted me viene con un asunto de salud, y la consulta revela que tratado XXXX puede ayudarle... yo consulto hierba por hierba para ver si eso camina con usted, después veo si hace falta más por añadir y cuando eso se ha cerrado es cuando se recogen.

La forma de administrar suele ser variable.
Yo puedo darle y puedo decirle como hacer, muchas veces asi mismo hago. Hace relativamente poco para mi progenitora asi mismo hice, preparé, envié, y la dije como hacer. Gracias a Nzambia, la cosa se solventó sin mayor complicación. Esto, como imaginará, son cuestiones que me puedo permitir con personas muy cercanas cuya wanga, cuya Nzila, es bien conocida por el Nkisi: familia muy directa, ahijados... alguien de la calle será necesario un registro de ese Astral mas profundo arriba del fundamento.

Otras veces exige ya hacerlo uno, algunas hierbas y procedimientos son necesarios jerarquías. Asi pues son tomados y bañados... en caso de mujer yo ni intervengo, una o dos Madre Nkisi hacen a su modo. Me limito a preparar y ya, me largo de ahí.

Mi Tata a casi todo, hacia de tal modo que cuando ya estaba preparado todo, daba un gallo al fundamento y dejaba que unas pocas gotas de la sangre calleran al preparado. Uhmmm aquí siempre entramos con las lógicas propias, yo siempre pensé que eso (salvo cuando es obligatorio, ejemplo el Yambozo del rayamiento) calienta demasiado el Astral de un ser humano. Salvo que el fundamento no diga expresamente que se haga, no hago.

Ojalá pueda hacerse una idea.
Que esté bien, hermano.

Malembe Yaya

Saludos, Hermano

Espero que te encuentres bien. Pues era precisamente lo que buscaba pues una mirada a como el palero prepara el bano sea para lo que sea mil gracias tu explicacion fue perfecta se lo agradesco mucho. Espero que estes lleno de luz.

Lo propio, hermano.
Un saludo fraternal.