10-10 Nana Buruku

Nana o Nanú fue un camino de yembo Yemayá,camino de Odua creadora del panteón, yoruba ella existe desde la creación del mundo y se conoce por su creatividad y poderío, ella siente muy mala voluntad por Ogún, ya que abusó de ella, Ogún no quiso agradecer de ella la crianza y el bienestar que le proporcionó y por el contrario abusó de ella.

Se conoce como madre de las aguas dulces Nana Burukú es la madre de Oshun, por esa razón es Oshun la dueña de las aguas dulces pero no la madre.Sus misterios los lukumises se percataron que esta santa es tan vieja como el mismo tiempo y que vino detierra arará.

Nana –nacimiento Burukú-la luna es la que alumbra la tierra en las noches y hace que esta sea menos sombría y tenebrosa para los seres humanos.A través de este astro, ella da la luz a sus hijos para que nunca pierdan la luz de la vida que ella aporta, através de la luna ella se manifiesta.

El nacimiento de este santo es en un manantial o río natural, arroyo o laguna, su herramienta el cuchillo de caña brava.

Saludos Row

Yembó, yemmú, yemmó son alteraciones del nombre Iyemòwó, la esposa de Ọbàtálá.

Lo que en Cuba se conoce como Arará proviene de las Religiones de los Pueblos Fɔ̀n(Fon) y Eʋe (Ewe) de África Occidental, sus dioses son llamados Vodún, de donde proviene el término Vudú, usado para el sincretismo religioso de Haití.

En esas religiones Nanǎ Bulukŭ es el Ser Supremo, sin sexo definido, fue quien creo a su hijos gemelos Mǎwŭ y Lisà, quienes se encargaron de la creación del mundo y la humanidad.


En la Religión Nativa Yorùbá Nana Burúkú es una Òrìṣà poderosa relacionada con Ayé (La Tierra) fue ella que entregó metales a algunos Òrìṣà para que destruyeran a sus enemigos, por ejemplo a Ọbàtálá le entregó Òjé plomo. Ella tiene una estrecha conexión con Ṣọ̀pọ̀nná (Bàbálúayé) por que ambos curaban la viruela.

El relato de la violación de Yemọja se lo compartí en el tema de Aganjù

Babalú Ayé Hijo de Naná Burukú, criado por Yemayá, hermano de Shangó, Oshumaré e Irokó. Pareja de Oyá y de Yewá aunque con esta última nunca mantuvo relaciones sexuales.

Cuentan que cuando se formó el mundo, Babalú Ayé, llevaba una vida muy disipada y no cumplía con los mandatos de Olofin. Fue mujeriego y contrajo enfermedades contagiosas. Llegó la peste a la tierra Yoruba. Los sacerdotes consultaron a los Orishas a través del diloggún y marco Metanla.


Acordaron que era un signo fatídico y entonces pusieron el diloggún en una cazuela y lo taparon con otra, para tener las enfermedades controladas y a Babalú Ayé lo votaban echándole agua mientras le decían: ANO BURUKU UNLO BURUKU.


Despreciado vago y se encontró con su hermano Shango que venia de tierra Arará donde había una gran pestilencia. Babalú Ayé le contó sus penas y le dijo: Shango, donde quiera que voy me gritan: ANO BURUKU o me tratan muy mal.


Shangó le enseñó entonces como curar con manteca de corojo, pan y maíz tostado, le dio los secretos de la curandería y lo envió a tierra Arará, donde esperaban al que los curara y lo coronarían como rey.


Llego y curo a todos los enfermos, por lo que fue muy bien tratado y recibido como el Asojuano y es por eso que tomo el nuevo nombre de Asojín, donde aun para nuestros tiempos es conocido y reverenciado con el saludo de JAZÓ BABA.

Saludos Row

Su relato como los otros son parte de lo que se enseña en Santería, llenos de elementos extraños a Tierra Yorùbá, como lo es el pan y donde se mezclan conceptos de otras religiones.

En la Religión del Pueblo Fɔ̀n (Fon) y Eʋe (Ewe) de África Occidental hay un Vodún (divinidad), que rige la viruela y la Tierra su nombre es Sakpatá y se le llama Azonwănnɔ* del que  proviene el nombre Azojuano usado en Santería.

Existe pues Adal alguna religión cuyos arquetipos o cosmogonía no se encuentre por la evolución de los tiempos inmanentemente ligada a otras?

Aunque nosotros poseemos los genes de nuestros abuelos no somos ellos, y sin embargo tenemos una mezcla que nos hace ser únicos y auténticos. La espiritualidad, la ciencia y el conocimiento evolucionan, las religiones, las culturas y las tradiciones en igual medida, ir a la raíz del árbol no hace a las hojas menos reales y dignas de la apreciación de su grandeza.

Un fruto deviene como el proceso final de una semilla que con el tiempo y las condiciones necesarias se convierte en un árbol, un concepto se metamorfosea como una crisálida que se convierte en un ser cualitativamente distinto en apariencia a lo que era en origen. Obviamente lo original y lo puro, lo tradicional y lo alterado o sincretizado no son lo mismo ni lo serán. Pero la función última de estos procesos nos lleva a comprender por qué es importante la historia y la protohistoria y por qué hoy en día hay un motivo más profundo para que ciertas religiones coexistan.

Con respeto y gratitud
Row

Saludos Row

Son muchas las religiones cuyas creencias no se encuentran ligadas a otras como no lo están sus lenguas.

Aunque muchos de los Vodún tienen características similares a los Òrìṣà, y las religiones tienen sistemas adivinatorios comunes, hay también profundas diferencias, que son respetados por los mismos pueblos como por sus vecinos.

Los cambios pueden justificarse, pero no así la falta de conocimiento, cosa que se ha pretendido cubrir en América con conceptos y tabúes sin fundamento alguno.


Felicidades

Es la naturaleza del ser humano pues completar lo que está incompleto con teorías, explicaciones e hipótesis (en esto se basa el método científico, pilar de todas las ciencias que componen el conocimiento humano). En el caso de las religiones media el conocimiento del ser humano quien recuerda la historia y la profesa no como realmente es sino como el mismo la construye e interpreta. Y esta interpretación no resta validez ni fuerza a su fundamento.

Este proceso propio de reconstrucción en la diáspora y en el caso de las religiones de origen africano respondió en sus tiempos a necesidades y carencias propias de las circunstancias históricas de cada pueblo que hicieron lo mejor posible en su precarias situaciones para no desaparecer.

¿Se ha preguntado usted si el sincretismo tan criticado no hubiera tenido lugar, hoy en día existirían estudiosos en busca del origen de lo que ellos llaman verdadero quitando importancia y sustancia a este hecho?

Todo lo que existe es una mezcla de lo objetivo y lo subjetivo, el todo es más que la suma de sus partes y estas partes por sí mismas no son capaces de emular la función última de una religión sea esta tradicionalista o evolucionada.

Habla usted de tabú y el tabú tiene una función capital en el desarrollo de la historia de las instituciones sociales, la cultura y las religiones tal y como las conocemos hoy en día. Al margen de ser premisas basadas en infundios sus funciones son innegables.

La palabra tabú designa a una conducta, actividad o costumbre prohibida, moralmente inaceptable por una sociedad, grupo humano o religión. Es la prohibición de algo natural, de contenido religioso, económico, político, social o cultural por una razón no justificada basada en prejuicios infundados.

Algunos tabúes son, en efecto, delitos castigados por la ley, en este sentido, los tabúes son antecedentes directos del derecho. Son una fuente de las ciencias políticas.

Sirvieron para acostumbrar al hombre a la obediencia, y prepararon su ánimo para que en estadios posteriores de la civilización aceptara los castigos derivados de la violación de las leyes humanas.

Ayudaron a mantener el imperio de las normas de moralidad corrientes dentro de cada grupo social, las que podían aplicarse no sólo a una relación arbitraria del hombre con la divinidad, sino también a la conducta cotidiana y corriente.

El peso de los tabúes se hizo sentir en forma efectiva en los pueblos primitivos, extinguidos o actuales, porque el grado de conocimiento de sus miembros no les permitía entender la naturaleza. Los pueblos que forman el "mundo civilizado actual" hicieron una selección inteligente dentro del dominio de los tabúes. En consecuencia permitieron que subsistieran únicamente aquellos que, de acuerdo con la experiencia, mostraban tener una utilidad social.

Los mismos sobreviven bajo el aspecto de reglas de etiqueta o preceptos morales, o adoptaron la forma más solemne de leyes civiles o penales. El pasaje del tabú mágico al concepto de la prohibición o sanción motivada y razonable siguió un camino paralelo y equivalente al recorrido por el progreso de la mente humana. Así, el temor a lo sobrenatural fue reemplazado por el temor concreto a las sanciones de las leyes humanas.

Saludos Row

Debemos ser muy prudentes a la hora de usar el adjetivo y gentilicio: Africano.

En África viven miles de tribus con sus respectivas miles de lenguas y sus miles de religiones, así que con africano, se abarca mucho de lo que no se conoce.

En mi caso personal no he necesitado de sincretismos para estudiar las religiones de Asia, Norteamérica, Europa y de tantos otros lugares del mundo por tantos años, tal vez el caso de otros sea como usted dice, pero no abunda la gente que considere importante mirar hacia su pasado.

Yo no resto importancia al Tabú, lo que señalé es el tabú creado por motivos personales, y que en realidad no hacen parte de una tradición oral verdadera o no tiene significado:

El mejor ejemplo de eso es el yaboraje, término que junta la palabra yorùbá ìyàwó (novia) con el sufijo español -raje.

En Tierra Yorùbá se le llama ìyàwó a la persona que va camino a la ceremonia de consagración en el culto de un Òrìṣà, es una novia camino a su matrimonio; durante los días que dura la ceremonia, normalmente tres, deberá mantener ciertas restricciones que terminan una vez termina la ceremonia.

En Cuba la ceremonia fue convertida en una copia de la coronación de un rey, lo que incluye una corona y ropas costosas; se extendieron las restricciones a tres meses, y según algunos fue Efunché, quien decidió extenderlo a un año agregando muchas más restricciones a partir de la idea de que el recién iniciado era un "recién nacido".

Sobre este tema tuve la oportunidad de conversar con un Babaláwo Afrocubano que ha visitado Tierra Yorùbá, y después de un largo debate no pudo explicar que justificaba el año de privaciones y restricciones del yaboraje.

En Tierra Yorùbá unirse a un culto específico de un Òrìṣà puede implicar cumplir con tabúes personales, pero no son los mismos para todos los que se inicien en el mismo culto.

Otro tabú en el culto Afrocubano es la prohibición de las bebidas alcohólicas para los "hijos de Obatalá", el tabú original es que los consagrados en el culto de Ọbàtálá no deben consumir Ẹmu-ọ̀pẹ (licor de palma).

Tampoco en Tierra Yorùbá hay restricción sobre el acto sexual y la adoración, si la persona tuvo relaciones con darse un baño queda limpio y puede ir a sus actividades religiosas, muy distinto a lo que se enseña en Santería.

Algo que no es tabú en lo Afrocubano y si lo es en Tierra Yorùbá, es fumar tabaco en presencia de los objetos sagrados de un Òrìṣà, así que no se sopla humo como ofrenda. El tabaco y la costumbre de fumarlo llegó en las manos de los blancos, sin la connotación sagrada que tiene para los Nativos de América, así que el simbolismo que adquirió fue el de representar riqueza o abundancia, pues no era nada barato.


Muchas Felicidades

Estimado Adal Agradezco su inefable aporte, y aprovechando con sinergia lo antes agregado el llamado tabú o restricción de que la mujer no puede ascender en la jerarquía de la Regla de Oshá más que el hombre o el hecho de que no pueda dar ningún tratamiento a las deidades si está en su período menstrual es igual en África y en América o hay variaciones que responden a una causa especial??

Saludos Row

Los sacerdotes y sacerdotisas de los Òrìṣà son llamados Olórìṣà u Olóòṣà.

Cuando han consagrado a otros son llamados:

Ìyálóòṣà / Ìyálórìṣà, Madre Dueña de la deidad

Babalóòṣà / Babalórìṣà, Padre Dueño de la deidad


Los sacerdotes y sacerdotisas de Ifá son llamados:

Babaláwo, Padre de los Misterios

Ìyánifá, Madre Dueña de Ifá


Hay básicamente una igualdad en los sacerdocios así como en los cargos de gobierno, vale recordar que Yemọja fue Baálẹ̀ jefa de un pueblo. Y tanto varias Òrìṣà como mujeres líderes son llamadas Ìyálóde.


Cuando la mujer tiene el período puede saludar a sus Òrìṣà, sin problema alguno, lo que no debe hacer es tocar los objetos sagrados que los representan.

La Mujer no debe esperar a la menopausia para usar Mẹ́rìndínlógún (Oráculo de los 16 cauris) como enseñan en Santería, las mujeres yorùbá usan este oráculo mucho más que los hombres.

Felicidades

Estimado Adal, tiene conocimiento usted de Iyanifas en Cuba u otro país de nuestra América reconocidas como tales?

He leído de la fuente que al final le referencio conceptualizaciones encontradas. ¿Qué opinión le merece?

Fuente: Asociación Cultural Yorubá

Saludos Row

Si, se de Ìyánifá nacidas en este lado del mundo que han sido consagradas como tal en África Occidental, consagración que no necesita ni del reconocimiento, ni de la aceptación de ningún religioso ni de ninguna casa de Santería o Candomblé.

Esperar tal reconocimiento es como esperar que un cura reconozca la validez de un matrimonio de una pareja de musulmanes.


Sobre el artículo, es una muestra de miedo, que he visto en muchos religiosos afrocubanos, miedo a aceptar la escasa información que cruzó el océano. Por años han afirmado que es imposible que la mujer acceda al sacerdocio de Ifá, tienen el coraje de decir que se equivocaron? No, no lo tienen.

Puede ver usted el uso del término Obasa, feminización de Ọba (rey) inventado en Cuba ante el desconocimiento de la palabra yorùbá Ayaba (reina)

Si las señoras mencionadas fueron reinas, ¿Cuáles fueron sus reinos? ¿Que ciudades yorùbá gobernaron? ¿Por qué los abandonaron para mudarse a Cuba?   


Aquí le dejo este enlace para que vea la Ceremonia de Apètẹ̀bí:



El video tiene un comentario explicativo en inglés y español.

Felicidades

Muy agradecido por el video Adal, definitivamente concuerdo con usted. Hay cadenas de información que en este delicado tema se han perdido o no se desea que se escudriñe, he llegado a pensar que en la práctica afrocubana hay incluso otros temas similares que pueden hacer este tema inteminable.

Saludos cordiales.

Saludos Row

Así es, por eso uno debe tomar las cosas con pinzas, es decir, analizar y pensar en la información que se recibe.

Felicidades