Aclaratorias Sobre La Tradicion Orisa de Tierra Yoruba y La Tradicion Orisa de Cuba Conocida Como La Santeria o El Lucumi: Hay muchas diferencias y también semejanzas entre la Santería cubana y la práctica Orisa de Nigeria. Voy hacer una lista para que no se nos complique mucho. Pero hay que siempre mantener en mente que estas son generalizaciones que estoy mencionando para que sea suficientemente amplio para aplicar a toda tierra Yoruba. Aun en tierra Yoruba existe diversidad, y cuando hay variaciones en un tema tratare de dar más detalles. Esto en ningún momento para causar discordia ni polémica. Al contrario, espero que esto pueda mejorar las relaciones que hasta hoy han sido bastante tensas entre comunidades de diversas expresiones de Orisa como las de tierra Yoruba, Lukumi, Candomble, Batuque, Xango, Orisa de Trinidad y Tobago, y el Kele de St kitts. Para que se pueda tener un dialogo entre las varias tradiciones es necesario entender las similitudes y las diferencias entre ellas.
1. No hay la ceremonia de "collares" en tierra Yoruba como se hace en la tradición cubana. Claro que se consagran ileke para cada orisa y se presentan muchas veces de una forma ritualistica. Pero no entregamos cinco a la vez después de un rompimiento y rogación de cabeza...este ritual es de cuba. Tampoco se toma el recibo de estos collares como uno de los primeros ritos de pasaje para un nuevo aprendiz. Es mas, en Tierra Yoruba hay deidades que no tienen un collar ni cuenta especifica, y otras que tienen ciertas variaciones en sus cuentas segun la region.
2. No se entregan "guerreros". Claro que entregamos los objetos sagrados de Ogun junto a otros Orisa que son hermanos del, y tal vez de allí viene el concepto cubano de "los guerreros". Pero tampoco el recibo de los objetos sagrados de Ogun y sus otros hermanos es un primer rito de pasaje de un nuevo ahijado. Una persona recibe Ogun si sale en adivinación que debe recibir lo, cuando es para tener un Ogun para que una familia tenga su objeto sagrado y lo puedan venerar en cualquier momento, o cuando la persona desea una mejor conexión con esta deidad para tener su protección y su favor.
3. No hay una gran separacion entre el sacerdocio de Ifa y los sacerdocios de los demás olorisa. Sencillamente, cualquier persona iniciada, sea con Orunmila o Iyemoja o algún otro, es un olorisa y awo (uno de los significados de awo es una persona iniciada). En tierra Yoruba todos los sacerdocios de cada Orisa trabajan juntos de una forma u otra, y a la misma vez se enfocan en sus deidades principales. Y muchas veces la tradición Orisa de África Occidental se conoce sencillamente como Ifa, como Orunmila es uno de las deidades líderes importantes de nuestra tradición, junto a otros como Obatala, Osun (Oshun), Egungun, etc.
4. No tenemos un año de "iyaworaje" en África Occidental. El término "iyaworaje" viene de la palabra "iyawo" con el sufijo español "-aje". Iyawo significa "nueva esposa" y se usa en el contexto de un nuevo iniciado, hombre o mujer, para mostrar que ha entrado en un matrimonio simbólico con su deidad. Pero nuestros nuevos iniciados en tierra Yoruba no usan ropa blanca exclusivamente por el primer ano de iniciación...solo durante los días o semanas de iniciación. Y a veces usan otro color, según la tradición de la deidad específica y la región. En raras ocasiones en áfrica durante la adivinación que se hace durante el ita del nuevo iniciado les recomiendan al nuevo iniciado/iyawo orisa que use más blanco durante el primer ano o blanco exclusivamente durante el primer ano. Pero en estos casos es por el signo que le salió al nuevo iniciado, y no por costumbre general.
5. En tierra Yoruba no se entregan 5 o 6 orisa a la misma vez durante iniciación. Nosotros mantenemos la misma tradición, que también era la práctica en Cuba, de entregar solo el Orisa a que se está iniciando el iyawo. Y luego la persona puede recibir los orisas que son recomendados recibir en su ita cuando tenga los recursos y cuando ya esté preparada para tener la responsabilidad de tener más objetos sagrados. El término "pie y cabeza" para describir nuestra iniciaciones en África fue creado en Cuba y muchas veces se usa de una forma despectiva hacia las practicas religiosa del Brasil y África.
6. Cuando entregamos mano de Ifa no se entregan los "guerreros". Aunque ahora hay nigerianos y otros aprovechándose de las expectativas del publico solo expuesto a la tradición Orisa cubana que no conoce las tradiciones de tierra Yoruba. Cuando se hace la ceremonia de "isefa" (consagración de la mano de Ifa) solo se consagra y se entrega Ifa. Lo interesante es que Cuba, como una isla grande, también tiene bastante diversidad. Acabo de saber que en Palmira en la provincia de Cienfuegos también los babalawos de ese pueblo mantienen la tradición de solo entregar mano de Ifa sin los "guerreros".
7. El idioma Yoruba que se usa en Cuba y en Brasil ha sido degradado por la opresión de la esclavitud y la pérdida del idioma Yoruba en el occidente como medio de comunicación entre padre e hijos en esas comunidades. Solo se ha preservado el Yoruba, con bastantes transformaciones, como idioma litúrgico en Cuba y Brasil. Pero en este caso del Yoruba litúrgico de occidente con otros idiomas litúrgicos de otras tradiciones religiosas es que el sacerdocio de Cuba y Brasil no tiene como requisito el estudio del idioma y su comprensión e uso correcto según normas de gramática. Al contrario, en tierra Yoruba el idioma Yoruba es la base de toda la literatura religiosa pero es también el idioma que usan a diario para comunicar entre otros Yoruba, y se han mantenido todos los varios dialectos del Yoruba. Existen personas en tierra Yoruba que solo hablan el Yoruba y no han aprendido el Ingles que es el idioma de uso general en el gobierno nigeriano ni el Frances que es el idioma de uso general en la Republica de Benín. Ahora en algunos lugares en el occidente se está retomando poco a poco el uso más extenso del idioma Yoruba con los inmigrantes Yoruba que se han mudado de Nigeria y la Republica de Benín a Europa y las Américas.
8. En Cuba, Brasil, y Trinidad y Tobago la tradición Orisa ha tenido muchas influencias de otras tradiciones religiosas de bases africana y no solo el catolicismo. Existen influencias de las tradiciones del Kongo, tradiciones dahomeyanas ("Arara" en Cuba; "Jeje" en Brasil), y también de las varias manifestaciones del Espiritismo que tiene su origen en Europa pero que también ha tenido mucha influencia de tradiciones aborígenes de las Américas y de conceptos y tradiciones africanas. En África la cultura Yoruba nunca ha sido aislada de otros grupos. Pero lo que ha sucedido en la tradición Orisa en tierra Yoruba por medio de intercambios religiosos/culturales entre varias etnias vecinos de los Yoruba ha sucedido desde mucho antes de que existiera la esclavitud de las Américas y mucho antes de que se desarrollasen las tradiciones religiosas de base africana en el occidente.
9. En tierra Yoruba no existe el Espiritismo. Claro que hay muchos conceptos oriundos de tierra Yoruba que también existen en el espiritismo, tales como los compañeros del cielo (guías espirituales o el cuadro espiritual en espiritismo), trance-posesión por deidades, reencarnación, etc. Pero estos conceptos no son exclusivos del espiritismo, y vienen más bien de tradiciones que han existido desde mucho antes de que existiera el espiritismo.
10. Las mujeres, en la mayoría de las regiones de tierra Yoruba, se pueden iniciar en Ifa como iyanifa (aunque el término "iyanifa", como muchos otros, terminos, cambia de significado dependiendo del contexto...a veces el término "iyanifa" es la mujer importante durante la iniciaciones de ifa que, usando terminología lukumi, "levanta" el nuevo awo.). Claro que esto no es posible en la tradición Lukumi; de esto estamos claro y lo respetamos. Pero en muchas áreas de tierra Yoruba han habido mujeres iniciadas en Ifa desde hace muchas generaciones. O sea, no es un "invento de los africanos". Es parte de nuestra tradición Orisa de tierra Yoruba. En algunas áreas de tierra Yoruba, por ejemplo en algunas áreas donde se habla dialecto Ijebu, las mujeres no se pueden iniciar en Ifa...mientras que en otras áreas donde se habla dialecto Ijebu si inician mujeres en Ifa, pero no le afeitan la cabeza, entre otros detalles según el linaje o región. Inclusive, en las áreas donde se inician mujeres en Ifa, muchas veces, dependiendo del linaje o área otra vez, la mujer puede hasta lanzar opele y a veces hasta manipular ikin Ifa durante adivinación y hacer ebo como otros babalawos. El único tabú en los lugares donde se inician mujeres a Ifa es que no debe la mujer estar expuesta a los objetos sagrados del Orisa Odu (Igba Odu). Los opositores a esta práctica y tradición de nosotros dirán, "y porque en cuba nunca ha existido el concepto de las iyanifa ni de darle una mano completa de Ifa a las mujeres (aunque en este ultimo también hay excepciones, hablando de Cuba)". Fácil...la tradición Lukumi es una liga de las diferente practicas de diversas regiones de tierra Yoruba...y de otras etnias que también practican Ifa (en el caso de los dahomeyanos se llama "Fa" o "Afa" dependiendo de la región dentro de tierra dahomeyana). Y el sacerdocio de Ifa siempre ha sido un sacerdocio donde dominan más los hombres. En Brasil, donde existe la mayor población en el mundo de devotos a Orisa, si llegaron algunas iyanifa, que inclusive fundaron algunos templos del Candomble u otras religiones de base africana en Brasil. Lo interesante también en todo esto es que la práctica de Ifa en Cuba, que tiene muchas influencias de otras etnias, también tiene influencia de los dahomeyanos, donde si es bastante aceptado y conocido que las mujeres allí si se inician en "Fa" en su gran mayoría de lugares. En el sacerdocio de Ifa en Cuba parece que se tomo una decisión de seguir la práctica de algunas áreas de dialecto Ijebu de solo entregarle un ikin Ifa a una mujer (amenos que salga para la mujer un Oju Odu o llamado “melli” en la tradición cubana). Lo que sí es lógico que como las mujeres sacerdotisas en Ifa siempre han sido una minoría (ser una persona iniciada es distinta a ser una persona iniciada y preparada con autoridad para ser sacerdote), puede ser que ninguna iyanifa llego a Cuba o muy pocas llegaron, o simplemente no se les tomo en cuenta.
11. En nuestra tradición Orisa/Ifa de África Occidental es posible y hasta común que las personas se inicien ("coronen", usando termino Lucumi de Cuba) en más de un Orisa completamente. Y también es posible y común que después de iniciarse en Ifa (ifa/Orunmila es también un Orisa para nosotros de la practica Orisa de Nigeria) estos mismos hagan su iniciación total a otro Orisa tales como Sango, Obatala, Osun, Egungun, Oro, Ogboni, etc. Inclusive, para algunos sacerdocios, como el de Sango del pueblo Oyo, se le ve al revés el hacer idosu ('coronar santo" en Lucumi) antes de hacer Ifa....para ellos es más saludable espiritualmente hacer Ifa primero y luego su idosu Sango. Tenemos muchas personas en África que están iniciadas en más de un Orisa y que se han hecho Ifa primero y luego otro Orisa que sea muy importante para el individuo (tampoco estoy diciendo que todos automáticamente hacen Ifa ni que lo hagan siempre primero). Hay mas diversidad en África, inclusive diversidad de opiniones. Pero en lo general es bastante aceptado que lo que he dicho es cierto en muchas áreas de tierra Yoruba. En la tradición Lucumi, cuando se le presentan todas las soperas de los 5 y mas Orisa que se reciben en esa expresión de la tradición Orisa, aun así solo hay un solo "machuquillo/ashe"...el de el Orisa principal a que se está iniciando el iyawo orisa. O sea, el iyawo orisa en la tradición Lukumi solo esta iniciado en un Orisa aunque reciba varias soperas a la misma vez.
12. En tierra Yoruba no es tabú que lluvia caiga en la cabeza de una persona iniciada...no le afectara su "osu" del orisa que tiene hecho. Desde muchos siglos han habido sacerdotes que mantienen y trabajan en su siembra. El campo siempre es a distancia del pueblo, entonces si un sacerdote trabajando en su siembra se encuentra con un aguacero seguro se mojara. Esto no le hace daño para nada. Lo que sí es bueno es que un sacerdote trate de mostrar buena apariencia, y cuando está en el pueblo y empieza a llover debe buscar algún techo o refugio durante la lluvia para que no se presente con la ropa ensopada. No sería buena imagen. En otras ocasiones cuando se están celebrando festivales de pueblo y viene la lluvia y moja a todos los participantes, aunque se mojen los sacerdotes no es nada "malo". Solo en ocasiones donde es posible el sacerdote o sacerdotisa debe representar su sacerdocio de una forma bien vestida. Mas sin embargo, la cabeza the un iyawo Orisa (un nuevo iniciado en Orisa) siempre se protege del sol y de lluvia cubriendo le la cabeza con una tela durante los dias de su iniciacion. Esto se hace especialmente cuando el iyawo Orisa necesita salir afuera para usar el bano o cuando necesita cumplir con algunos ritos al aire libre durante el proceso de su iniciacion. La cabeza del nuevo iniciado usualmente esta afeitada y preparada espiritualmente y es considerado tierno, ademas del respeto que se le da a una cabeza consagrada a las deidades. Esta precaucion de cubrir la cabeza del iyawo es facil ya que el nuevo iniciado no puede salir de la casa donde se esta iniciando la persona, y nunca puede salir para afuera sin que alguien lo acompane.
13. En tierra Yoruba y aquí entre los que practicamos la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú lavar la cabeza con omiero. Claro que la cabeza de un iniciado es respetada. Pero la cabeza es la parte esencial del cuerpo que representa el destino y muchas preparaciones de Ifa son aplicadas a la cabeza o cuero cabelludo. De hecho ha sido difícil en muchas ocasiones hacer incisiones de varios tipos que ha recomendado Ifa para la cabeza en personas iniciadas en la tradición Orisa de Cuba, sea para larga vida, protección, vencimiento, etc. Están acostumbrados de que ya no se les puede hacer nada en la cabeza menos rogaciones de cabeza que es normal. En nuestra tradición no es tabú recibir incisiones en la cabeza, aun cuando hemos hecho iniciación a un Orisa u otro. En nuestros conceptos, no es falta de respeto al ase de ese Orisa ni tampoco existe para nosotros una manera de "borrar el osu"...Cuando se hace iniciación a un Orisa, la persona tiene el ase de ese Orisa por vida hasta la muerte y sus ceremonias fúnebres. La única excepción con el uso de omi ero o un jabón tradicional preparado espiritualmente es cuando algunas veces hay que lavar una parte específica. En estas ocasiones, como cuando hay por recomendación de Ifa necesidad de lavar la cabeza o una pierna, solo se lava esa parte por un motivo especifico y con materiales especifico. Reitero que no es un tabú en general que una persona que es adosu se lave la cabeza con omi ero...todo lo que sea bueno para el cuerpo en general incluye a la cabeza como la parte más importante del individuo. Por eso es importante, en nuestra tradicion de Africa Occidental, lavar la cabeza con omi ero siempre y cuando se use.
14. En la tradición Orisa de Nigeria y Republica de Benín es necesario destapar la cabeza para la mayoría de las ceremonias, mientras que es costumbre cubrir la cabeza con gorra o turbante en otras expresiones de Orisa, como la tradicion Lucumi de Cuba. Para nosotros el acto de destapar la cabeza es para mostrar respeto y humildad ante las deidades y a los versos de Ifa u Eerindinlogun que se recitan, y también a la poesía de cada Orisa que se recite. También es forma de que las oraciones lleguen a ser “escuchados” por nuestro Ori que tiene que es testigo de cada oración antes de que las demás deidades puedan manifestar las peticiones de sus devotos. Hay excepciones muy especifica respecto a esta regla general, especialmente cuando tiene que ver con sacerdotes y sacerdotizas de mas alto rango, reyes de pueblos, y los que estan pasando por iniciacion dentro de Orisa (iyawo Orisa). Ver 12. para mas detalles.
15. En nuestra tradición los Orisas del omo awo/omo orisa (ahijado) no nacen de los Orisas de su oluwo/babaloosa/iyaloosa. Lo mismo se observa en el Candomble. El sacerdote usa su "ase" o autoridad del aprendizaje e iniciaciones que ha hecho para consagrar a otros individuos y sus aprendices. O sea, para consagrar el objeto sagrado de Obatala, el adosu de Obatala no tiene que primero lavar su Obatala en el omi ero que usara para lavar el Obatala de su ahijado. Para nosotros no es problemático ni confuso el hecho de que existan varias expresiones de Orisa aquí en las Américas resultados por la esclavitud transatlántico donde los africanos que fueron esclavizados no pudieron llevar nada con ellos ni siquiera objetos sagrados de sus deidades aquí a los países de las Américas. Solo el hecho de que tuvieron conocimiento y el "ase" de sus deidades lo hizo posible. De igual forma las personas que por eventos infortunas han perdido algún objeto sagrado de su Orisa no tienen que preocuparse...todos los objetos sagrados de los Orisa se pueden reemplazar con las ceremonias apropiadas.
16. En tierra Yoruba, Iyemoja (Yemoja) es una deidad de rio y no del mar. Iyemoja tiene su propio rio en Nigeria que se llama "Odo Oogun" o "Rio de Medicina", mientras que cada una de las otras deidades de agua tienen su propio cuerpo de agua (esto no quiere decir que solo se puede comunicar con estas deidades en su rio especifico).
Cuando uno asiste a un festival para Yemoja en tierra Yoruba en Nigeria y en la Republica de Benin los ritos se hacen en los templos y casas de los sacerdotes de Yemoja. Cuando se hacen rituales en un cuerpo de agua para Yemoja, siempre se hacen en el rio. La proxima vez que vayas para tierra Yoruba, ve para un templo de Yemoja en Ibadan o en Abeokuta y veras que es el rio que se venera....primero, porque siempre ha sido asi, y segundo, porque nunca ha existido el mar cerca de esos lugares. De nuevo, Yemoja es una deidad de rio.
Olokun es la deidad del mar. Y Olokun es un Orisa femenino en la mayoría de tierra Yoruba y masculino en la mayoría de tierra Edo (Ciudad de Benín y sus entornos dentro de Nigeria entre grupos que hablan el idioma Edo y los idiomas relacionados como el Urhobo y el Isen).
Otro detalle importante es que Aganju no esta asociado con volcanes en Tierra Yoruba y en la Tradicion Orisa de Africa Occidental. Pero Aganju si es una deidad fuerte y mayor de Sango que castiga a los que rompen pactos o juramentos y reprenta el ejecutor / degollador.
17. Hacemos iniciaciones directas a Orisa tales como Obaluwaye, Oba, Aganju, Osumare, Iyewa, Oduduwa, Olokun, etc. Es más, cada una de estas deidades tiene sus propios linajes ancestrales dentro de tierra Yoruba donde los están venerando desde generaciones. Ayan agalu (ayan) es un Orisa importante para nosotros relacionados con los tambores bata y dundun...y hay lugares en tierra Yoruba donde se hay idosu total a esta deidad.
18. El tambor bata no es el único tambor usado para las deidades, ni tampoco es el único tambor sagrado/consagrado. También de mucha importancia es el dundun, y existen tambores específicos para cada deidad para su uso entre sus seguidores y sacerdotes como el igbin de Obatala, el bembe de Osun, Oya y Igunnuko, el agere de Ogun y Osoosi, apinti para Egungun, el agba de Ogboni, el aran de Ifa, bata para Sango, Esu, y Egungun, etc. También está el sekere, y sus varios estilos, para deidades como Obatala y su uso general, y el agogo para Ifa, Obatala y ciertos otros.
19. En tierra Yoruba no hay diferencia en como los objetos sagrados de un Orisa son preparados por un olorisa y por un babalawo. O sea, no hay "Olokun de babalawo" ni "Olokun de olorisa". Olokun es Olokun para nosotros. La única diferencia puede existir según la comunidad dentro de tierra Yoruba. Tampoco hay en Nigeria el "Oduduwa de babalawo" ni el "Oduduwa de olorisa". Son personas iniciadas a estas deidades o relacionadas que conocen sus ceremonias que los prepara. Y si son estas personas también babalawos está bien. Pero no es que le añade otra cosa ni que se vea de un estilo hecho por babalawo u olorisa.
20. En la tradición Orisa de tierra Yoruba no se utilizan coronas para el nuevo iniciado usar en la cabeza en el "día de medio". Ni tampoco se llama el lugar donde está sentado el iyawo un "trono". El egan que se ata a la cabeza del iyawo orisa de cualquier junto a las pinturas de efun y osun que se usan para pintar su cabeza muestran que el nuevo iniciado tiene la cabeza consagrada y reservada para Orisa. Las esteras específicas para los rituales de iniciación/consagración en Orisa/Ifa es suficiente como para “ite”, trono o lugar especial para una persona consagrada y de “realeza”.
21. En nuestra tradición la ropa del iyawo orisa es sencilla y no usa ropa de gala durante su iniciación, a menos que sea por discreción del babaloosa/iyaloosa/oluwo que se use una ropa nueva y elegante en el último día. Muchas veces el vestuario de un nuevo iniciado puede ser hasta una idabora, o tela puesta en el hombro izquierdo como si fuera la tela kente que usan los de Ghana o la toga de los romanos antiguos. Al terminar la iniciación en el dia de celebración usualmente se cambia la ropa del iyawo para una más costosa, elaborada, y bonita, pero usando un diseño típico Yoruba.
22. En nuestra tradición de Orisa de África occidental, no es "imprescindible" el uso de un rio durante la iniciación de una persona en Orisa o Ifa. Esa es una regla desarrollada en Cuba, pero no existe en tierra Yoruba. En otras palabras, si se pueden hacer consagraciones a Ifa y a muchos otros Orisa de la forma en que las hacemos en tierra Yoruba, aun en lugares que no tengan rio.
23. No todo objeto sagrado de Orisa en tierra Yoruba tiene que contener piedra de una forma u otra, en nuestra tradición. Para algunos Orisa, piedras de rayo, rio, de mar, de montana, o de laterita es la base del objeto sagrado del Orisa. Para otros Orisa el objeto sagrado no consiste en piedra para nada ni nada que se parezca.
24. No hay diferencia en cómo se saluda un babalawo y como se saluda cualquier otro olorisa en nuestra tradición. Para un babalawo no se toca el suelo con los dedos y después besarlos o cualquier otra variación regional en el occidente. Si, se les hace idobale al babalawo como cualquier otro olorisa o persona de respeto. Los babalawos de tierra Yoruba también siguen haciendo idobale a otras personas mayores, sean sacerdotes de Ifa o de otro Orisa, y siempre se hace iforibale a las deidades.
25. No es tabú en Orisa de tierra Yoruba hacer tatuajes o cicatrizaciones decorativos para el cuerpo, aun después que la persona haya hecho iniciación a Orisa. A menos que le salga como una prohibición en su adivinación de ita, las personas iniciadas pueden recibir tatuajes en el cuerpo, sean tradicionales en tierra Yoruba o tatuajes occidentales. La cultura Yoruba tiene una la tradición de tatuajes y cicatrizaciones para adornar el cuerpo y mostrar sus orígenes ancestrales de linaje. A veces también se les marca la cara de un niño abiku para que sus compañeros del cielo no lo llamen al cielo a temprana edad.
26. Es totalmente prohibido el uso de humo de tabaco para ofrendar a las deidades, especialmente a Eegun (Egungun - los ancestros), Sango, Obaluwaye, etc. en la Fe Orisa de África Occidental. Aunque en algún momento Ifa u Eerindinlogun puede recomendar al individuo fumar tabaco o usarlo como incienso para prosperidad o atraer espíritus positivos, no se le puede soplar humo de tabaco a ningún Orisa. Ni tampoco se puede fumar cerca de los objetos sagrados de Sango, Obaluwaye, y Egungun. En muy pocos casos hay excepciones en ciertos lugares con los objetos sagrados de Ifa….pero son ocasiones que no suelen suceder con frecuencia.
27. La primera porción de comida no es para los “muertos” o Eegun. Se le ofrece la primera porción de comida a Esu (Elegbaa) en nuestra Tradición Orisa/Ifa de África Occidental.
28. El verso utilizado del Odu Ifa Atepa Wori durante la consagración de uno en Ifa es para un proceso específico y no para los látigos simbólicos que se les da al iyawo Ifa antes de entrar al Igbo Odu/Igbo Ifa. Los látigos que se les da es algo más simbólico que muestra la importancia de tal ceremonia en la vida del iniciado. El proceso de consagración dentro de Ifa en la arboleda de Ifa es otro proceso que no tiene que ver con cujes.
29. En la tradición Orisa/Ifa de África Occidental no es tabú comer la comida del Orisa principal de uno. Es más, es preferido que se coma. Un ejemplo es Sango que usualmente recibe amala con obe gbegiri; luego que se le ofrezca su porción a Sango, los adosu de Sango comen su comida durante su servicio religioso, festivales, iniciaciones etc.
30. Los adosu (iniciados) de Sango no tienen como tabú el uso de rojo ni el comer comidas rojas. Es más apropiado que los adosu de Sango se vistan de rojo cuando hacen servicio a Sango en sus días de “ose”. Tampoco es tabú los hijos de Sango comer manzanas rojos en tierra Yoruba porque primero el color rojo no es tabú para la gran mayoría de iniciados a Sango, y manzanas son frutas extranjeras y no son oriundas en tierra Yoruba.
31. En tierra Yoruba no hacemos Oba por medio de Osun…simplemente porque no se hace un Orisa por medio de otro en tierra Yoruba (el famoso “oro pa tal”). Cada Orisa se hace directo su idosu en la cabeza de las personas (hablando de los Orisa que son de estilo idosu y también los que no son). Y la otra y mayor razón por la cual nunca se haría Orisa Oba con Osun en África es porque son irreconciliables las dos. Ni es recomendable que una persona que tenga el objeto sagrado de Osun tenga el de Oba y viceversa.
32. En tierra Yoruba se hace adivinación con el Oosa/Eerindinlogun (el “Caracol”) del Orisa tutelar del sacerdote y no con el caracol de Elegbaa. Aunque en algunos lugares de tierra Yoruba pueden llamar al “caracol” de su Orisa tutelar por “Elegbaa”, y el proceso de adivinación con los caracoles se puede llamar “Kika Elegbaa”, sigue siendo el caracol del Orisa tutelar del sacerdote que se utiliza para consultar.
33. Los babalawos iniciados y entrenados en tierra Yoruba no tenemos uso de los “ajitenas” según el significado cubano…O sea, no incorporamos a nuestra práctica de Ifa signos de Odu mezclados con las firmas del Palo ni las anaforuana (llamados “nsibidi” entres los Efik de Nigeria) del Abakua. Esa liga de símbolos sucedió en Cuba, y también hay ejemplos de otras ligas que se hicieron en Brasil y Trinidad y Tobago en el Caribe. Tampoco tenemos un objeto sagrado de Osanyin que sea una liga con una prenda/nkisi de Palo.
34. En nuestra tradición Orisa de África Occidental, no es un tabu que un babalawo participe en una iniciacion de Orisa, especialmente si el babalawo es uno consagrado en otro Orisa ademas de Ifa. Y no es un tabu automatico que un babalawo manipule Eerindinlogun. Claro si un babalawo esta iniciado tambien en otro Orisa le da mas libertad de practicar ambos sacerdocios, y nadie nunca le puede quitar ese derecho de practicar ambos sacerdocios despues que tengo ambas iniciaciones y el conocimiento. Y el olorisa que haya usada Eerindinlogun para hacer adivinación para sus clientes no está prohibido en iniciarse en Ifa. Inclusive, hay babalawos que pueden lanzar Eerindinlogun también y tienen el conocimiento. Claro está, hay ciertos individuos que por si signo de Ifa no pueden usar mas ningún otro aparato para adivinación, incluyendo el Eerindinlogun. Y muchas veces el babalawo que también sabe y puede lanzar Eerindinlogun se enfoca más en usar opele o ikin Ifa, pero usara Eerindinlogun en aquellas ocasiones cuando le sea necesario usar Eerindinlogun durante una consagración de olorisa donde es requerido usarlo.
35. En Africa Occidental y entre todos que practiquen Orisa de tierra Yoruba, no es tabu de que la mujer de un babalawo lanze Eerindinlogun ni es tabu de que tenga sus propios clientes que atienda usando Eerindinlogun como oráculo. Claro que tenemos historias semejantes a cuando Iyemoja u Osun atendían los clientes de Orunmila cuando este iba de viaje. Pero para nosotros no es que Orunmila se enojo y prohíbo el uso del Eerindinlogun en su casa. Sino que el bendijo el uso del Eerindinlogun para su esposa.
36. En tierra Yoruba una persona que en algún momento haya sido ¨montado¨ por algún Orisa no está automáticamente prohibido ser iniciado en Ifa. Es más, el ser iniciado en Ifa es más abierto al pueblo Yoruba en general. Claro, el proceso de adivinación, sea con Ifa o Eerindinlogun, orienta a los mayores del novicio en cuanto a sus deidades principales y los pasos que son más favorables seguir.
37. No ofrendamos una cabeza de cerdo para Eegun cuando hacemos nuestras ceremonias para los ancestros ni cuando hacemos consagraciones en Eegun. El uso de la cabeza de cerdo para los ancestros es una costumbre China; esta es una de las muchas influencias de otras culturas que han aportado a la expresión de la tradición Orisa que se desarrollo en Cuba.
38. En la tradición Orisa de África Occidental, el babalawo no se hace ebo a si mismo. Debe invitar a otro babalawo o al menos uno de sus omo awo que sepa hacer ebo para hacerle el ebo recetado. Puede un babalawo en nuestra tradición de África hacer su propia adivinación. Pero si un babalawo hace su propio ebo y pone el dinero del ebo en el tablero de Ifa durante el proceso de adabo, y luego devuelve el dinero a su bolsillo, es como si no hiciera ningún sacrificio. También es importante, siendo la tradición Orisa una tradición religiosa de comunidad, que otros oren por uno y que se trabaje también en forma de comunidad religiosa.
39. En Africa Occidental y la Tradicion Ifa de tierra Yoruba no esta prohibido que bailen babalawos. Los que visitan a comunidades religiosos en tierra Yoruba notan que en las celebraciones de Ifa los babalawos bailan mucho y son muy buenos en el baile, como los demás olorisas. Los babalawos en la tradicion Ifa de Africa Occidental pueden bailar a música religiosa al igual que la música contemporánea y popular. Hay algunos en la tradicion Ifa de Cuba que dicen que el babalawo puede bailar a música religiosa pero que no puede bailar a musica popular; mientras hay otros que dicen que los babalawos pueden bailar a música popular pero no a música religiosa…cada persona que uno pregunte dara su propia explicación. Pero en la tradicion Ifa de Africa Occidental no es tabu para nada que el babalawo baile.
40. En la tradicion Lucumi, en casi todos los casos de ceremonias de gran importancia primeramente hay que darle conocimiento “al muerto” dándole coco y a veces si es indicado ofreciendo un animal. Este no es el caso en la tradicion Orisa de Africa Occidental. Rindiendo homenaje a los ancestros y sacerdotes fallecidos se hace de diferentes formas. Pero no es una practica estándar en tierra Yoruba el darle conocimiento a los antepasados y menos “al muerto”. La costumbre de darle conocimiento al muerto antes de comenzar una ceremonia es una costumbre que se desarrollo y se estandarizo en Cuba.
41. En la Tradicion Orisa de Africa Occidental cuando una persona es montada o tomada en posesion por un Orisa se considera que si es un Orisa y no un sacerdote que fue devoto de tal Orisa que esta posesionando a la persona. En la tradicion afrocubana la mayoria de los sacerdotes de esta tradicion dicen que es imposible que una deidad tome posesion de alguien directamente, y que es atraves de un espiritu de un fallecido que era sacerdote de un Orisa que puede montar a alguien. Para nosotros en la tradicion Orisa de tierra Yoruba pensamos que cada deidad es un espiritu que como agua se puede dividir o estar en diferentes lugares sin dejar de ser la deidad. Como una informacion adicional muy interesante, se piensa que hubieron encarnaciones de las deidades como Obatala y Sango, y muchas veces es por eso que se mencionan "caminos" de varias deidades. Pero cuando una persona es montada por Orisa, es por el Orisa que se monta en Africa. Hay estados de trance cuando los Egberun de la persona, o de la deidad, vienen y toman posesion de la persona en momentos cuando el Orisa no esta presente en el cuerpo. Este hecho en la tradicion de Africa puede ser donde viene la creencia Lucumi de que solo es posible una entidad que fue sacerdote de Orisa que verdadera monta la persona; esta no es nuestra creencia. Y tambien en Africa al igual que Brasil, personas pueden ser posesionadas por Orisa mucho antes de ser iniciado.
42. Para Obaluaye (Sonponna) en tierra Yoruba de Africa Occidental no es tabu el uso de agua para sus servicios ni consagraciones. Es mas agua fresca es uno de los elementos importantes que apacigua y refresca a esta deidad, al igual que el liquido de los caracoles grandes de tierra, el aceite de palma, y el vino de palma. Aun no sabemos el origen de este detalle tan diferente e importante entre la tradicion Lucumi y la Tradicion Orisa de Nigeria y Republica de Benin.
43. Es tabu ofrecerle pescado cocido a Iyemoja y a Osun (Oshun) en tierra Yoruba. Mientras que es una ofrenda tipica que le hacen a estas dos deidades en la tradicion Lucumi.
44. La idea de que una persona iniciada en Orisa que nace con el signo Ose Meji no puede iniciar a otros ni practicar el sacerdocio para los demas porque el Orisa es celoso y no quiere que la persona comparta con mas nadie no es un concepto ni una practica de la Tradicion Orisa de Africa Occidental. En tierra Yoruba, generalmente son los padres de uno que envian al hijo u hija a hacer su aprendizaje en la casa de sus padrinos donde viviran durante los anos de su aprendizaje. Esto es la practica porque ya se ha determinado que su profesion sera el sacerdocio. y despues de varios anos de aprendizaje al aprendiz lo inician en Orisa. Es por esta razon que en la cultura Yoruba no hace sentido que despues que se haya determinado que una persona practicara el sacerdocio como profesion, y despues de varios anos de ensenanza y luego su iniciacion y mucho sacrificio decirle a la persona que ahora no podra iniciar a otros ni funcionar en ese papel si no es para si mismo cuando la persona sale con Ose u Ose Meji durante su Ita.
**Acuérdense que estas son generalizaciones de nuestra tradición Ifa/Orisa de África Occidental. A veces existen excepciones a las normas por razones muy específicas. Y también existe la diversidad en la misma África Occidental. Pero por lo general esto que se ha escrito si cubre la gran mayoría de regiones Yoruba. Cuando se encuentre alguna información verdadera y definitiva al contrario de lo que haya escrito aquí, se hará esa aclaración.
Escrito por Oloye Aikulola Gbawoniyi, Awo del pueblo de Oṣogbo
http://www.gbawoniyi.com/Aclaraciones.html
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"La parte más útil del aprendizaje es desaprender lo que es falso."
Antístenes.
