«Primitivos, violentos y crueles los hombres del norte de Europa que no hablaban griego, no escribían, ni leían: βάρβαρος (bárbaros) el que balbucea»
Si insiste en mal interpretar el contexto de una afirmación basado en una etimología obsoleta y descontinuada que desconoce la mayoría (quizá la totalidad) de los lectores que simpatizan con el tipo de temática para la cual se consulta a Ramatís, es libre de hacerlo. ¿Quién le dirá que no? Al final de cuentas la comunidad que le lee se adhiere a lo que por educación aprenden de su propia lengua y es regulado por las instituciones encargadas de determinar su uso adecuado.
«Esos países fueron creados por los blancos tras la Repartición de África. Nigeria (naiyiria) fue un nombre acuñado por una inglesa, no es un nombre nativo, así que los cultos son de pueblos nativos específicos, no de países creados a la fuerza»
¿Y geográficamente esas regiones no existían antes de ser "bautizados con nombre de país"? Ya que eso no cambia el alegato. Substituya si quiere las palabras, el punto es que geográficamente estaban situados en el continente africano, indiferente si pasaron a ser conocidos posteriormente como Nigeria, Angola o Pan de Jamón y Leche Condensada. Eso es un aspecto anacrónico de nula relevancia. Los lectores no son historiadores, sociólogos, antropólogos ni nada parecido a las profesiones que pudieran entender ese hecho; reitero que la Umbanda habla al ignorante, el analfabeta que lee y escribe mal o por lo menos en su momento histórico de anunciación esa era la población asistida ya que representaba a la población brasileña desterrada de los centros espiritas por su bajo desarrollo intelectual por carencia de estudios, hecho ligado directamente a condiciones de pobreza.
«Sería apropiado revisar esa conclusión»
Sí, por supuesto que sí. Al fin de cuentas es un parecer mío, como alegaba mucho en el foro Ashe (donde justo le estoy leyendo en unos temas en que participó en 2008 y decía exactamente que las emisiones personales no eran más que opinión, no veredictos concluyentes). Al final de cuentas no conozco otro país latino con esa variedad, ¿usted conoce uno que pueda sugerirme estudiar?
«¿Puede rechazar todo lo venido de los Pueblos de África y robarse los nombres de sus dioses? ¿Cómo llamarle a eso? Ni claro está el significado del término Umbanda»
Como alguien que ha estudiado, practicado y profesa las creencias y tradiciones de los pueblos yorùbá es comprensible la deducción de que las víctimas siempre fueron los negros y toda mezcla fruto de su herencia se trate de un saqueo aunque históricamente no haya sido así. Por eso se equivoca en el orden de las cosas aquí ya que primero nació Umbanda y décadas después se impuso un sincretismo y proceso de africanización; para esta ocasión fueron los yorùbá en Brasil y no la Umbanda los que introdujeron sus dioses, creencias y ritos al terreiro, un hecho paralelo a lo sucedido en Venezuela en el culto a María Lionza donde no fueron los marialionzeros los que se robaron a los Òrìṣà sino que fueron los adeptos a lo yorùbá que al desembarcar en Venezuela invadieron Sorte, trajeron su sistema de creencia, proliferó la manifestación e interés y se terminaron asociando el culto a María Lionza y la Santería. En Venezuela fue transculturación, en Brasil fue una solución sincrética para huir de la ordenanza de abatir a los practicantes miembros de sectas afro-descendientes por sus delitos en suelo brasileño pero eso no lo digo yo, eso está registrado en la historia del africanismo en Brasil teniendo por testigo no sólo a las autoridades brasileñas sino también a la propia Iglesia que fue la primera en constatar la aparición de la secta llamada Cabula que fue el anticipo a la Macumba.
Por ello considero pasional y discriminatorio acusar a la Umbanda de adueñarse de los elementos que justamente intenta extirpar de su doctrina y que por cuya causa ha sufrido toda la degeneración hacia prácticas prohibidas por la ignorancia y populismo de la propia comunidad religiosa. Si lo africano sale de la Umbanda esta no morirá, sólo podría mejorar y rescatar la integridad que tenía desde 1908 hasta 1975 que fue el lapso de tiempo en que Zélio ofició su labor pastoral en la Umbanda, negando y renegando de este mal que se exacerbo cuando murió y dejó de haber un antagonismo por parte de un líder que todos estuviesen dispuestos a oír. Zélio demostró que la Umbanda, revistiendo a los Espíritus en la forma de individuos pertenecientes a las razas oprimidas en la historia brasileña pero de naturaleza espirita era mucho mejor y nunca se suscitó en ella ninguno de los problemas cotidianos del afro-umbandismo y su tendencia a atraer Espíritus que reproducen rituales ajenos ante el permiso de los mal preparados jefes de terreiros que deben tener la autoridad suficiente para negarle el derecho de expresión y expulsar a todo Espíritu que distorsiona las reglas de la casa (cosa que nadie hace, incluso en la Umbanda anti-africanismo).
Desde que se fundamentó la federación el término Umbanda pasó a ser aclarado y atendido por filósofos, teólogos y demás expertos traídos de la Federación Espirita de Niterói cuando observaron que el Caboclo de las Siete Encrucijadas era un Espíritu serio y elevado y desertaron del kardecismo. El detalle surge cuando los elementos se mezclan y homogeneizan. Por eso puedo decir que la Umbanda no ha perjudicado a los cultos yorùbá ya que sólo existe una manera de funcionar y entender la lógica de la misma que es siendo umbandista pero los cultos yorùbá o sus adeptos sí han causado mucho daño a la Umbanda, razón por la cual su población pura para el año 2015 era del 8% solamente, el resto es pura emulación yorùbá. Ahí si usted puede acusar la Umbanda de haberse robado sus deidades (siendo un hecho indeseado desde el día 1 en que se manifestó el Caboclo), ¿a quién responsabiliza la Umbanda por la invasión y destierro que estos adeptos le hicieron al punto de convertir la religión en un culto yorùbá más?
Para acusar hace falta estudiar más, al menos la historia para tener certeza de cómo sucedió el hecho en secuencia. Los yorùbá pueden quedarse tranquilamente con sus deidades, acá sólo son alegorías que se prestan a facilitar el entendimiento sobre los niveles vibratorios de las falanges espirituales y son un catalizador hacia Dios (el de los Espíritus, adjetivo de divinidad; no nombre personal como el que recibe el Dios de Abraham). Es decir, cuando se adora a un Orixá en Umbanda, muy probablemente se esté haciendo latría a jerarquías de Aruanda, no del panteón africano. Nadie debe olvidar que la teoría umbandista es la kardeciana y por ende no se cree en "divinidades".
«Arquetipo significa modelo, prototipo. ¿Se puede reducir un dios a una simple cualidad?»
Si lo que vas a evocar es la cualidad y no al dios, sí. La gente cuando clama a Ogum (por ejemplo) no lo hace aspirando a que aparezca el dios de la Guerra yorùbá sino que mentaliza una de sus cualidades, mediante lo cual ajusta su mente y se predispone a hacer sintonía con ello para que las falanges lo beneficien en ese sentido. La cualidad puede ser perseverancia, y sin lugar a dudas que cualquier "Ogum" puede incentivarlo a ello, especialmente si se predispone a sintonizar con esa cualidad. Pero yo te hablo de Brasil, y también en Venezuela; en Argentina hay minoría que hace Umbanda así. Son praxis en peligro de extinción.
«Caboclo es un mestizo, nada que ver con alguien de piel negra. Rendir culto a espíritus de esos mestizos nada tiene que ver con creencias yorùbá»
¡Exactamente! Por ese motivo le he preguntado ¿por qué razón el Caboclo de las Siete Encrucijadas intentaría hacer "copy and paste" de los credos y tradiciones yorùbá por medio de un sincretismo? La Umbanda no es yorùbá, no predica yorùbá y hablar de lo que creían los yorùbá no sólo es irrelevante sino que está fuera de lugar. Básicamente si no se entiende la cosmovisión umbandista, la obstinación de hablarse de credos y tradiciones yorùbá es en primer lugar ejercicio de perturbación y en segundo invasión ideológica porque mina la posibilidad de hacer la adecuada catequesis para desligar la ideología del umbandista de hoy de cosas que mejor merecen remitir a sus adeptos y los que tienen vocación hacia los cultos que sí nacieron y evolucionaron y se califican a sí mismos como yorùbá.
La sala de Umbanda no es para hablarse de lo que creían y practican los yorùbá, para eso existe su sala. La problemática actual de la africanización ha obligado a los jefes de esta religión a tener que formarse en dichos conocimientos para mejor instruir y poder fundamentar sus respuestas manteniendo la esencia de la religión, por eso se da tolerancia a que se hable de ello pero no para que se le acuse de tener secuestrado a un inquilino indeseado y del cual hace medio siglo están intentando desalojarlo sin éxito. Mi compromiso es con la Umbanda en su síntesis origen que es Brasil y Zélio, yo no me comprometí con afro-umbandismo y por tal motivo si lo yorùbá va a seguir instaurando discordia y haciendo mermar la salud doctrinaria de la religión, yo prefiero que lo yorùbá muera en la sala aún si como la sala del espiritualismo afro-brasileño hay el deber de dar cobijo al Candomblé, Kimbanda, Macumba, Batuque y las diferentes naciones de Orixá como cultos afro-brasileños pero que deben ser diferenciados para que no se haga una sopa licuada homogeneizada e imposible de distinguir. Usted no tiene experiencia práctica en la religión, sé que en Colombia no existe 1 sólo umbandista y por eso desconoce la magnitud del perjuicio que significa tener a 1 sólo individuo desenfocado doctrinariamente, simplemente todas las actividades se agitan, es mejor pedirle que no asista en los días de trabajo a fin de no perturbar al resto de los médiums.
«En Religión no hay energía, ondas, vibraciones, sintonias, ni nada semejante; esas no son más que invenciones Teosóficas con las que se intentaron mezclar Ciencia y Religión cosa sin sentido alguno»
Y en la Umbanda no hay deidades ni politeísmo, sí hay energía, ondas, vibraciones, sintonías y cosas semejantes ya que lo que piensen o les importe a los pueblos yorùbá no fue considerado por el Caboclo de las Siete Encrucijadas al momento de anunciar la religión. Por el contrario, las prohibiciones que él impuso minó la posibilidad de recrearse dentro de estas actividades. Así que su error está en aferrarse al hecho de que por usarse alegorías referenciales tomadas como literales por el pueblo pre-umbandista y umbandista moderno alguna de esas cosas tengan un mínimo de importancia. Usted ya lo dijo en aquel tema que leí en el foro Ashe en 2008, la tradición yorùbá no tiene nada que ver con Espiritismo y la Umbanda he reiterado es un puente que permite el paso de individuos de estas religiones materialistas hacia el espiritualismo inmaterial y puramente introvertido. La lógica fue simple y se le preguntó al Caboclo cuando propuso una religión en la Federación Espirita de Niterói, "si el mundo no ha cambiado con tanta religión, ¿por qué proponer otra más?", así que la Umbanda debe ser diferente a lo que hay, no una imitación de lo ya creado y que ha fracasado en lo tocante a crear individuos dignos de canonizar.
«¿Desde cuándo existe el país llamado Angola? ¿A quiénes llama habitantes de Angola?»
A los que históricamente se hallaban viviendo en la región que los portugueses registraron como Angola donde nació el culto a la Virgen del Rosario específicamente. Y antes de salir con que no fueron los portugueses los que registraron dicho nombre, la referencia hace alusión al hecho de ser dichos misioneros de la corona los que escribieron y quedaron registrados en documentos de papel sus diarios en la interacción con este y otros pueblos. Los enemigos de los africanos aliados a los portugueses eran capturados, evangelizados y esclavizados bajo permiso bilateral, es decir, tanto los portugueses como los africanos aliados establecieron dicho pacto.
«En Santería también se mezclaron Ògún y San Jorge sin tanto complicarse se le puede orar a la estatuilla de San Jorge como si fuera el Òrìṣà, así que afirmar que el San Jorge Umbandista no tiene nada de Ògún además de su nombre tergiversado y el uso de una espada a que nos lleva?»
A que en la Santería se sincretizó a los Òrìṣà de modo que al orar a la estatua de San Jorge se dirigían era al Òrìṣà. En el comienzo de la Umbanda fue al revés, los Òrìṣà se convirtieron en la fachada a una espiritualidad Umbandista, es decir, nunca se rindió culto al Òrìṣà sino que se puso a los adeptos al Òrìṣà a relacionarse con lo que espiritualmente responde en esta religión y que perseguía los ideales de la Umbanda como misión. Lo mismo sucedió con los santos católicos, que no fueron nunca referencia al panteón católico sino un medio de relación con las falanges umbandistas. Con respecto a Marte, la Umbanda es una religión moderna, y el concepto que tome de esto o aquello muy probablemente sea el más actualizado posible; salvo que Marte sea hoy en 2017 dios de la fertilidad, no hay razón para lo cual cambiarlo a una alegoría más compatible.
«Todos los Òrìṣà pueden curar, Ọ̀sányìn es el especialista»
Pero Ossanha no fue elegido originariamente por no haber tenido la acogida y significado colectivo en Brasil. ¿A qué falange iba a representar? Oxossi sí fue acogido uniformemente al igual que Ogum; por eso fueron las referencias cualitativas seleccionadas, aunque no para rendirles cultos directamente sino para disociar al individuo de aquel culto e integrarlo a este nuevo que indiferente de si creía o no que era el Òrìṣà adorado, la consagración por el lavado de coco te coloca en relación a esas falanges, por ende, hablar de Oxossi despierta la atención de las falanges que vinieron a substituir el dios africano por cualidades vibratorias. Eso está muy bien explicado, infinidad de libros en portugués y cursos han sido dictados, es imposible entrar a Umbanda sin antes haber culminado uno de estos cursos así que no saberlo es algo voluntario, no forzado.
«Umbanda no es yorùbá, ni es hindú, ni es ni chicha, ni limoná; solo es un sincretismo al antojo de un personaje. En la Religión Nativa Yorùbá un humano no es igua a Òrìṣà, pero puede llegar a serlo»
La Umbanda es un sincretismo al antojo del propio umbandista que siempre dice lo que es la Umbanda despreocupado de los antecedentes de la religión y el hecho de que el vocero que fijo las directrices vivió y murió. Y dado que mucho umbandista ni sabe quién es Zélio en la actualidad porque para su concepto la Umbanda la parió un Babalawo u otro sacerdote de dichas religiones, es normal que eso pase. Ahí le reitero y enfatizo sobre el gran perjuicio que los africanistas hicieron al resguardarse dentro de la Umbanda de la persecusión policíaca; al fin de cuenta, aparte de criminales, abusivos, se sirvieron de la premisa de la caridad umbandista que impedía tirarlos a las calles para que fuesen fusilados pese a las advertencias del Caboclo de las Siete Encrucijadas que predecían que traerían la ruina y degeneración a la religión.
«Y esos espíritus conocen todas las prácticas y creencias yorùbá?»
Sí las conocen, muchos proceden de ellas y hablan distintas lenguas atribuidas a esos pueblos. Tanto la hablada en Cuba como en Brasil y otras difíciles de comprobar ya que se atribuyen a aquel continente. También conocen otros sistemas locales, y dado que se especializan en el reconocimiento de los fluidos reconocen bien los nexos que guardan las personas con diferentes sistemas a partir de "una energía que está sobre el individuo". Cuando un santero o alguien que se trató con un santero o un espiritista u otro entraba, ocasionalmente decían que la persona todavía traía encima "la energía de allá" refiriendo la práctica con nombre y apellido.
«No existe una mitología africana, tampoco una cultura africana»
Interpreto que no, al fin y al cabo ellos creían literalmente en lo suyo. Hoy día no es así, de modo que la literatura le califica como "mito" a cúmulo de historias y deidades a las que rendían culto. Por lo menos para el umbandista, lo que no existen de modo literal son deidades y supersticiones.
«Todos los Òrìṣà en Cuba también son representados por santos blancos y puede darse la opción de ofrendar a la imagen de yeso como si el Òrìṣà fuera, entonces no es algo exclusivo de Umbanda. Ningún Òrìṣà es energía, Èṣù es joven y muy poderoso»
No sé de ningún santo blanco que haya servido al sincretismo en Cuba que sea recreación de un Òrìṣà imponiendo los rasgos del pueblo brasileño. A lo mejor allá les tocó que determinado santo fuese de piel blanca, acá se le impuso la piel blanca como referencia a por ejemplo: los portugueses. Esto es más evidente en la reconstrucción de la imagen de Oxossi, que es nada más ni menos que un caboclo. ¿Qué Òrìṣà en Cuba fue sincretizado con un santo indígena? El único sincretismo en común que guardan es nada más el sincretismo católico que no es la referencia moderna ya que las imágenes de las falanges y Orixás reconstruidas en base a los rasgos del pueblo brasileño se comercializan hace décadas.
Le recuerdo que el acuerdo tras la separación de las vertientes espiritistas se acordó respetar la cosmovisión de cada sala y no invadir ideológicamente ni imponer concepciones ajenas a lo tocante. Yo no le puedo impedir a usted la opinión, hasta el momento he creído culturalmente útil sus aportes porque lo yorùbá está irremediablemente entrelazado en la actualidad umbandista por el afro-umbandismo pero si lo que pretende es imponer un proselitismo yorùbá que dé continuidad al daño que dichas creencias han traído a esta religión sencillamente entiéndase usted con @Espiritista y que se abra la sala de Candomblé donde usted pueda profesar de esta manera las creencias y tradiciones yorùbá en un escenario afro-brasileño porque yo no estoy acá por la integridad del africanismo sino por la integridad del Espiritismo de la Umbanda. Yo decidí no invadir su sala incitando a que opten por las soluciones del culto a María Lionza a problemáticas que exigen mayores costos y compromisos en la Santería a fin de no convertirme en un perturbador porque entiendo que para opinar allá, o bien debo adaptarme a la cosmovisión yorùbá o restringir mi libertad a fin de no traspasar las fronteras e invadir un territorio del cual no soy doliente. Si usted no tiene interés en entender la cosmovisión umbandista tomando como excusa términos etimológicos obsoletos hace 2 mil años o creencias relacionadas a pueblos primitivos que son anacronismo a la época de aparición de la Umbanda (1908) lo único que puedo pedirle es que no obligue a la Umbanda a fundamentarse dentro de una lógica repudiada desde su fundación, ya que en dicho caso usted dará la impresión de que es una religión incoherente y sin fundamentos cuando los libros doctrinarios existen hace medio siglo y contienen no sólo la explicación detallada de su cosmovisión y dinámica sino también todos los registros legales, entrevistas, grabaciones, recortes de diarios que avalan su autenticidad. Ese es el contenido que yo consulto y el contenido que preferentemente necesito publicar. Si a usted le perturba el involucro yorùbá actual dentro de la Umbanda, lléveselo tranquilamente y nos estará haciendo un favor. Así podremos volver a ver una Umbanda limpia, decente, de la cual las autoridades no tengan que quejarse y sean la razón de las actuales protestas por motivo de intolerancia religiosa ya que nuevamente los elementos africanos son indeseados en las urbanizaciones de los países donde hay Umbanda para que ya los tambores, sacrificios y demás emulaciones yorùbá no constituyan un infierno a las comunidades sensibles y de herencia cristiana en estos países.
Sea bienvenido a participar de la sala siempre y cuando respete la cosmovisión y evite distorsionar el real sentido de por qué hay determinada cosa en la actualidad religiosa de la Umbanda para lamentar los atropellos que recibieron los yorùbá. La Umbanda no es carnero de sacrificio en pro de lo yorùbá como sucedió con el catolicismo en Cuba ni es muleta psicológica para remontarse a los hechos históricos que sitúan a esta gente siendo maltratados, saqueados y demás. Zélio era blanco, brasileño, vocero de una entidad mestiza que anuncia una religión brasileña (que se contaminó) y que fue anteriormente un jesuíta (un cristiano) de piel blanca que lo primero que hizo fue establecer prohibiciones que por sí mismas al aplicarse debían impedir la instauración de un retroceso al africanismo ampliamente difundido y fracasado en su ideal de crear buenos ciudadanos para el momento de la anunciación.
¡Hasta luego!
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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal?
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.
