Culto a los ancestros

He leido muchas veces que "lucerito" el Nkuyo, es una manera de hacerlo!

kooolll escribió:

Muchas veces he leido "ancestralistas" diciendo que ellos no hacen nada con muertos que su trato es directamento con sus ancestros! Y bueno imaginese si se muy poco de lo que el palo mayombe es en cuba, mucho menos de loq es en africa! Jajaja!

aquí si existe esa discriminación, por que una cosa es el familiar fallecido ,otra el familiar que perteneció a la regla y los ancestros los de la familia religiosa, seguramente no me supe explicar bien

también ud sabe que respeto todas las distintas carencias de la ramas, salvo algunas locuras que aquí hemos todos visto y en su momento me he manifestado,, yo contribuyo, con lo que yo practico, para conocimiento de todos los interesados, pues como digo es parte de la cultura en la religión, saber como lo hacen en muchas otras casas y ramas,
como le e dicho en otras ocasiones, su comentario, muy preciso, de mucho conocimiento no solo sobre lo suyo, sino de lo informado que esta sobre otras ramas.

akelarre escribió:

por que una cosa es el familiar fallecido, otra el familiar que perteneció a la regla y los ancestros los de la familia religiosa, seguramente no me supe explicar bien, eggun son los dos últimos y se atienden como explicaba, los familiares o amigos muy cercanos, pero que no son de la religión se atenderían en la bobeda, con todo un proceso previo.

Ngando Batalla escribió:

Eggun suele ser una palabra del sistema lukumí para hacer referencia a los espíritus de los difuntos.

Por ser el antepasado un individuo semejante a nosotros y por demás familiar, que transito por la Naturaleza Visible, conoce nuestro lenguaje, nuestros símbolos, códigos de conductas, necesidades etc., se convierte en un elemento indispensable como mediador en los ritos para trasmitir los ruegos y suplicas a los Bakisi Banene, (mpungo cubanos) de otra forma no se podría comunicar el tata-nganga cubano o el nganga-nkisi bacongo con estas “energías-espíritu”. Básicamente la Regla Mayombe siguió conservado esta filosofía de sus antecesores bacongo en su praxis cubana. Teniendo en cuenta de que en el Mayombe se cree que toda las cosas que nos son adversas en nuestra vida cotidiana son producto de la ira de un nkisi a causa de nuestra transgresión a alguna ley o tabú, acto que podemos cometer incluso de forma inconsciente o en sueño y es fácil entender que se haga indispensable constantemente la intervención del antepasado para facilitar mediante el rito restitución de la armonía con el nkisi disgustado para solucionar nuestra dificultad. Igualmente sucede cuando se requiere la intervención de un nkisi para concedernos una dadiva o favor ante una problemática más terrenal.

Una de las prácticas introducidas en el Mayombe cubano y que causan más polémica es la utilización indiscriminada de restos humanos para fabricar las unganga u otros “instrumentos de poder”. Una de las explicaciones, que no la única, puede ser que originariamente en Cuba el africano se vio imposibilitado de utilizar los restos de sus antepasados, que es lo que se hacía en áfrica, y aún se hace, para utilizarlos como mediadores en sus hechizos y aplicando el “Principio de Semejanza” entendieron que les podían servir los huesos de cualquier otro ser humano qué cumpliera con ciertas características, en los primeros tiempo bastaba con que fuera al menos de su propia etnia o ser conocedor de sus prácticas mágicas, de aquí el valor de los resto de mayomberos sobre todo si han sido sacerdotes relevantes dentro del culto.

No sirve al menos para el Mayombe en su vertiente benéfica utilizar restos humanos de personas que nos han sido desconocidas con una vida mal sana y que no hayan pasado por el rito de iniciación, sin estas condiciones los restos carecen de valor a no ser que se quiera utilizar con “arma” maléfica, que es la parte del Mayombe que sí utiliza restos de asesinos, violadores, personas suicidas, o fallecidos violentamente para invocando estas circunstancias destruir a un enemigo o pedir a un nkisi del tipo Bandoki, que por transferencia induzca al enemigo a un final semejante al alma de fallecido que se emplee para el hechizo. Con la masificación de la creencia esta práctica se desvirtuó y se comenzó a utilizar cualquier resto humano sin ninguna característica especial, lo cual es un error y una práctica condenable. Los restos humanos de los que se tiene que servir el mayombero no pueden ser escogidos al azar, por puro capricho o sin criterio. El Mayombe es muy estricto en sus normas de respeto a los difuntos y por consiguiente no admite la profanación ni el saqueo de tumbas, aunque lamentablemente sea una práctica habitual.

El poder de los Bakisi se deriva de su “mpungo”, que es, las propiedades cualidades o función intrínseca de su “energía”. Para que se entienda mejor diría que, un árbol en el cual habita un nkisi, posee un “mpungo” relacionado con las propiedades curativas, mágicas o la utilidad del árbol. Como concepto en la mentalidad bakongo se tienen bien diferenciado ambas cosas que se interrelacionan entre sí y dependen una de otra. Los Bakisi obtiene ese “mpungu” de tres formas; heredadas, adquiridas o mediante potestad. Heredada cuando mediante un rito el Nganga Nkisi “asienta” la energía del Nkisi en un determinado elemento y por lo tanto esté adquiere las cualidades, propiedades o función del mismo. Adquiridas se entiende que es derivado de la finalidad o cualidad de su propia energía en el momento que fue creado, ejemplo el Nkisi Nzasi cuyo “mpungo” es la causalidad del rayo. Y mediante potestad conferida por la unión con los Bakisi Nsi que interviene en su fundamentación y por la intervención del Nganga Nkisi que es quien lo concretiza.

Igualmente una de estas tres condiciones tiene que darse en el Nganga Nkisi para ser poseedor de esa “fuerza numen”. El Nganga Nkisi puede heredar el Nkisi de sus antepasados. Lo puede adquirir en una ceremonia mediante “pacto” o le puede ser dado por potestad de otro Nkisi e incluso revelado en sueños su “secreto” para hacerse poseedor de él. En casos especiales el Nganga Nkisi nace poseedor de un espíritu de Bakulo emparentado con un Nkisi, este evento se considera la forma más natural y original de poseer un Bakisi Banene. Entiéndase que ninguno de los tres supuestos es el Bakisi Banene, en sí mismo lo que se materializa o fundamenta sino su “energía vibratoria” y en todos los casos interviene el Bakulo, quien en definitiva es el que lo representa y habla por él, lo aproxima a nosotros.

Para el africano estas energías pueden tener una o varias personalidades en sí mismas, sin que esto produzca contradicción, ni disminuya su importancia, es más, es muy habitual ver un Nkisi que se transforman o mutan de “personalidad” dependiendo de las circunstancias en las que se manifiesta y adoptan la forma de unos seres u otros, que pueden ser incluso de diferentes sexos, o con cualidades mágicas antagónicas. Esa rica diversidad de formas y cualidades de los Bakisi se justifica por el hecho de que estos espíritus son análogos a la naturaleza, la cual es diversa y cambiante y ellos expresan por si mismo toda esa personalidad.

La “Personalidad” de los Bakisi es compleja, estas “energías sinérgicas” están emparentadas con diferentes aspectos y elementos de la Naturaleza Visible y sus análogos de la Naturaleza Invisible, los cuales a su vez sirven para “materializarlos” y manipularlos y aunque cada uno posee sus particularidades en su relación existe también una correlación de fuerzas lideradas por aquellos que están más elevados en la escala jerárquica. Se pueden catalogar en cinco grandes grupos cada uno de los cuales tienen rasgos similares. Estos grupos lo son:

Los Mbumba, los Kinda, los Simbi, Kita como Bakisi Banene de procedencia sobrenatural y por consiguiente, positiva, dinámica, benévola (curativas) y emparentados con los bakulo y por último los Bandoki que son las energías malévolas, negativas o nefastas de la Naturaleza Visible (venenos), es decir lo antagónico a los Bakisi Banene. La mentalidad Mayombe asocia los elementos y sucesos de la Naturaleza Visible y sus análogos en la Naturaleza Invisible a esas dos cualidades y el Nganga Nkisi se apropia de esas energías dándole uso por separado a la dualidad de su poder para utilizarlas en sus “trabajos” según sea su propósito. Igualmente sucede con los Bakisi Nsi cuando un leopardo engendra o se relaciona con su cría se está manifestando en él un “espíritu benévolo” pero cuando ataca, lucha mata, es su “espíritu maléfico” el que se exterioriza. El árbol que nos provee de frutos comestibles y hojas curativas desarrolla ese “espíritu benévolo” pero en sus semillas venenosas predomina su antagonismo malévolo. Y así con todo lo existente llegando incluso a hacerlo extensivo a los más mínimos detalles, el cuchillo que nos sirve para el sacrificio, lleva implícito una carga de malicia porque propicia y ejecuta la muerte del animal. Los sucesos también poseedores de personalidad mágica singular no son ajenos a esta dualidad de carácter, en el nacimiento, las celebraciones, la lluvia, la abundancia etc., expresa el suceso de forma positiva, pero en la guerra, la muerte, la sequia y las enfermedades se evidencia su carácter malévolo.