Saludos Congo Nfinda
Leí el artículo y a respecto comparto algunos comentarios:
Palo Monte Mayombe no es sinónimo de sacrificio de animales, de profanadores de tumba, ni de demonios o entes diabólicos.
Palo Monte Mayombe, nuevo nombre dado aquí. Vale recordar que en Cuba se juntan creencias de
BaKongo (Los Kongo) y de
BaYombe (Los Yombe) que habitan la región boscosa conocida como
MaYombe. El sacrificio de animales es parte fundamental de muchas religiones y de la adoración de miles de dioses así que no tiene nada de negativo o reprochable.
Por el contrario, el “taita-nganga” y la “mama-nganga”, al igual que el “babalosha” y la “iyalosha”, o el “isuá” ñáñigo, continuamente introducen variantes en el culto, en las prácticas rituales y en la propia mitología, siempre a partir de sus propios conocimientos, experiencias, convicciones y de acuerdo con las necesidades particulares o colectivas de sus seguidores en el “nsó-nganga”.
Taita es una expresión propia de varios pueblos indígenas de América, para unas el nombre de su Creador, para otras significa abuelo y para otras padre. En KiKongo (Ki, lengua) no existe, pero si existen palabras que significan padre como
Tata y
Se; también varias palabras para madre como
Mama,
Ngudi y
Ngwa. Vale mencionar las palabras
Yaya que significa abuela y
Nkaka que signiica abuelo.
No hay en las creencias Kongo una expresión de donde provenga Tata-Nganga, ya que
Nganga es el sacerdote, el mediador entre los seres del mundo espiritual y los humanos, a quien se le paga
Kinganga (cuota, emolumento) en dinero o especie.
Los nganguleros, al igual que los santeros y los ñáñigos, carecen de verdaderos templos dado que su vida litúrgica es absolutamente incompatible con la idea de recinto arquitectónico. Toda la vida religiosa de los nganguleros gira en torno a la naturaleza, que recibe el nombre de “Nfinda”, y que constituye en definitiva su “templo natural”. La “Nfinda” constituye también para el ngangulero todo un amplio campo de significados que le proporciona un lenguaje con el que constituye su universo simbólico estructurado.
En KiKongo,
Mfinda es el bosque, no la naturaleza.
Si se tiene en cuenta que el Palo Monte Mayombe es un sistema religioso en el que predomina lo bantú dentro de sus elementos constitutivos africanos, fácilmente puede entenderse la concepción que los nganguleros tienen de la “Nfinda” o naturaleza como todo un conjunto de fuerzas desplegadas en varias coordenadas que corresponden a un mundo espiritual “inteligente”, un mundo animal, un mundo vegetal, y un mundo inorgánico; y a su vez, el hombre pertenece a todos esos medios y mantiene una posición transcendente con respecto a los mismos, lo que denominamos Vida Participada.
En KiKongo,
ntu significa cabeza, en plural
bantu. No existe ningún pueblo, religión, cultura o idioma llamado Bantu. Tampoco hay una espiritualidad africana. Habría que ver de donde sacó Alpizar tanto concepto extraño como "vida participada" y a quiénes se refiere cuando dice "denominamos".
En el monte o “nfinda” moran todos los espíritus, tanto los espíritus superiores o santos congos, que reciben el nombre de “mpungu”, como los espíritus difuntos, llamados “nfuiri-ntoto”. En este lugar sagrado, los nganguleros encuentran todo cuanto necesitan para sus “trabajos” o prácticas de hechicería, debido a los poderes sobrenaturales que se les atribuyen a las plantas, a los árboles, a los animales, a las piedras, a las montañas, a los ríos, y a todo cuanto en él existe. En cuanto a los objetos rituales, los talismanes y amuletos (llamados “resguardos”), son centro de una gran actividad religiosa.
En KiKongo
Mpungu significa 'El Más Alto', un título de
Nzambi, el ser supremo del
Pueblo Kongo. Las deidades son llamadas
Minkisi, en singular
Nkisi. El término para Espíritu de Difunto es
Nkuyu o
Nkuya.
Es posible que "Nfuiri" sea una alteración de
Mfwidi (
mfuidi) que significa viudo, viuda.
Ntoto significa terreno, que se puede comparar con términos como
Nsi, país, región y
Nza, planeta, mundo.
Si en la Regla de Osha los espíritus superiores o santos yorubas (llamados “orishas”) reciben un culto preferencial, mientras que el culto a los espíritus difuntos (llamados “eggun”) tiene un carácter muy secundario; en el Palo Monte Mayombe ocurre todo lo contrario. En efecto, para los nganguleros, el culto dedicado a los espíritus difuntos o “nfuiri-ntoto” tiene un carácter primordial; y sobre todo, el culto a los espíritus de los antepasados, llamados “kinyula nfuiri-ntoto”.
Òòṣà, es sinónimo de
Òrìṣà, ambos términos se refieren a los dioses del
Pueblo Yorùbá, no a santos. También se considera un Òrìṣà a
Eégún, el colectivo de los espíritus de los Ancestros, también llamado Egúngún que no tienen ningún papel secundario, como tampoco lo tienen en Santería donde la premisa es dar cuenta a "eggun" antes de cualquier ceremonia.
Los espíritus de los Ancestros de los Bakongo se llaman
BaKulu, el plural de
Nkulu.
Yulu es el término para Cielo, que a lo mejor haya sido alterado hasta "kinyula".
Todas las prácticas rituales del Palo Monte Mayombe, tanto en el plano del culto religioso como en el de la hechicería, están siempre circunscritas a dos áreas de acción que están interrelacionadas:
En el DRAE se define hechizar como "Ejercer un maleficio sobre alguien por medio de prácticas mágicas". ¿Qué será la Hechicería para Alpizar? y ¿Por qué la considerará parte del Palomonte?
El área del culto religioso a los “nfuiri-ntoto” y a los “kinyula nfuiri-ntoto”, con su correspondiente manipulación por parte del “taita-nganga” o de la “mama-nganga”.
Son muchos los que suponen que los Yorùbá, BaKongo, y otros pueblos de África Occidental y Central rinden culto a los Espíritus de los Difuntos, pero en realidad el factor común es el culto al 'Colectivo de los Espíritus de los Ancestros' al cual solo pasan las almas de las personas verdaderamente justas, honestas y bondadosa; por tanto, no se rinde culto individual a una persona fallecida.
El centro de las manifestaciones de culto y de hechicería lo constituye un recipiente de hierro o de barro que recibe indistintamente varias denominaciones: “nganga”, “prenda”, “nkiso” o “fundamento”. Cualquiera de estos cuatro nombres designa por igual a este instrumento ritual que es el más importante de todos y en el cual están precisamente comprendidas las dos áreas de acción mencionadas.
El término
Nkisi, no "nkiso", designa a la deidad y también al ídolo que la representa.
Sin duda alguna, la “nganga” es el instrumento ritual primordial del “taita-nganga” y de la “mama-nganga”, ya que de hecho constituye un “microcosmos” (que podría llamarse “micro-Nfinda”) donde están concentradas todas las fuerzas de la “Nfinda”, como por ejemplo: la fuerza del rayo, la fuerza de la centella, la fuerza del remolino, la fuerza del sol, la fuerza de la luna, la fuerza de las estrellas, la fuerza del río, la fuerza del mar, la fuerza de la laguna, la fuerza del manantial, la fuerza de la montaña, la fuerza del volcán, la fuerza de la cueva, la fuerza de la encrucijada de caminos, la fuerza del tren, la fuerza de la cárcel, la fuerza de cada una de las plantas, la fuerza de cada una de las hierbas, la fuerza de cada uno de los árboles, la fuerza de las piedras, la fuerza del águila, la fuerza de la serpiente, o la fuerza de un gato albino; en-definitiva, todas las fuerzas de la “Nfinda”. Sin embargo, además de todas estas fuerzas del mundo animal, del mundo vegetal y del mundo inorgánico, el “taita-nganga” o la “mama-nganga” -introduce también en la “nganga” una fuerza inteligente que no es más que un espíritu difunto o “nfuiri-ntoto”, que recibe el nombre especifico de “nfumbe” o “perro-nganga”. Este “perro-nganga” está siempre presto a ejecutar las órdenes de su dueño (el “taita-nganga”) o de su dueña (la “mama-nganga”); bastará tan sólo con que le invoque para que inmediatamente haga acto de presencia y ponga en acción a todas aquellas fuerzas de la “Nfinda” que necesite y que están dentro de la misma “nganga”, para realizar el mandato que le ha sido dado.
Aquí Alpizar agrega los conceptos Microcosmos y Macroscosmos del Neo-platonismo que nada tiene que ver con las creencias BaKongo y BaYombe.
El término "nfumbe" es una alteración de la palabra
Mvumbi, que significa cadáver; entonces si es indispensable un cadáver o partes de él, cómo espera Alpizar que el Palomonte no se asocie con profanar tumbas o incluso con el mercado de restos humanos?
En cuanto al habla de los nganguleros, conviene señalar que los congos de nación hablaban en Cuba sus propios dialectos bantúes; sin embargo, con el transcurso del tiempo, dichos dialectos se fueron entremezclando y se incorporaron nuevas voces castellanas con variados matices bozalones, con alteraciones y contradicciones, configurando la actual lengua bantú que hoy en día hablan los nganguleros y que recibe el nombre de “congo”.
He subrayado el error del Alpizar y de muchos otras personas.
Bantú es un conjunto de lenguas habladas en gran parte de África según el lingüista alemán
Wilhelm Bleek así que la expresión correcta sería "Dialectos de Lenguas Bantú" para referirse a los que hable alguna tribu. Lo que en Cuba hablan los seguidores del Palomonte y llaman "Congo" es una mezcla de términos de varios pueblos de África Central y Occidental fuertemente influenciado por el Idioma Español que de ninguna manera puede ser clasificada como Bantú.
Y del sacrificio de animales nada dijo Alpizar.
Adal Cobos
Última edición por adal.cobos el Vie Mayo 13, 2016 8:31 am, editado 2 veces
Re: Mayombe no es sacrificio de animalesJue Mayo 12, 2016 12:44 pm