El chicherekú Mito o Realidad?

No hay mito, mi mpangui, el Chicherekú o Kini-Kini es algo que poseen Tatas. Mi propio Tata tenia uno propio, y otro heredado de su Tata que procedia de tiempo de los mambises.

Básicamente son tallas de alguna madera con cargas, tradicionalmente colocadas en la zona de la barriga y en la cabeza (estos tratados suelen tener dos cargas, por buenos motivos) que, como usted dice, viven a pié de Nganga.

Quien ha visto funcionar algo así, cuando está bien armado, sabe que uffff da vuelta lo mundo! jejeje

Es un buen tema, ojalá podamos ampliar

Malembe Yaya

Saludos Ngando Batalla

Las palabras me suenan tomadas del yorùbá, podría ser una expresión relacionada con la labor de tallar madera:

ṣìṣẹ̀ trabajar

ère ídolo

ekú fuerza

ṣìṣẹ̀-ère-ekú, contraída resulta ṣìṣẹ̀rekú (shishereku).

También en lengua yorùbá se encuentra el término Kínikini, detalladamente, cuidadosamente, pulcramente, precisamente; significados que pueden aplicarse al oficio de la talla en madera y que no debe confundirse con Kini-kini que es una variedad de halcón.

Ahora bien la descripción que usted hizo concuerda con estas imagenes de Nkisi:





Muchas Felicidades

Adal Cobos

Saludos!

Gracias Adal!
Sí parece que concuerda, ciertamente.

Tata Congo Nfinda
Como siempre, mi modo de pensar ¿eh? Yo personalmente no considero que haya tratado para armar algo asi, y cuando digo tratado me refiero al estilo de como nosotros entendemos "Tratado de 7 Rayos" que es la forma común del criollo para jalar wanga Nzazi adentro kindembo.

Hay Tatas que han escrito en libreta como hacer algo asi, pero yo no comparto. Kini-Kini se le pueden alojar un sinfín de wangas adentro para sinfín de cuestiones. Lo que lo convierte en un tratado único. Incluso la madera es distinta ya en dependencia del tipo de fenómeno que estamos buscando.

La cuestión más importante es, pienso yo, comprender qué cosa es eso... en profundidad. Para eso yo siempre recomiendo ver estos fundamentos, hablar con sus dueños, y hasta si uno puede verlos en acción mucho mejor. Más adelante, es cuestión de Nganga y uno mismo...

Malembe Yaya

Buenas tardes. Con el debido respeto a todos los participantes, mantendores y protectores de este buen foro. Si tuvieran a bien responder alguna de estas preguntas.
¿Los chicherikú son Nkisi?
Si no lo son, ¿deben de estar supeditados a un Nkisi para que los "controle"?
Si los chicherikús se pueden especializar por su función, ¿también se podrían categorizar por su capacidad y responsabilidad delegada?
El caso de los que tienen incrustados clavos ¿están supeditados al Nkisi denominado Lukankasi?
Muchas Gracias por su atención y amabilidad.
Atentamente,
ketu

A osain se le arman chichirikues, tallados en una madera particular, se pueden tener varios sujetos a un mismo osain y su carga es similar en todos ellos.

Bueno... debo decir que no soy un experto en este campo, eso ante todo.. pero creo que hay que diferenciar entre el chichereku real, por llamarlo así, y el folclore cubano.

En el folclore de Cuba se habla de estas entidades tal como se ha dicho, podríamos decir que es una clase de "mitologia improvisada" desde los tiempos de la colonia hasta hoy. Yo mismi y de forma personal conocí un caso en Cuba de una familia que aseguraba ser perturbada por un Chichereku y sobre aquello se formó tremendo lío: dio igual los Babalawos que fueron allá, y hasta creo que el padre de la familia me llegó a mencionar que curas.

¿Cual era el problema? Se encontró un Chichereku, o sea, una talla de madera sobre la cual pudo haberse edificado una expansión de la casa. Era algo natural, con su carga, su cosa, su Nfumbe... tal y como conocemos los Chicherekus mas allá del mito. Probablemente propiedad de algun Tata que falleció y eso quedó pendiente, o quien sabe si acaso proviene hasta de algun cimarron de siglos ya pasados. No se supo.

Con este relato quiero decir que hay un concepto plenamente mitologico y folclorico del Chichereku, y uno estrictamente religioso con su praxis. Pienso que es importante saberlo diferenciar.

El Chichereku en mi opinión no es un Nkisi, mas si está ligado a uno.

Cuba esa no me la sabia... por signo de Mano de Orula debo jurarme en Ozain, más no estoy jurado jajaja mi nocion aun es breve.

Mi Padrino decía chicherikú, no obstante, el Olowo Siguayú decía Agborán al referirse a la entidad confeccionada en madera antropomorfa coja, tuerta y manca que acompaña a Babá Ozain. Pero aquí sí está supeditada a Ozain, sin embargo mi Padrino alguna vez le había dado coco de forma indepediente. ¡Muchas Felicidades Sr. Ngando Batalla por su próximo Juramento que seguro le dará mucho mayor progreso espiritual si cabe!.
Aunque esto es Osha y pido perdón por no ser su lugar de encuadre en este maravilloso foro.
Muchas Gracias Sr. Congo Nfinda.
Muchas Gracias por todo.

Lastimosamente aquí en Venezuela solo venden imágenes de Agboranes en la mayoría de las tiendas de religión y es imposible conseguir la imagen de un nkisi en forma de talla

Aunque yo entiendo lo que quiere decir... sólo si me permite un consejo: es mil veces más apropiado lo que usted saque del monte y fabrique que lo que compre. Las ceremonias siempre empiezan ya desde que entramos al monte, negociamos con XXXXX nkunia un derecho (Palo Ramón por ejemplo, muy apreciado para Chicherekus) por extraer madera con sus mambos y sus rezos y la llevemos a nuestro Nzo para tallar a pie Kindembo a nuestro gusto y bajo lección específica del fundamento.

Es posible que usted tema lo que, por otro lado, pasaría si yo lo hiciese: no tengo gran dote de tallador y saldria de aquello cualquier cosa pseudo-humanoide de forma casi impresentable.

Pero... ¿y la wanga que eso trae? No tiene precio, en mi opinión. Ya desde el punto que sacamos del monte numerosos fenómenos apegados a la madera bruta, por el simple hecho de haber cumplido ceremoniales apropiados. Sumados a lo propio que introduciremos mientras cargamos la cosa, etc...

Ketu le agradezco mucho sus palabras, mpangui.

Malembe Yaya

Yo pienso que todo lo que se fundamente para uno a pie del nkisi y coja sobra de el rastros etc.. ya viene formando parte del nkisi mismo aunque no este dentro del caldero!

Todas esas tallas de madera mi tata se las trae de cuba, dice que por que la madera no es la misma, por mi casa se entregan varios como tratado, o sea hay ya "fundamentos" de estos para cosas especificas!

Hablando con amigos tatas, Ngando Batalla entre ellos, me cuentan que no solo en tallas de madera se arman estos kinikini, sino tambien en craneos de animales, y ya por alli uno ve lo amplio de la cosa, hasta en un guiro pequeño se puede fundamentar algo asi, teniendo claro que energias se quiere atraer y cual sera el fin de este!

Un saludo Ngando, hay varios signos que son considerados signos de osain, pero como usted es palero le recomiendo montar el mandinga, aunque lo reciba por babalaow, y no me refiero al alboran que representa a Aroni, se le montan 6, aunque hay parte de similitud con este en la carga, mas solo parte. Ketu ciertamente es osha pero creame cuando te vas metiendo adentro te das cuenta que si es apropiado en esta seccion y no precisamente por como se monta.
Saludos.

hola a todos
pienso por las vivencia que he tenido en cuba que el chincheriku o chicheriku es una cosa y los nkisi nkonde son otras cosas....los nkisi proveniente de los pueblos luba o yombe son ngangas creadas con espiritud que estan en la naturaleza y son atrapado para vivir en esa figura de madera que se activa con la fuerza de encagarle y clavos y hay varios camino....sobre mi herede del congo un nkisi siame que es el qsue posee dos cabeza y se usa para el bien...parecido a los songye que son espiritud atrapado en con mas profundida que debe de avitar fuera de casa.....por otro lado los chicheriku espioritud o diablitos pequeño del pueblo yoruba traidos a cuba por los esclavos cuya esclavos sabia envocarlos y alimentarlos........y al moriri el dueño muchos quedaron sueltos en los campos de cuba y en los rios asustando personas y comiendose animales de campesinos......no podemos confundir las religiones ni la identidades...CHICHE que quere decir trabajo y IKU muerto.quiere decir el muerto quer trabaja.es decir que tu lo mandas hacer cualquier trabajo..nada tiene que ver el chicheriku con el palomonte....buenas tarde a todos

hola a todos
ARONI es un eleggua que presenta cola de perro y es el dios de los bosques le dona el fuego a oggun y a su vez mensajero de OZAIN una deida algo perdida del culto afrocubano por su complejidad que presenta...y desde mi punto de vista para buscar ARONI pienso que se debe de visitar nigeria porque en el caribe pocos conocen sobre esta deidad y es mejor no entrase a poseer algo que no es realmente el oricha ARONI.....otra deida que muchos los santeros confunde es chigudu o chugudi que es otro eleggua malefico perturbador de los sueños y asesino por naturalesa......puede crear confuncion con los chicheriku...

saludo

Saludos Cuba y Ochalenu

En algunos documentos de Santería sobre los "Caminos de los Oricha" se puede encontrar esto:

Eshú Aroni: Es curandero, mago y muy violento; vive en los bosques y conoce todos los secretos de Ozain.

En las creencias del Pueblo Yorùbá como en las de muchos otros Pueblos Nativos se da una consideración especial a Igbó (Bosque], se le cree sagrado así como a los seres espirituales que en el habitan.

Para denominar a esos seres equivalentes a hadas, gnomos, duendes, fantasmas se tienen varios nombres tales como Egbére, Iwin, Kúrékùré y Àrọ̀nì.

El nombre Àrọ̀nì también se usa como un nombre de alabanza específico para Ọ̀sanyìn, dios de la Medicina, al quien también se alaba con el nombre Ẹlẹ́sẹ̀ (Dueño de un Pie).

Así que no es correcto considerar que Àrọ̀nì sea Òrìṣà Èṣù.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Última edición por adal.cobos el Lun Jun 08, 2015 10:16 pm, editado 1 vez

Una cosa es osain otra aroni y otra el chichiriku de osain.

Saludos Cuba

cuba escribió:

Una cosa es osain otra aroni y otra el chichiriku de osain.

Si, en Santería.

Muchas Felicidades

Adal Cobos

Nsala malekum

Tremendo misterio esto,luego de tener media hora escribiéndoles,pues decidí no publicar y lo borre tengo mis razones de por que no dar pistas al respecto.

Poseo uno y muchas veces es el encargado de algunos trabajos sucios, puedo decir que golpea, chiflea, puya y estrangula jajajaja.

Saludos

Bueno culpen a mi nkisi que me lo advirtio jejejejeje.

Pero puedo decirles que lleva dos cargas una en la cabeza y otra distinta en el centro del fetiche de madera.

La de la cabeza la rige el nkisi ya por ahi pueden ir sacando conclusiones y como se edifica , y en la carga del centro esta la carga que se trae junto al espiritu de la naturaleza que se atrapa en el monte. hay otros edificados con un muerto oscuro el cual quiere trabajar con uno.

Las maderas comúnmente son ceiba, yake (cuji) ponsigue o la que el nkisi determine, otra muy buena si se conoce el secreto del laurel es la madera de laurel, saben que todo lo que se entierra al pie de esta sea bueno o malo crece sano y hecha buenas raíces.

Firmas? claro la o las que el nkisi determine.

Saludos

hola hermano eldiosthor puedo comprenderte porque se coo trabajan los nkisi nonde y que tambien recivi uno de mano de un marabu africano y poseo un songye que lleva 100 años de echo por una persona de origen yombe.....afric esta llena de fetiche de fabriante de fetiche.......por esoexusten ciertas categoria en los fetiche nkonde.....como su blso que lleva detras en su espalda cargada con carga magicas y su carga en el vientre cerrada con un espejo que es el ojo del fetiche o mpaka menzu...y los sonye su carga en el cuarno que lleva en su cabeza y su vientre....stos fetiche son demandado mucho aca n francia por coleccionista que lo intercambian en africa por baratela gracias a la pobrza existente en africa....estos fétiches que representan una wanga sn fuerte para trabajar y ademas lo hacen para un solo objetivo o varios solo los albinos son los unico que trabajan para el bien....pero el chicheriku , jigue o simbi es otra cosas de los monte cubano que traeron los esclavos incorparado a su malda.....y puedo asegurar que si existe en latinoamerica alguien que sepa confeccionar o cargar fetiche creo que le enseñan los secretos en africa porque hoy en dia los librosno enseñan lo real .

dejo un blog para el que compreda pueda leerlo


Les minkisi (sg. nkisi) des Kongo ont été depuis quelques années l'objet de plusieurs travaux écrits par des anthropologues et des historiens de l'art africain2. Ces études, généralement basées sur les écrits du missionnaire suédois Karl Laman et complétées, en ce qui concerne les auteurs américains, par les commentaires d'un informateur privilégié, Fu-kiau Kia Bunseki, décrivent les minkisi comme appartenant à un système de pensée commun à tous les groupes kongo et relevant d'un unique modèle d'interprétation. Force est cependant de constater qu'il existe plusieurs interprétations de ce phénomène culturel, et que le modèle proposé par ces auteurs est fortement influencé par la conception religieuse particulière au groupe qu'ils étudient sur le terrain.


2
En effet, s'il est généralement admis que le nkisi est un objet ou un ensemble d'objets auquel est attribuée une force surnaturelle, les interprétations de la nature et du mode d'action de cette force varient sensiblement suivant les groupes kongo. Alors que le nkisi est considéré chez les Yombe comme une « force universelle et immatérielle » (Doutreloux, 1967 :225), les Ntandu et les Ndibu pensent qu'il s'agit de « l'esprit (d'un mort) dominé par l'homme » (Van Wing, cité par Hagenbucher-Sacripenti, 1973 :104) ou encore d'un « esprit de la nature »(Buakasa Tulu, 1973), tandis que les Vili croient que le nkisi est une incarnation de l'esprit d'un membre du clan (Hagenbucher-Sacripenti, 1973 :104). Par ailleurs, alors que pour certains le nkisi est lié à la sorcellerie et donc considéré comme foncièrement mauvais, pour d'autres c'est une force neutre sinon utile aux individus et aux groupes dont il assure la protection.


3
Ces différences portant sur la nature du nkisi, relevées dans des études relatives à des cultures particulières, prouvent combien grand est le risque de tomber dans des généralisations faciles et des synthèses prématurées tant qu'on ne dispose pas de données suffisantes sur la majorité des sous-groupes kongo. Nous nous limiterons donc ici à l'examen de la conception du nkisi chez les Woyo. Un missionnaire du 17ème siècle présente ce peuple comme « adonné à la sorcellerie et à la magie » (Merolla da Sorento, 1702 : 717). Un autre affirme au début de ce siècle que les Woyo sont connus comme « spécialistes de certains fétiches, et pour leur religion particulière » (Bittremieux, 1934 : 204). Nous évoquerons brièvement le cadre géographique, historique et religieux woyo ; nous examinerons ensuite la nature et le contenu des minkisi, leurs fonctions sociales et religieuses, leur rapport à la sorcellerie.
Les minkisi forment la dernière catégorie des phénomènes surnaturels auxquels croient les Woyo. Ils sont considérés comme des forces surnaturelles indéterminées et impersonnelles qu'une personne (nganga nkisi) habilitée à les manipuler peut enfermer dans des supports matériels qui de ce fait sont aussi appelés minkisi, marquant ainsi une superposition de l'objet et de sa représentation.


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Une des caractéristiques du nkisi est son ambivalence : c'est une force qui peut être utilisée aussi bien pour des actions d'attaque que pour annuler des intentions agressives. Cette force est au service d'un propriétaire (nganga nkisi), qui la met à la disposition de ses proches et de sa clientèle. Le nkisi, cependant, n'est pas lié à la personne du nganga car, dit-on, nganga yafwa nikis ikele, « le nganga peut mourir, le nkisi demeure ».


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La forme du nkisi revêt une grande importance car elle détermine son mode d'action. Elle dépend du support matériel choisi comme réceptacle des éléments symbolisant la puissance du nkisi. Les réceptacles traditionnels les plus courants sont les statuettes en bois sculpté (ndubi), avec un ou deux miroirs (mbandi), des poteries (kombe), des paniers (ntende), des corbeilles (tanda), des cornes (mpoka), des coquilles (nkole), et des paquets ou sachets (lifuta). Actuellement on trouve aussi des bouteilles de toutes dimensions et des boîtes de conserve. Le réceptacle le plus simple est un paquet en tissu bleu ou en raphia contenant les éléments symboliques communs à presque tous les minkisi. Ces éléments sont d'origine minérale, animale ou végétale.


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Les éléments d'origine minérale les plus usités sont les suivants : une sorte de caillou beige (lenjye) ramassé au bord de la mer dont la compacité et la solidité symbolisent la résistance à toute épreuve ; une roche friable et blanche (tondo), et le kaolin (mpezo) dont la couleur blanche représente les chances de réussite dans toute entreprise ; de la vase provenant du fond d'un étang ou du lit d'une rivière, ou encore de la terre d'un cimetière, qui évoquent ce monde souterrain qu'est l'au-delà.


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Parmi les éléments d'origine animale figurent les coquilles des mollusques liseve et kongolo, qu'il faut extraire avec précaution sans quoi ils provoquent des maux de ventre aux consommateurs imprudents ; ta nsoso et nzinga, deux autres bestioles de la mer, qui traînent patiemment des coquilles énormes pour leurs corps ; les arêtes du poisson-scie électrique, dont les réactions sont brusques et dangereuses. On trouve aussi des parties d'animaux terrestres comme le rongeur simbizi, animal difficile à débusquer, ou le porc-épic (ngumba) qui en hérissant ses piquants se rend inattaquable ; ou encore une dent de porc, lequel pour se nourrir doit fouiner partout, une patte d'un animal arboricole appelé tshinkanda dont on dit qu'il ne lâche jamais sa proie, une écaille de pangolin (nkaaka), qui a la propriété d'éloigner les actions agressives des autres minkisi en vertu du principe que traduit le proverbe suivant : ngandu ka mina nkaaka, nkaaka ka mina ngandu, kali ya kali bapodi mimena ko, « le crocodile n'avale pas le pangolin, le pangolin n'avale pas le crocodile, les animaux à écailles ne s'avalent pas entre eux. ». On trouve aussi dans les minkisi des serres d'aigle, oiseau que son vol élevé rend inaccessible et dont les serres ne lâchent jamais leur proie, et certains organes appartenant à des oiseaux nocturnes qui ont la faculté de voir sans être vus. Enfin, des morceaux du nid de l'insecte ntebitshye (qui se fixe n'importe où) et de la chenille piquante fukalili.


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Les éléments végétaux apparaissent souvent en association, notamment : ntumbu Mvemba, thiala mioko et funda nkata. Ntumbu Mvemba (Dioclea flambellipes, papilionaceae) est une graine légèrement discoïde et dure qu'on trouve à l'embouchure du fleuve Zaïre, lieu placé sous la tutelle de l'esprit de la terre Mvemba. Dépourvue d'utilité pratique, elle symbolise la concorde et l'entente basées sur la sincérité. Tshiala mioko (Schrebera golugensis, olaceae ou Leea guineensis G. Don, Leeaceae) est une graine qu'on trouve sur la plage. Son nom signifie « ouvre les mains » ; sa forme suggère en effet deux mains ouvertes ou tendues. Elle symbolise la générosité, la disponibilité et l'ouverture d'esprit, qualités que recommande ce proverbe, qui lui est lié : tshiala miolo ke zifumu ke zinganga, ke babonso, « tends les mains (montre-toi disponible) aux chefs, aux sages, à tout le monde ». Funda nkata, enfin, est aussi une graine qui provient de la plage ; elle est ronde et plate, et sa forme rappelle la position en tailleur (funda zinkata), posture de respect. Le proverbe qui lui est lié est le suivant : funda zinkata ke zifumu ke zi nganga, « sois respectueux envers les chefs et les sages ». Ces trois graines évoquent le discernement qui doit accompagner la mise en oeuvre du nkisi : une faute dont on s'est repenti n'est plus punissable et les gens honnêtes sont présumés innocents.
Il importe de constater que le symbolisme véhiculé par tous ces éléments n'implique en aucun cas l'agressivité ; il s'agit au contraire de donner l'impression que les puissances « embusquées » dans le nkisi protègent son propriétaire, dissuadant ainsi l'agresseur potentiel. Autrement dit, le choix de ces éléments ou leur association doit orienter l'action d'un nkisi non pas vers l'attaque mais vers la parade et la riposte. On comprend dès lors pourquoi, comme nous le verrons, le propriétaire d'un nkisi doit simuler une action agressive (planter un clou, par exemple) tout en désignant au nkisi la victime sur laquelle doit s'exercer la riposte.

Particularités des minkisi en fonction de la forme des réceptacles


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Après une sélection guidée par le souci de l'efficacité, les éléments symboliques du nkisi sont conservés dans un sachet ou enveloppés dans un paquet en coton ou en raphia. Ce paquet peut en lui-même constituer un nkisi, notamment pour garantir le pouvoir thérapeutique d'un devin, mais il est généralement introduit dans un autre support pour constituer l'élément essentiel du nkisi appelé ntima, son coeur, ou longo (milongo), médecine. Le paquet peut ainsi être placé dans une corbeille (tende) ou un panier (ntende). Le nkisi représente alors le pouvoir thérapeutique de certains guérisseurs ; dans certains cas, le nkisi n'a de pouvoir que sur une maladie spécifique (par exemple les minkisi Maluangu Songo et Kalunga agissent sur les maladies féminines).


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Si le paquet est enfoui dans l'argile contenue dans un pot, le nkisi porte le nom de mbumba (de bumba modeler, pétrir). Bumba, dont on dit qu'il vient des Bayombe, est un nkisi qui favorise la chance, la richesse et autre bonne fortune, et assure la longévité (lors des guerres par exemple, les guerriers devaient le toucher pour se rendre invulnérables).


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L'activité du nkisi mbumba est entretenue par une eau lustrale régulièrement versée dans le pot. Dans certains cas, cette opération sert à la divination : on observe le temps que met l'eau à disparaître ; si elle disparaît rapidement la situation pour laquelle on consulte peut être considérée comme désespérée. Ajoutons que le nkisi mbumba est une force redoutable car il implique la mise à mort par sorcellerie d'un ou plusieurs membres de la famille, dont le principe vital doit servir à son activation et à son animation. La victime idéale est une personne occupant la position de neveu (nièce), dont le comportement a été jugé insupportable ou incompatible avec les normes sociales ; les proies les plus faciles appartiennent, semble-t-il, aux sections les plus faibles du clan, celles qui comportent peu d'hommes ; il peut également s'agir d'hommes de peu de poids social. On comprendra donc que le propriétaire du nkisi mbumba peut être considéré comme sorcier.


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Les statues (ndubi, zindubi, de forme et de taille variable) constituent une catégorie importante de minkisi. Elles sont de plusieurs sortes : les minkisi de divination (lumonya mpiya) munis d'un seul miroir ventral ; les minkisi de protection (mbandi) avec deux miroirs (dorsal et ventral) ; les minkisi d'imprécation (nkisi loko) qui reçoivent les charges d'activation dans la région ombilicale.


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Le nkisi de divination est généralement de petite taille. Son miroir ventral (ou logé dans les cavités oculaires) est censé lui accorder une vision interne des réalités cachées. Le devin l'utilise, avec d'autres techniques divinatoires, pour s'assurer que toutes les causes des maladies et des malheurs ont été découvertes.


La fonction des minkisi


Plusieurs raisons peuvent conduire une personne à acquérir un nkisi. Ce sont principalement : la recherche de la guérison ou d'une protection contre les maladies7 pour les minkisi thérapeutiques, la protection de la famille contre les attaques extérieures, le désir de richesse et de longue vie pour le nkisi mbumba, l'intention de réparation d'un tort ou la vengeance pour les minkisi imprécatoires.


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L'acquisition d'un nkisi se fait de plusieurs façons : par héritage (généralement des parents maternels), par achat, mais plus souvent à travers une initiation. Celle-ci suppose une longue préparation. Elle se fait auprès d'un propriétaire de nkisi, le plus souvent un spécialiste, qui porte le nom de son nkisi comme titre. On choisit de préférence un étranger à la société woyo, à cause des retombées sociales et des implications de sorcellerie auxquelles nous faisions allusion. A part les minkisi thérapeutiques, qui n'impliquent aucun « sacrifice », les minkisi sont confectionnés dans le plus grand secret.


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Après avoir fréquenté le spécialiste, le candidat cherche le support du nkisi qu'il veut acquérir : un pot neuf pour le mbumba, une statue pour les minkisi de divination et d'imprécation... Dès que les connaissances concernant l'usage du nkisi sont jugées suffisantes, on procède à l'installation des ingrédients choisis parmi le matériel dont il a été question plus haut. Le pot (nzungu mbumba) est enveloppé dans un tissu d'étoffe indigo (bundi) ou dans une peau du reptile mbambi (probablement un varan) ou du rongeur nkumbi (une sorte de grand rat), deux animaux effrayants mais inoffensifs pour l'homme ; ceci signifie que le nkisi est destiné à protéger le propriétaire et sa clientèle ; il est censé éloigner les malveillants sans les tuer.


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L'initiation aux minkisi divinatoires se termine par le placement des ingrédients dans l'orifice ventral et son obstruction par du copal (linji) ou de la résine (bwangu) retenant un miroir. Pour les minkisi imprécatoires, il faut au préalable sacrifier une personne du clan au moment du choix de l'arbre à sculpter, en citant clairement le nom de la victime. La statue terminée, les ingrédients d'activation sont placés dans les orifices prévus. L'initiateur immole une poule dont le sang est versé sur les yeux, les narines, la bouche, la cavité ventrale puis au pied du nkisi afin, dit-on, de lui donner le goût du sang, ce qui fait du nkisi une puissance cannibale, devant poursuivre les ennemis des consultants jusqu'à leur élimination définitive. La confection d'un nkisi mbumba exige aussi un sacrifice sanglant.

b. La consultation du nkisi


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La consultation du nkisi se fait pour les mêmes raisons que celles qui ont présidé à sa création. Ainsi le consultant d'un nkisi mumba se présentera-t-il chez le propriétaire pour se prémunir contre un danger imminent (chômage, prison, etc.), pour satisfaire ses ambitions, pour obtenir la richesse, le pouvoir ou une longue vie. Il apportera des rognures de ses ongles, une touffe de cheveux, des poils du pubis et des aisselles ainsi que de la poussière d'un lieu où il a placé ses pieds ou ses fesses. Ces éléments sont placés dans le pot de nkisi mbumba tandis que le spécialiste confie au consultant un petit paquet d'étoffe indigo contenant des morceaux de plusieurs éléments de mbumba, qu'il devra porter sur soi en permanence.


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S'il s'agit de conjurer un danger imminent ou d'obtenir certaines grâces, le consultant est mis en contact avec le contenu du mbumba et noue une cordelette autour du pot tout en prononçant des paroles de conjuration. Le pot est généralement caché dans un endroit connu du seul spécialiste, souvent enterré sous les racines de l'arbre lolo. Dans ce dernier cas, la cordelette est nouée autour de l'arbre. Le spécialiste confie au consultant un petit paquet de feuilles réputées éloigner les dangers (tiges de zika zika), calmer les situations (feuilles de lemba mpumbu) ou attirer la chance (feuilles ou tiges de nsanga valu).

saludos