Si dentro de Umbanda conseguimos enlazar con Dios, conseguimos quitar el velo que cubre nuestra Ignorancia de la presencia de Dios en nuestro interior, entonces podemos llamar a nuestra religión, como mas de una forma de sentir a Dios en nuestra vida, la Umbanda cumple la función de una religión al llevarnos a reflexionar sobre nuestros actos, sobre la importancia de nuestro comportamiento acercándonos a la práctica del Amor de Dios.
La Umbanda por lo tanto puede catalogarse como una religión hermosa y de gran fundamento, basada en el culto a los Orixás u Orishas y sus servidores: Niños, Caboclos, Pretos-velhos y Exus. Estos grupos de espíritus se encuentran en la Umbanda organizados en líneas: Caboclos, Pretos-velhos, Niños y Exus, a las que habríamos de agregar una línea de reciente incorporación que es la línea de Oriente. Cada una de las funciones características y formas de trabajar están bien especificadas, mas todas se encuentran bajo las ordenes de las fuerzas de la naturaleza que los rigen, y estas fuerzas son los Orixás.
En realidad lo que hace hermosa a Umbanda es la gran mezcla multicultural tal y como el pueblo Brasileño.
Pero es imprescindible antes de ocuparnos de la Anunciación de la Umbanda en el plano físico en la forma de la religión y la cultura que precipitó el surgimiento en la década primera del siglo XX, la misma en el año 1500. Cuando los portugueses vieron lo que para ellos eran las Indias, que en realidad es Brasil, a su llegada se encontraron con una tierra de extraordinaria belleza, y ya habitada por los nativos. El lusitano, en medio de su ignorancia porque se imaginan que estaban en las Indias, llamaron a los aborígenes indios.
Los primeros contactos fueron amistosos entre los dos pueblos en su mayoría, pues los nativos se identificaban con algunos símbolos que los extranjeros presentaban, sin embargo el tiempo de convivencia se encargaría en demostrar a los habitantes, que los hombres blancos llegaron allí con motivos poco nobles.
Ese relacionamiento hasta ahora pacifico comienza a deteriorarse como un castillo de arena, los indígenas son inescrupulosamente esclavizados y forzados a trabajar, unos resisten a ese atropello y muchos otros pierden la vida en nombre de la libertad, el esclavista hace desembarcar en Bahía a los primeros negros traídos del África, de igual forma que los nativos sufrieron toda clase de vejaciones.
Además de eso los hijos de negro con indígenas ( mulatos) eran acecinados a menudo por no considerarse lo suficientemente fuertes para realizar el trabajo pesado, de esta forma Indios y Negros unidos por el dolor y las ansias de libertad desencarnaban y encarnaban en la tierra de la Santa Cruz trabajando incesantemente desde el astral para humanizar el corazón del hombre blanco, y hacer que sus hermanos raciales se libraran del rencor, el odio y del sufrimiento con el que eran afligidos.
Con las muertes de tantos infantes, sus espíritus infantiles de negros e indígenas, acabaron formando lo que hoy se conoce como la Trilogía Karmatica de Umbanda, así es como hoy vemos esos espíritus trabajando juntos por conducir a los verdugos del pasado al camino de Dios.
La Iglesia Católica preocupada con la expansión de su dominio religioso, embistió cobardemente para eliminar las religiones negras e indias, fueron muchas las comitivas sacerdotales enviadas, con la supuesta actividad noble de salvar el alma de los nativos americanos y de los africanos.
La necesidad de preservar la cultura y la religiosidad, fue lo que llevo a los negros a asociar las imágenes de los santos católicos con sus Orixás, como forma de burlar la opresión católica sufrida en aquella época y así continuar difundiendo la práctica del culto a las fuerzas de la naturaleza a esta asociación se le da el nombre de sincretismo.
El Candomble Yoruba, o el Jeje-nago, como suele ser designado, reunió desde el inicio, aspectos culturales originales de diferentes naciones Yorubas, originándose diferentes ritos,en los que predominan las características propias de la nación del Candomble que predominaba en cada uno según ciudades o regiones lo que acabo prestando el nombre de : queto, ijexa, efa. Este tipo de Candomble Bahiano prolifero por todo Brasil, teniendo su contrapartida en Pernambuco, donde es denominado Xango, siendo nación egba su principal manifestación, y no Rio Grande del Sur, donde es denominado batuque, con su nación oio-ijexa (Prandi, 1991). Otra variante Yoruba, está formalmente influenciada por la religión de los Voduns Daomeanos, y es tambor-de-mina nago de Marañao. Además del Candomble Yoruba también tenemos la fuente Bantu, especialmente los denominados candombles de angola y congo, son aquellos de marcado origen Fom, como Jeje-mahim baiano y Jeje-Daomeano de tambor-de-mina marañense.
Pasan los años. Y en 1889 se firma la Ley Aurea, por la cual el cuadro social de los esclavos pasa a ser de total miseria. Pues son abandonados a su suerte, sin ningún tipo de programa de inserción social. Esto trae como consecuencia inmediata el hecho de que en parte, sus cultos religiosos son casi conducidos a la venganza del mal, y la desgracia del hombre blanco, lo que refleja el periodo de la esclavitud en el campo astral, los espíritus que habían sido encarnados como indígenas, caboclos, mamelucos, cafuzos y negros, no tenían campo de acción en los agrupamientos religiosos existentes en la época. El Catolicismo era la religión que predominaba en ese momento y está de por si repudiaba y aun hoy sigue repudiando la comunicación con desencarnados a quienes la fe Cristiana tilda de muertos, el espiritismo Kardecista por su parte estaba más preocupado en aceptar como nobles las comunicaciones de los espíritus con etiqueta de “Doctores”. Los Señores de la luz (Orixás) atentos a este escenario tan deprimente existente, por Orden directa del Cristo Planetario crearon aquella fuente que se constituiría como una Corriente Astral abierta a todos los espíritus de buena voluntad, que desearan practicar la caridad, independientemente del origen terrenal de sus encarnaciones, y que pudiesen frenar el radicalismo religioso que existía en Brasil por aquel entonces.
Es allí donde se comienza a plasmar sobre la forma de una religión, la Corriente Astral de Umbanda, con sus Jerarquías , bases, funciones, atributos y finalidades. En tanto, surge en el plano terreno, en el año 1904, el libro de las Religiones de Rio, escrito por Joao do Rio, pseudónimo de Paulo Barreto, miembro emérito de la Academia Brasileña de Letras. El autor en su libro hace un estudio muy serio e inequívoco de las religiones y sectas existentes en Rio de Janeiro por aquella época, Capital federal y centro socio-político-cultural del Brasil. Dicho escritor con el fin de llevar el conocimiento a los diferentes segmentos de la sociedad de las religiones que se desarrollaron en Distrito federal de ese entonces recorrió iglesias, templos, terreiros de brujería, macumbas cariocas, sinagogas judías, entrevistando a todo tipo de personas testigos. No obstante la obra de este autor a pesar de haber sido minuciosamente realizada no registra en ninguna pagina el vocablo Umbanda, pues tal terminología era completamente desconocida.
La formación histórica de Brasil incorpora la herencia cultural africana, indígena y europea. Este proceso fue marcado por violencias de todo tipo, particularmente del colonizador en relación con los demás. La persecución se debió a los prejuicios y la creencia de las elites Brasileñas en una supuesta alienación provocada por estos cultos de las clase populares.
En el inicio del siglo XX, el choque entre la cultura europeizada de las elites y la cultura de las clase populares urbanas, provoco el surgimiento de dos tendencias religiosas en la ciudad de Rio de Janeiro. La elite blanca y la clase media eran fuertemente Católicas, mas los pobres de las ciudades (negros y blancos mestizos) era fuertemente influenciados por los rituales originarios de África que, por fuerza de su naturaleza y de las persecuciones policiales, poseían un carácter privado.
En la segunda Mitad de este siglo, los cultos de origen africano pasaron a ser frecuentados por los blancos y mulatos oriundos de las clases acomodadas y algunas personalidades de las elites. Esto contribuyo en cierta medida para que se abrieran y legalizaran estos cultos tal y como ocurrió en los siguientes años.
Esta mezcla de razas y culturas fue responsable de un fuerte sincretismo religioso, unificando mitologías a partir de semejanzas existentes entre santos católicos y Orixás africanos, dando origen al Umbandismo.
Al contrario del Candomble, la Umbanda posee una Gran flexibilidad doctrinal y ritualistica lo que la torna capaz de adorar nuevos elementos. Así el elemento negro lo trajo el africanismo,
Los Indigenas trajeron el chamanismo, los Europeos trajeron el Cristianismo y posteriormente el Kardecismo, y en una última incorporación los pueblos Orientales han acrecentado la dinámica ritualista de la Umbanda, estas cinco fuentes crearon el pentagrama Umbandista.
Última edición por Yaraki el Jue Jun 21, 2012 12:53 am, editado 1 vez
La Umbanda por lo tanto puede catalogarse como una religión hermosa y de gran fundamento, basada en el culto a los Orixás u Orishas y sus servidores: Niños, Caboclos, Pretos-velhos y Exus. Estos grupos de espíritus se encuentran en la Umbanda organizados en líneas: Caboclos, Pretos-velhos, Niños y Exus, a las que habríamos de agregar una línea de reciente incorporación que es la línea de Oriente. Cada una de las funciones características y formas de trabajar están bien especificadas, mas todas se encuentran bajo las ordenes de las fuerzas de la naturaleza que los rigen, y estas fuerzas son los Orixás.
En realidad lo que hace hermosa a Umbanda es la gran mezcla multicultural tal y como el pueblo Brasileño.
Pero es imprescindible antes de ocuparnos de la Anunciación de la Umbanda en el plano físico en la forma de la religión y la cultura que precipitó el surgimiento en la década primera del siglo XX, la misma en el año 1500. Cuando los portugueses vieron lo que para ellos eran las Indias, que en realidad es Brasil, a su llegada se encontraron con una tierra de extraordinaria belleza, y ya habitada por los nativos. El lusitano, en medio de su ignorancia porque se imaginan que estaban en las Indias, llamaron a los aborígenes indios.
Los primeros contactos fueron amistosos entre los dos pueblos en su mayoría, pues los nativos se identificaban con algunos símbolos que los extranjeros presentaban, sin embargo el tiempo de convivencia se encargaría en demostrar a los habitantes, que los hombres blancos llegaron allí con motivos poco nobles.
Ese relacionamiento hasta ahora pacifico comienza a deteriorarse como un castillo de arena, los indígenas son inescrupulosamente esclavizados y forzados a trabajar, unos resisten a ese atropello y muchos otros pierden la vida en nombre de la libertad, el esclavista hace desembarcar en Bahía a los primeros negros traídos del África, de igual forma que los nativos sufrieron toda clase de vejaciones.
Además de eso los hijos de negro con indígenas ( mulatos) eran acecinados a menudo por no considerarse lo suficientemente fuertes para realizar el trabajo pesado, de esta forma Indios y Negros unidos por el dolor y las ansias de libertad desencarnaban y encarnaban en la tierra de la Santa Cruz trabajando incesantemente desde el astral para humanizar el corazón del hombre blanco, y hacer que sus hermanos raciales se libraran del rencor, el odio y del sufrimiento con el que eran afligidos.
Con las muertes de tantos infantes, sus espíritus infantiles de negros e indígenas, acabaron formando lo que hoy se conoce como la Trilogía Karmatica de Umbanda, así es como hoy vemos esos espíritus trabajando juntos por conducir a los verdugos del pasado al camino de Dios.
La Iglesia Católica preocupada con la expansión de su dominio religioso, embistió cobardemente para eliminar las religiones negras e indias, fueron muchas las comitivas sacerdotales enviadas, con la supuesta actividad noble de salvar el alma de los nativos americanos y de los africanos.
La necesidad de preservar la cultura y la religiosidad, fue lo que llevo a los negros a asociar las imágenes de los santos católicos con sus Orixás, como forma de burlar la opresión católica sufrida en aquella época y así continuar difundiendo la práctica del culto a las fuerzas de la naturaleza a esta asociación se le da el nombre de sincretismo.
El Candomble Yoruba, o el Jeje-nago, como suele ser designado, reunió desde el inicio, aspectos culturales originales de diferentes naciones Yorubas, originándose diferentes ritos,en los que predominan las características propias de la nación del Candomble que predominaba en cada uno según ciudades o regiones lo que acabo prestando el nombre de : queto, ijexa, efa. Este tipo de Candomble Bahiano prolifero por todo Brasil, teniendo su contrapartida en Pernambuco, donde es denominado Xango, siendo nación egba su principal manifestación, y no Rio Grande del Sur, donde es denominado batuque, con su nación oio-ijexa (Prandi, 1991). Otra variante Yoruba, está formalmente influenciada por la religión de los Voduns Daomeanos, y es tambor-de-mina nago de Marañao. Además del Candomble Yoruba también tenemos la fuente Bantu, especialmente los denominados candombles de angola y congo, son aquellos de marcado origen Fom, como Jeje-mahim baiano y Jeje-Daomeano de tambor-de-mina marañense.
Pasan los años. Y en 1889 se firma la Ley Aurea, por la cual el cuadro social de los esclavos pasa a ser de total miseria. Pues son abandonados a su suerte, sin ningún tipo de programa de inserción social. Esto trae como consecuencia inmediata el hecho de que en parte, sus cultos religiosos son casi conducidos a la venganza del mal, y la desgracia del hombre blanco, lo que refleja el periodo de la esclavitud en el campo astral, los espíritus que habían sido encarnados como indígenas, caboclos, mamelucos, cafuzos y negros, no tenían campo de acción en los agrupamientos religiosos existentes en la época. El Catolicismo era la religión que predominaba en ese momento y está de por si repudiaba y aun hoy sigue repudiando la comunicación con desencarnados a quienes la fe Cristiana tilda de muertos, el espiritismo Kardecista por su parte estaba más preocupado en aceptar como nobles las comunicaciones de los espíritus con etiqueta de “Doctores”. Los Señores de la luz (Orixás) atentos a este escenario tan deprimente existente, por Orden directa del Cristo Planetario crearon aquella fuente que se constituiría como una Corriente Astral abierta a todos los espíritus de buena voluntad, que desearan practicar la caridad, independientemente del origen terrenal de sus encarnaciones, y que pudiesen frenar el radicalismo religioso que existía en Brasil por aquel entonces.
Es allí donde se comienza a plasmar sobre la forma de una religión, la Corriente Astral de Umbanda, con sus Jerarquías , bases, funciones, atributos y finalidades. En tanto, surge en el plano terreno, en el año 1904, el libro de las Religiones de Rio, escrito por Joao do Rio, pseudónimo de Paulo Barreto, miembro emérito de la Academia Brasileña de Letras. El autor en su libro hace un estudio muy serio e inequívoco de las religiones y sectas existentes en Rio de Janeiro por aquella época, Capital federal y centro socio-político-cultural del Brasil. Dicho escritor con el fin de llevar el conocimiento a los diferentes segmentos de la sociedad de las religiones que se desarrollaron en Distrito federal de ese entonces recorrió iglesias, templos, terreiros de brujería, macumbas cariocas, sinagogas judías, entrevistando a todo tipo de personas testigos. No obstante la obra de este autor a pesar de haber sido minuciosamente realizada no registra en ninguna pagina el vocablo Umbanda, pues tal terminología era completamente desconocida.
La formación histórica de Brasil incorpora la herencia cultural africana, indígena y europea. Este proceso fue marcado por violencias de todo tipo, particularmente del colonizador en relación con los demás. La persecución se debió a los prejuicios y la creencia de las elites Brasileñas en una supuesta alienación provocada por estos cultos de las clase populares.
En el inicio del siglo XX, el choque entre la cultura europeizada de las elites y la cultura de las clase populares urbanas, provoco el surgimiento de dos tendencias religiosas en la ciudad de Rio de Janeiro. La elite blanca y la clase media eran fuertemente Católicas, mas los pobres de las ciudades (negros y blancos mestizos) era fuertemente influenciados por los rituales originarios de África que, por fuerza de su naturaleza y de las persecuciones policiales, poseían un carácter privado.
En la segunda Mitad de este siglo, los cultos de origen africano pasaron a ser frecuentados por los blancos y mulatos oriundos de las clases acomodadas y algunas personalidades de las elites. Esto contribuyo en cierta medida para que se abrieran y legalizaran estos cultos tal y como ocurrió en los siguientes años.
Esta mezcla de razas y culturas fue responsable de un fuerte sincretismo religioso, unificando mitologías a partir de semejanzas existentes entre santos católicos y Orixás africanos, dando origen al Umbandismo.
Al contrario del Candomble, la Umbanda posee una Gran flexibilidad doctrinal y ritualistica lo que la torna capaz de adorar nuevos elementos. Así el elemento negro lo trajo el africanismo,
Los Indigenas trajeron el chamanismo, los Europeos trajeron el Cristianismo y posteriormente el Kardecismo, y en una última incorporación los pueblos Orientales han acrecentado la dinámica ritualista de la Umbanda, estas cinco fuentes crearon el pentagrama Umbandista.
Última edición por Yaraki el Jue Jun 21, 2012 12:53 am, editado 1 vez