Espiritismo Venezolano y sus Cortes
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¿Por qué si los Orixás no hablan en la Umbanda dan consulta parlante?
 
1 Es cierto que, en el territorio brasileño en las religiones de matriz africana se desarrolló una práctica cuyo centro son los Orixás dentro de la cual en las posesiones hechas por los Orixás estos no exhiben sino los atributos del Orixá sin entablar un dialogo con los presentes, ello porque se considera estas posesiones ser la extensión de un fluido que posee al caballo y hace manifestarse parcialmente entre los presentes que le asisten para honrar y adorar. Pero, en Umbanda no sucede así, pero no porque la Umbanda venga a cambiar el hecho de que los Orixás no entablan un dialogo verbal sino porque la idea de que los Orixás se manifiestan y hablan es de entrada una percepción equivocada.
 
2 En realidad los Orixás son fuentes de energía y misterio asumidos como abstractos, es decir, el lenguaje humano no los describe ni se puede definir desde un contexto material o metafísico de manera definitiva, de ahí que sus manifestaciones sean expresiones de sus cualidades y estén desprovistas de las facultades humanas. 

3 Dentro de Umbanda especialmente en estos últimos años se ve la manifestación de caboclos que llevan nombre de Orixá y sufren una ligera mutación de la personalidad, no obstante, conservan su naturaleza de caboclo, con lo cual algunos confundidos se debaten entre el radicalismo de rechazar o el fanatismo de creerse en presencia de una religión en la cual de manera excepcional los Orixás no sólo se manifiestan sin necesidad de iniciación y obligaciones sino que además interactúan con nosotros y nos direccionan; ambos están equivocados en sus apreciaciones.
 
4 En Umbanda el Orixá sigue siendo el mismo misterio interpretado energéticamente y que es un abstracto para el entendimiento humano, por ello, sus cualidades siguen teniendo la misma naturaleza que en cualquier culto de matriz africana. Lo que sucede con las entidades que se confieren nombre de Orixá o sus dominios es que, definidas las líneas de trabajo, representadas cada una por un Orixá, el género de Espíritus puede llevar de nombre de pila el nombre del Orixá conjunto a un rasgo distintivo que lo defina a él o el campo de dominio, por ejemplo: Ogum Beira-mar que es una cualidad de Ogum que interactúa con Yemanjá y justo especifica ser su lugar de actuación en las orillas del mar. Este hecho define sobre la entidad que es un subordinado del Orixá, su actuación está dentro de los dominios del Orixá o su cualidad particular y su misión evolutiva se relaciona con él; así, los Orixás parecieran estar presentes en la Umbanda como obreros conversando, orientando, liberando, saneando la vida… Pero en realidad son Espíritus pactados, vinculados y regidos por los Orixás.
 
5 En los últimos años se ha popularizado una situación en la que sin rasgo distintivo la entidad presente, generalmente caboclos, se presenta con nombre de Orixá único, ahí vemos ligera modificación de sus rasgos confiriendo a la entidad cualidades pertenecientes al Orixá pero conservando aún su naturaleza que lo delata como el género de Espíritu que es. Yo mismo he presenciado este hecho en Venezuela, siendo un asunto extraño, no obstante, fácil de entender una vez que se comprende la metodología del sistema umbandista.

:::@Fraile Antonio de Aruanda:::

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.

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Buenas Noches

Como esta todo Xavier, el tema esta interesante.

Entonces si los orixas son energias por decirlo asi y no alargar la situación. A quien estan adorando los (santeros) ? porque ellos humanizan los orixas y siempre lo han hecho.

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¡Saravá @materan1! En la osha (que también lo es el candomblé) se piensa que los Orixás se han encarnado en ciertos hombres destacados según sus cualidades y se han generado mitos sincréticos en torno a estos hombres posibilitando el antropomorfismo. Vemos en el cristianismo este mismo proceso realizarse en torno a la figura de Jesús quien se interpreta como el Hijo, pero que también es Dios, sin ser el Padre; en la concepción umbandista (concorde a la osha) las cualidades de los Orixá vienen a ser extensiones suyas pero no el Orixá sino expresiones.

El hombre desde la antigüedad ha ido asociando la espiritualidad desde los aspectos más materiales hacia los aspectos más metafísicos pasando en el proceso por la necesidad de convertir a los dioses en hombres para ajustarlo a su nivel de comprensión y cultura. Esta es la idea antropológica. En el contexto espiritual, sencillamente las cualidades (las cuales hoy día están presentes también en la Umbanda) son extensiones que expresan una parte del Orixá a través de un mediador espiritual, no obstante, no son el Orixá como tal. La adoración o culto que se hace hacia estos es un mecanismo de mediación, donde se le rinde culto a lo más cercano para honrar a lo más distante de la comprensión humana. Dicho de otro modo, se les rinde culto a ellos a través de, del mismo modo que se obtiene su respuesta a través de.

:::@Fraile Antonio de Aruanda:::

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«Aparte del Espíritu protector ¿está unido un mal Espíritu a cada individuo, con miras a incitarlo al mal y darle ocasión de luchar entre el bien y el mal? 
- "Unido" no es la palabra exacta. Bien es verdad que los malos Espíritus tratan de desviar del camino recto al hombre cuando se les presenta la oportunidad: pero si uno de ellos se apega a un individuo, lo hace por determinación propia, porque espera que el hombre le haga caso. Entonces se desarrolla una lucha entre el bueno y el malo, y la victoria corresponderá a aquel cuyo dominio el individuo entregue»
Libro de los Espíritus, cuestión 511.

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